Индуистский национализм

Не следует путать с Индийский национализм.

Здание христианской церкви, подожжённое экстремистами. Манипур, Индия, 2023 год.

Индуистский национализм и национальный радикализм в Индии являются одной из причин эскалации ряда конфликтов в этой стране, приводящих к погромам и убийствам на этническо-религиозной почве. Несмотря на принятие 42-й поправки к Конституции Индии, формально направленной на отделение политики от религии, реально этот принцип не работает. Продолжение этого процесса стало невозможным ввиду ослабления позиций Индийского национального конгресса и прихода к власти религиозных радикалов: премьер-министр страны Моди является открытым приверженцем радикальной идеологии хиндутвы.

Политические убийства с религиозным подтекстом

В конце ХХ в. многие индийские интеллектуалы стали тревожиться о том, что связь между религией и политикой подрывает устои демократии в стране и даже представляет главную угрозу территориальной целостности Индии, даже если религия наслаивается на политику в рамках одной веры.

Как известно, Махатма Ганди был убит в 1948 г. во время религиозной церемонии индуистскими фанатиками из «Хинду Махасабха». Через 36 лет, 31 октября 1984 года, дочь Д. Неру Индира Ганди была застрелена своими телохранителями-сикхами. В 1991 г. ее сын Раджив погиб в результате покушения, организованного его единоверцами, боевиками из организации «Тигры освобождения Тамил Илама», которые боролись против сингалов-буддистов в Шри-Ланке.

После первого из этих убийств на религиозной почве правительство Д. Неру запретило индусские религиозные организации, причастные к покушению. Их лидеры были осуждены. Была принята резолюция индийского Учредительного собрания, в которой предлагалось принять законодательные меры по предотвращению использования религии в политических целях. Но никаких реальных шагов в этом плане не последовало. Уже в следующем, 1949 г. был снят запрет на индусские организации, а их лидеры оказались на свободе.

За убийством И. Ганди последовали сикхские погромы в Дели и окрестностях, в ходе которых погибли тысячи сикхов, включая детей и женщин. Считается, что в организации погромов участвовали некоторые деятели Индийского национального конгресса, а само насилие развернулось при явном попустительстве властей и полиции. Затем жена одного из убийц И. Ганди, а также его отец были избраны в Законодательное собрание штата Пенджаб. Один из лидеров Индийского национального конгресса, сикх Беант Сингх в 1994 году заявил, что сикхизм представляет собой «более реформированную и более радикальную индусскую религию».

Светское или религиозное

Один из авторов индийской конституции Бхимрао Рамджи Амбедкар считал, что в её основе должны были лежать две фундаментальные идеи: свободы и защиты прав меньшинств от дискриминационного отношения со стороны большинства, что и было закреплено в тексте конституции, принятой Конституционной ассамблеей 26 ноября 1949 г.

При этом свободу он трактовал как свободу от внешних препятствий, как свободу «негосподства», то есть отсутствие колониального правления, кастовых предрассудков, титулов, религиозных догматов и т.д. Однако в итоге победили сторонники другой трактовки, для которых свобода означала, прежде всего, реализацию лицом собственных возможностей. В условиях, когда разные страты общества стали реализовывать этот принцип без оглядки друг на друга, возник масштабный кризис середины 1970-х годов, который правительство попыталось решить через чрезвычайное положение 1975-77 годов. Под запретом оказались около 20 организаций и партий, политика которых была основана на этническом и религиозном компоненте:

• индуистские: военизированная Раштрия сваямсевак сангх (Rashtriya Swayamsevak Sangh — Союз добровольных служителей родины, РСС, с момента основания в 1925 году пропагандировавший идею индусского превосходства над другими религиозными общинами и допустимость насилия в их отношении с целью «индианизации» мусульман страны), миссия Сева Дхарма (Seva Dharmа Mission — Миссия служения дхарме), Ананда Марга (Ananda Marga — Путь блаженства; к началу 1970-х годов её последователи совершили более тысячи «ритуальных» убийств (по большей части в штатах Бихар, Западная Бенгалия), оправдывая насилие под предлогом противодействия силам, мешавшим наступлению в стране социального порядка. В 1969 г. последователи Ананда Марга готовили убийство Индиры Ганди и ряда лиц из её окружения);
• мусульманская Джамаат-и-ислами Хинд (Jamaat-e-Islami Hind — Исламское общество Индии, ДИХ), собиравшая под свои знамёна мусульман как угнетаемое меньшинство, формирующая ячейки по всей стране;
• сикхская Акали дал (Akali Dal — Союз Бессмертного [Бога]).

Санкции по большей части коснулись объединений, не обладавших статусом политических партий, но тесно сотрудничавших с ними. Первыми среди них были запрещены военизированные РСС13, близкая к ней Ананда-марг и Джамат-и-ислами Хинд, представлявшие на тот момент наибольшую опасность общественному порядку.

В 1976 г. парламент страны принял 42-ю поправку к Преамбуле Конституции Индии, согласно которой «суверенная демократическая республика» стала также «светской» и «социалистической». Однако де факто светский характер государства не встал выше религиозного. В декабре 1992 г. разрушение индуистскими экстремистами мечети Бабура в городе Айодхья привело к индусско-мусульманской резне и гибели не менее 2000 мусульман, после чего на территории штатов Мадхья-Прадеш, Химачал-Прадеш и Раджастхан было введено прямое президентское правление. Верховный суд Индии установил, что местные власти не предприняли никаких мер, чтобы предотвратить незаконные действия со стороны индуистских фанатиков. Более того: они были связаны с РСС и оказывали содействие членам этой военизированной организации в конфликте с представителями мусульманской общины. Это привело к стихийным кровопролитным индусско-мусульманским столкновениям в ряде штатов. Верховный суд пришёл к заключению, что главные министры Мадхья-Прадеша, Химачал-Прадеша и Раджастхана не просто нарушали запрет центра, но и пренебрегали одним из фундаментальных принципов основного закона — секуляризмом (ч. 2 ст. 25 Конституции Индии). «Секуляризм — это не просто пассивная религиозная терпимость, а позитивная концепция равного отношения ко всем религиям», — подчеркнул Верховный суд в своём вердикте.

Однако как раз разрушение мечети Бабура резко подстегнуло популярность радикальных националистов. На первых выборах после событий в Айодхье представительство БДП в парламенте увеличилось с 2 до 86 мест, а в 1998-2004 гг. она уже возглавляла правительственную коалицию в Дели, имея 297 мандатов из 545. Усиление влияния идеологии индуистского национализма в Индии получило название «шафранизации» политической жизни (одежду шафранового цвета традиционно носят индуистские аскеты — садху).

См. также

• Хиндутва
• Коммунализм в Индии

Примечания

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Руниверсалис» («Руни», руни.рф) под названием «Индуистский национализм», расположенная по адресу: — «https://руни.рф/index.php/Индуистский_национализм» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC BY-SA. Всем участникам Руниверсалиса предлагается прочитать «Обращение к участникам Руниверсалиса» основателя Циклопедии и «Почему Циклопедия?».