Колесо года
Колесо года — ежегодный цикл из восьми праздничных дней (или кратких периодов), связанный с солнечным календарём.
Принят, начиная с конца 1950-ых годов как основной для европейских неоязычников: последователей друидизма, викки, асатру, частично — у родноверов.
Колесо года основано на обновлённых и дополненных обычаях проведения одноимённых праздников, известных по фольклорным данным и на традициях, доживших до наших дней (разной степени аутентичности).
Описание[править]
Ось Самайн-Бельтайн (1 ноября — 1 мая) в календаре друидов (кельтских жрецов), распространённом до принятия ими христианства, делила год на светлую и тёмную половины (лето и зиму). Кроме того у всех европейцев прослеживалось почитание четырёх «солнечных точек» (дни равноденствий и солнцестояний) и четырёх «огненных точек» (дней, лежащих между «солнечными точками», название употребляется уже в X веке ирландским архиепископом Кашеля в полемике с местными язычниками). Это восьмеричное деление года было взято в основу современными неоязычниками как имеющее твёрдую историческую и фольклорную опору в практиках северной Европы.
Наиболее разработана система Круга года у последователей викки, с ней практически совпадает так называемое «Колесо Трота»[1] — цикл праздников скандинавских неоязычников (асатру или асатруа), особенно у российских последователей этого течения. У славянских неоязычников (родноверов) восьмеричный цикл предполагается отчасти, но большей частью вразнобой и без проработанной системы, ими была введена масса праздников, которые с Колесом года не совпадают,[2] но уже успели войти в новую традицию тех или иных общин. Стоит отметить, что неоязычники поддерживают дружественные связи друг с другом и нередко отмечают знаменательные события вне связи со своей основной конфессией, поэтому так или иначе они хорошо знакомы с Колесом года как наиболее проработанной системой религиозно-культурных фестивалей, удобной для взаимного диалога и необременительного из-за относительно равномерного распределения по сезонам года.
Лучше всего концепция Колеса года прослеживается у потомков кельтов Британских островов, поэтому в название «шабашей» или «сабатов» (другое название этих праздников у виккан) положены гэльско-ирландские наименования (для четырёх «солнечных точек») а также названия с древнеанглийскими и скандинавскими корнями (для четырёх «огненных точек»).
Даты праздников Колеса года жёстко не привязаны к конкретному дню календаря, и могут для удобства отмечающих смещаться на день-два либо более, захватывать трёхдневный или даже недельный промежуток времени. Для простоты ориентирования новичков, викканами проводится следующая система расчёта: «четыре солнечные точки приходятся на 21-ые числа месяца, четыре огненные точки приходятся на 1-ые числа месяца». Таким образом складывается следующая упрощённая схема:
- 21 декабря (может смещаться до 25 числа) — Йоль (зимнее солнцестояние)
- 1 февраля (может смещаться до 4 числа) — Имболк (начало сакральной весны)
- 21 марта (может смещаться до 25 числа) — Остара (весеннее равноденствие)
- 1 мая (может смещаться до 6 числа) — Бельтайн (начало сакрального лета)
- 21 июня (может смещаться до 24 числа) — Лита (летнее солнцестояние)
- 1 августа (может смещаться до 8 числа)— Ламмас (начало сакральной осени)
- 21 сентября (может смещаться до 24 числа)— Мабон (осеннее равноденствие)
- 1 ноября (может смещаться до 8 числа)— Самайн (начало сакральной зимы)
Общим местом для неоязычников с целью наполнения этих дат мистическим смыслом, является осмысление их как важных переходов в борьбе двух аспектов «Зелёного человека» — Великих владык природы («Древесных королей») — Короля Дуба и Короля Падуба (Остролиста), основанное на спекулятивных рассуждениях исследователей европейского фольклора (теория «Золотой ветви»), начиная с Роберта Грейвса (и его книги «Белая богиня» от 1948 года). Гипотеза Грейвса была позаимствована новыми европейскими культами как основная для образного осмысления календарной цикличности. По мнению теоретиков этой концепции, каждому королю принадлежит по половине года: над тёмной половиной властен Король Падуб, над светлой — Король Дуб. В извечном противостоянии этих королей и вращается круг времени со сменой сезонов. Летнее солнцестояние — умерщвление молодым Королём Падубом своего соперника, зимнее солнцестояние — победа Короля Дуба. В построениях виккан идею двух королей параллельно дополнили сюжеты о символических любовных взаимоотношениях двух других персонажей — основополагающих в этой конфессии — Рогатого Бога и Богини-Матери.
Попытка жёстко привязать и совместить упорядоченный календарь неоязычников к народному аграрному циклу торжеств, не является бесспорной, так как у крестьян важных «точек года» оказывается больше, но в целом имеет место заимствование неоязычниками отдельных традиций празднования из системы простонародных верований, сохранившейся с древнейших времён и отчасти слившейся с христианской мифологией.
Важнейшие точки года неоязычников[править]
Зимнее солнестояние[править]
Йоль (англ. Yule) — день зимнего солнцестояния, в символизме виккан Лунная Богиня в это время рождает Солнечного мальчика (будущего Рогатого Бога). Праздник отмечается написанием сказочных писем зимним духам. Практикуется установка в жилище вечнозелёных растений, украшение ёлки (Йольское дерево) игрушками, гирляндами, фигурками сказочных существ, фруктами. Дарятся подарки в носочки. У виккан Йоль празднуется 12 «святочных ночей», начало которых приходится на вечер 20 декабря, а окончание на ночь перед 1 января. В камине или рядом с домом сжигают йольское полено (часть ствола дерева, подобранного лично в лесу или парке), а пепел вывешивают от порчи в мешочке у входной двери.
Йоль в качестве праздника сохранился и официально празднуется в Исландии, когда на окраинах населённых пунктов разводят огромные костры из накопившегося мусора и запускают фейерверки.[3]
У родноверов Йоль по смыслу соотносится с Колядой, отмечаемой 22 декабря, и её кануном — Корочуном. Месяцеслов русского земледельца знает это время как Святки, имея на эти дни большое количество традиций, сохранившихся с дохристианских времён, включая гадания, приглашение духов предков согреться у костра и колядования. Свои функции древний праздник передал Рождеству (25 декабря старого стиля), а также Спиридону-солновороту (25 декабря нового стиля), когда поселяне окунались в прорубь, разводили костры, призывали ускориться солнце, скатывая с гор колёса.
Йольские огни
Йольское дерево
Йольский стол
Традиционные маски на Коляду
Начало сакральной весны[править]
Имболк (англ. Imbolc) — начало подготовки к весеннему аграрному сезону. В символизме виккан Богиня преображается, становясь девушкой, а новорожденный Бог пока ещё ребёнок. Является праздником очищения, свечей, факелов и фей (которым готовят записку с желанием, выбрасывая её с кусочком печенья в снежную ночь). Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги. Неоязычники кельтского направления чествуют в этот день ирландскую богиню Бригиту (женский языческий аналог библейского Архангела Михаила[4]), слившейся в христианскую эпоху с одноимённой святой. На Имболк многие последователи неоязычества переняли древнюю ирландскую традицию и сплетают из природных материалов (лыка или соломы) т. н. «крест святой Бригиты» как оберег и украшение (вывешиваемый в комнате или на ветвях деревьев сада). В крестьянском календаре Европы начало февраля являлось временем приплода овец, поэтому ягнёнок является одним из символов этого дня, наряду с волками, которые накануне февральских метелей собирались из леса поближе к человеческому жилью.
У асатруа Имболк называется Дисаблот (означая «жертвоприношение дисам»). «Дисы» у скандинавов считались женскими божествами-хранителями рода, покровительствовавшими деторождению и определяющими судьбу ребёнка. Атрибут Дисаблота — хлеб, испеченный в форме быка как воплощение жизненной силы, а также «вёльси» — утрированное изображение фаллоса.[5]
Родноверы 2 февраля отмечают праздник Громница (по наименованию свечей, которые русские крестьяне освящали в церкви на Сретение), соотнося его с Имболком и одновременно с христианским Крещением, поскольку практикуется погружение в проруби[6]. В народном русском месяцеслове день по смыслу и датам близок Масленице (магическая попытка «переломить зиму на лето»), Сретенью (2 февраля старого стиля) и Макарьеву дню (1 февраля нового стиля). На «Макария Великого» оставляли тяжелые работы, посвящая время приятным вещам, например приглашая друзей и близких на чаепитие.[7]
Имболк — праздник свечей
Кресты Бригиты
Домашний алтарь с фигуркой богини Бригиты и свечами
Погружение в прорубь на Громницу (Астрахань)
День весеннего равноденствия[править]
Остара (англ. Ostara) — день весеннего равноденствия. В символизме виккан в этот день юные Бог и Богиня влюбляются друг в друга. Практикуется игра в поиск спрятанных декоративных глиняных яиц на удачу, рассылка красивых открыток. Считается, что в Остару весна полностью вступила в свои права, главной героиней дня является индоевропейская богиня рассвета (Эостра у германцев, Ушас у индийцев), из животных — кролик (или Мартовский заяц), а атрибутом — крашеные, расписные яйца, что является реставрацией дохристианских традиций и сближает Остару с Пасхой, отмечаемой Церковью позднее, в апреле.[8] Также от народных обычаев, привязываемых к Пасхе, и общих как для России, так и для Европы, к Остаре перешла традиция организовывать совместные катания на качелях.
У асатруа также принято чествовать в этот день Идунн, богиню юности, обладающую корзинкой с молодильными яблоками.[9]
Среди родноверов Остара асоциируется с Комоедицей, отмечаемой 24 марта, на которую частично была перенесена обрядовость февральской Масленицы, бытует также именование Великдень. В русском народном месяцеслове смысловое значение дня, помимо Пасхи, соотносится с Сороками (22 марта нового стиля), когда крестьяне пекли печенья в виде птичек (жаворонков) и выходили на пригорки «закликать» весну. Другим, слившимся с языческой традицией днём, являлось Благовещенье (25 марта старого стиля), когда проводились обряды очищения себя и дома, выпускались на волю птицы.
Качели — традиция Остары
Атрибуты Остары
Деревце, украшенное расписными яйцами
Обрядовое сожжение соломенного чучела на Комоедицу
Начало сакрального лета[править]
Бельтайн (англ. Beltane) — начало летнего аграрного сезона. В символизме виккан в этот день происходит свадьба Бога и Богини. В качестве украшений применяется маска Зелёного человека (лицо из листьев), фигурки единорогов, веточки бузины. Из ролевых игр может практиковаться «обмен телами»: пару часов вести себя как представитель противоположного пола. Возможно в среде единоверцев избрание Майской королевы на один день как посредника между людьми и богами. Накануне Бельтайна так называемые ведьмы отмечают Вальпургиеву ночь с трапезой. Бельтайн у древних кельтов считался точкой начала тёплой части года (лета) и противопоставлялся Самайну (1 ноября), когда так же стирается граница между миром живых и мёртвых.[10]
Особый пиетет виккан в этот праздник отдан древнегреческому богу страсти Пану и рогатому божеству кельтов Кернунну.
Среди асатруа Бельтайн именуется Вальбург или Майский День и, как правило, связывается с почитанием скандинавского бога юности Бальдра.
У родноверов Бельтайну в соответствие положен Живин день с тем же смыслом и с чествованием полабской богини Живы, также реконструируется как Красная горка (из церковного двоеверия). В народном месяцеслове русского крестьянина Бельтайну близки Троица, Русальная неделя и Егорьев день (6 мая нового стиля) с выпечкой обрядового печенья в форме домашнего скота и обхождением полей на урожай с гаданьями. По поверью святой Егорий отмыкал ключами землю.
Фестиваль огней в Эдинбурге на Бельтайн
Бег вокруг майского шеста
Первомайский фольклорный фестиваль в Гластонбери
Хороводы вокруг берёзки в Живин день
День летнего солнцестояния[править]
Лита (англ. Litha) — день летнего солнцестояния. В символизме виккан Бог и Богиня в этот день достигают зрелости. У всех народов Европы ночь в канун летнего солнцестояния связана с разгулом магических и нечистых сил, так как перегородка между нашим и иными мирами становится преодолимой. Центральное место в народе занимали ритуальные огни, соотносимые с солнцем: с крутых обрывов скатывали зажжённые тележные колеса, обвитые соломой, прыгали через костёр, собирали «волшебные» травы, пускали по воде венки и цветочные лодочки с горящими свечками[11]. Виккане также практикуют развешивание цветочных венков в квартире для уюта, и оставление в грибных кругах небольшого угощения для фей.
У асатруа Лита называется по-германски Мидсоммар (середина лета). Родноверческий аналог — Купало — отмечается в ночь на 24 июня с хоронимым чучелом, костром, хороводами и трапезой. Русские крестьяне связали культовые мероприятия и поверья летнего солнцестояния с днём Ивана Крестителя (24 июня старого стиля).
Пускание свечей по воде — обычай, свойственный празднику летнего солнестояния
Викканский алтарь на природе для молитв о Земле
Фестиваль неоязычников в день летнего солнцестояния у Стоунхенджа
Огненное шоу на Купало
Начало сакральной осени[править]
Ламмас (англ. Lammas) или Лугнасад («свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который будто бы в сей день заповедал поминки в честь своей усопшей матери-земли[12]) — начало аграрной осени и почин уборки поздних зерновых культур. В символизме виккан Бог и Богиня в этот день достигают середины жизни. Практикуется плетение соломенных или кукурузных куколок, выпечка хлеба, украшения из подсолнухов и пшеничных колосков, оставление угощения домовым, молитвы божествам плодородия (некоторые из которых способны на превращение в животных). Ламмас издавна почитается открытием сезона жатвы с плясками вокруг костров.
Асатру имеет для Ламмаса произвище Фрейфакси (чествуя скандинавского бога плодородия Фрейра), у родноверов этот день называется Первый Спас (второй установлен на 7 августа). В русском народном месяцеслове символизм Ламмаса приходился на Медовый Спас (1 августа старого стиля), Яблочный Спас (6 августа старого стиля) и на Ильин день (2 августа нового стиля) — праздник конца лета и завершения сезона купания в проточных водоёмах.
Куколка, связанная из пучка колосьев на Ламмас как возврат земле части её плодов
Коло Ламмаса
Изготовление праздничной гирлянды из колосьев
Обряд катания девушек по жниве (Орловская область)
День осеннего равноденствия[править]
Мабон (англ. Mabon) — день осеннего равноденствия. В символизме виккан Бог и Богиня в этот день стареют. Практикуются подношения деревьям и валунам, ревизия семейного древа, обмен между единоверцами маленькими дарами или полезными советами, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов, идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия.
В асатру нет единого устоявшегося прозвища для этого дня. Поэтому его называют просто Праздник Урожая. Родноверы называют день, связанный с осенним равноденствием, Радогощь (24 сентября), отмечая его общим пирогом и чашей вина. Русские крестьяне символику урожая асоциировали со Спожинками или Рождеством Богородицы (21 сентября нового стиля), посещая родственников для торжественной трапезы.
Праздничный жатвенный стенд с дарами земли
Рисунок с Рогатым Богом и Богиней в равноденствие Мабона
Символ Мабона — рог изобилия
Родноверческое собрание в Радогощь
Начало сакральной зимы[править]
Самайн (англ. Samhain) — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. В символизме виккан в этот день происходит смерть Рогатого Бога. Самайн наиболее известен как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», являясь важнейшей мистической точкой для неоязычников. Черты этой древней сакральной даты явственно проступают в праздновании Хеллоуина в ночь с 31 октября на 1 ноября. По поверьям, врата миров в это время открыты и всякие духовные сущности свободно разгуливают по земле. Ряженье в нечисть, вырезание светильников Джека и безотказные угощения прохожих, являются осовремененными пережитками древнего Самайна, благодаря массовой американской культуре широко распространившимся по разным странам.
Викканами в Самайн практикуется зажжение длинной «свечи мёртвых» на подоконнике, чтобы блуждающие духи могли найти дорогу в загробный мир, а также устраиваются похороны яблок как подаяния для тех же мёртвых. Виккане при приёме пищи ставят несколько лишних столовых приборов и вкушают пищу в тишине, вспоминая усопших предков, перед сном оставляют в комнате стакан с водой и кусочком хлеба. Тем не менее, в Самайн, несмотря на его антураж «потусторонности», не возбраняется играть в игры: типичное развлечение этого дня — стоя на коленях попробовать схватить ртом и без помощи рук яблоко, плавающее в тазе с водой. Применяется гадание на зеркалах и на спиритический доске, а также ритуалы на исцеление.
В движении асатру Самайн имеет прозвище Зимние Ночи и ассоциируется с Дикой охотой верховного бога Одина. Родноверы привязали к Самайну празднование собственной Велесовой ночи с аналогичным мифо-образным наполнением.[13] Русский земледелец, как и крестьяне Запада, связывал с этой точкой года поминовение усопших, следы чего имеют Дмитриев день или Деды (8 ноября нового стиля), а также Кузьминки (1 ноября старого стиля) с обрядовыми похоронами «кузнеца Кузьмы-Демьяна» да посиделками.
Алтарь Самайна с фигуркой Лунной богини
Собрание вокруг костра в канун Самайна
Украшения Самайна аналогичны используемым для Хеллоуина
Факельное шествие в Велесову ночь
Авторитетные журналы неоязычников[править]
Ценный пласт информации о традициях, символизме и истории празднования дней Колеса года имеется в PDF-журналах неоязычников, распространяемых через интернет. Фактически выход каждого номера приурочен к одной из «точек года» и освещает те или иные вопросы, относящиеся к этой дате.
У русскоязычных виккан такими изданиями являются журналы «Время Луны» (издаётся с апреля 2012 года «Викканским альянсом») и «Ведьмин котёл» (издаётся с сентября 2016 года, глава проекта Анастасия Миднайт). Журналы последователей асатру — «Сага» (бывший «Гьяллархорн», издаётся с февраля 2012 года «Содружеством асатру России») и «Северный ветер» (издаётся с марта 2013 года).
См. также[править]
- Колесо года в Абсурдопедии (юмор)
Источники[править]
- ↑ Асатру, Колесо Трота // teurgia.org
- ↑ Славянские праздники // rodnoverie.org
- ↑ Йоль — праздник середины зимы // calend.ru
- ↑ (англ.) Doreen Virtue «Archangels and ascended masters», Hay House, 2004, ISBN 1-4019-0063-1
- ↑ Дисаблот // volshebstvo.in.ua
- ↑ Громница // rusichi.info
- ↑ Дарья Есенина «Макарьев день: приметы и обычаи праздника» // metronews.ru
- ↑ (англ.) Ostara Spring Goddess and The Vernal Equinox // folklorefun.wordpress.com
- ↑ (англ.) Carole Cusack «The Return of the Goddess: Mythology, Witchcraft and Feminist Spirituality» // «Handbook of Contemporary Paganism», Brill Publishers, 2008, ISBN 9004163735
- ↑ Бельтайн // calend.ru
- ↑ Лита — день летнего солнцестояния // calend.ru
- ↑ День Ламмас (Лугнасад) // calend.ru
- ↑ Велесова ночь — славянский Хеллоуин // rodovid.me
Литература[править]
- Д. А. Гаврилов, С. Э. Ермаков «Время богов и время людей: основы славянского языческого календаря», — М.: Ганга, 2009, ISBN 978-5-98882-088-8
- М. Н. Грашина, М. С. Васильев «Языческий календарь: миф, обряд, образ», — М.: Вече, 2010, ISBN 978-5-9533-5083-9
- О. В. Третьякова, Н. В. Тверитинова «Русский народный календарь: обычаи, поверья, приметы на каждый день», — М.: Астрель, 2012, ISBN 978-5-271-43455-6
- Арабо Саргсян «Круг Года: викканские праздники, их атрибуты и значение», — СПб.: Весь, 2017, ISBN 978-5-9573-3164-3
