Миф об Осирисе

Материал из Циклопедии
(перенаправлено с «События мифа об Осирисе»)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Миф об Осирисе — самая сложная и запутанная история в древнеегипетской мифологии.

Сюжет мифа об Осирисе больше всех влияет на остальные легенды народа Древнего Египта. События мифа описывают убийство бога Осириса, первого царя Египта, и последствия этого события. Убийца Осириса, его брат Сет, узурпирует его трон. В то же время Исида, жена Осириса, восстанавливает тело своего мужа, позволяя им посмертно зачать их сына Гора. Остальная часть мифа сосредоточена на Горе и его борьбы с Сетом за трон Египта.

Части мифа встречаются в самых разных египетских литературных памятниках, от погребальных текстов и магических заклинаний до коротких рассказов. Таким образом, эта история является наиболее подробной и связной, чем любой другой древнеегипетский миф. Тем не менее, ни один египетский источник не содержит полную версию мифа, а его версии по наличию и ходу событий сильно варьируются в зависимости от источника.

Греческие и римские писания Плутарха, в особенности об Исиде и Осирисе, содержат большую часть происходящий событий, однако они могут искажать египетские верования. Тем не менее, благодаря его труду, миф об Осирисе сохранился практически в полном объеме до нашего времени, в то время как многие знания о верованиях Древнего Египта были утеряны.

Смерть и воскрешение Осириса[править]

Фрагмент фигурки: возможно, оплакивающая мужа Исида. XVIII династия. Лувр

В начале истории Египтом правит Осирис, унаследовавший царскую власть от своих предков по линии, восходящей к создателю мира Ра или Атуму. Его царица — Исида, которая, наряду с Осирисом и его убийцей Сетом, является одной из детей бога земли Геба и богини неба Нут. В египетских источниках содержится мало информации о правлении Осириса, основное внимание уделяется его смерти и последующим событиям[1]. Осирис связан с животворящей силой, праведным царствованием и правлением Маат, идеальным естественным порядком, поддержание которого было фундаментальной целью в древнеегипетской культуре[1]. Сет же тесно ассоциируется с насилием и хаосом. Следовательно, убийство Осириса символизирует борьбу между порядком и беспорядком и разрушением жизни смертью[2].

В некоторых версиях мифа приводится мотив, побудивший Сета убить Осириса. Согласно заклинанию в Текстах пирамид, Сет мстит за удар, который нанес ему Осирис[3], тогда как в тексте более позднего периода Сет недоволен тем, что Осирис возлег с Нефтидой, которая является супругой Сета и четвертым ребенком Геба и Нут[4]. На само убийство часто ссылаются, но никогда четко не описывают. Египтяне верили, что написанные слова обладают силой влиять на реальность, поэтому они избегали писать напрямую о глубоко негативных событиях, таких как смерть Осириса[3]. Иногда они вообще отрицали его смерть, хотя в большинстве преданий ясно говорится, что он был убит[5].

В некоторых текстах написано, что Сет принимает облик дикого животного, такого как крокодил или бык, чтобы убить Осириса; в других подразумевается, что труп Осириса бросают в воду или что он тонет. Эта последняя традиция является источником египетской веры в то, что люди, утонувшие в Ниле, были святыми[6]. Даже личность жертвы может варьироваться, поскольку иногда это бог Хорур, более ранняя форма Гора, которого убивает Сет, а затем за него мстит другая форма Гора, который является сыном Хорура и Исиды[7].

Храмовая роспись в Дендере, изображающая Исиду и Нефтиду у тела Осириса

К концу Нового царства сложилась традиция, согласно которой Сет разделил тело Осириса на куски и разбросал их по Египту. Культы Осириса по всей стране утверждали, что труп или отдельные его части были найдены рядом с ними. Можно говорить, что насчитывалось целых сорок две части тела, причем каждая часть приравнивалась к одному из 42 номов, или провинций, в Египте[3]. Таким образом, бог царствования становится воплощением своего царства[6].

За смертью Осириса следует либо междуцарствие, либо период, в течение которого Сет принимает на себя царствование. Тем временем Исида ищет тело своего мужа с помощью Нефтиды[3]. Когда Осириса ищут или оплакивают, двух богинь часто сравнивают с соколами или коршунами[8], возможно, потому что коршуны летают очень далеко в поисках падали[9]. Сравнение также можно объяснить тем, что египтяне ассоциировали их жалобные крики с криками горя, или из-за связи богинь с Гором, которого часто представляют как сокола[8]. В Новом царстве, когда смерть и возрождение Осириса стали ассоциироваться с ежегодным разливом Нила, который оплодотворил Египет, воды Нила отождествлялись со слезами скорби Исиды[10] или с телесными жидкостями Осириса[3]. Таким образом, Осирис олицетворял животворящую божественную силу, которая присутствовала в речной воде и в растениях, выросших после потопа[11].

Воскрешение Осириса. Рельеф в храме Сети I в Абидосе

Богини находят и восстанавливают тело Осириса, часто с помощью других божеств, включая Тота, бога, которому приписывают великую магическую и целительную силу, и Анубиса, бога бальзамирования и погребальных обрядов. Осирис становится первой мумией, и усилия богов по восстановлению его тела являются мифологической основой египетской практики бальзамирования, которая стремилась предотвратить и обратить вспять процесс разложения, следующий за смертью. Эта часть истории часто дополняется эпизодами, в которых Сет или его последователи пытаются повредить труп, а Исида и ее союзники должны защитить его. Как только Осирис становится целым, Исида зачинает его сына и законного наследника Гора[3]. Одно двусмысленное заклинание в текстах саркофагов может указывать на то, что Исида оплодотворяется вспышкой молнии[12], в то время как в других источниках Исида, все еще в форме птицы, вдыхает дыхание и жизнь в тело Осириса своими крыльями и совокупляется с ним[3]. Осирис возрождается, очевидно, не навсегда, и после этого момента в истории он упоминается только как правитель Дуата, далекого и таинственного царства мертвых. Хотя он продолжает жить только в Дуате, он и царствование, которое он символизирует, в некотором смысле возрождается в его сыне[13].

Связный рассказ Плутарха, который касается главным образом этой части мифа, во многих отношениях отличается от известных египетских источников. Сет, которого Плутарх, используя греческие имена для многих египетских божеств, называет «Тифоном», замышляет заговор против Осириса с 72 неуказанными сообщниками, а также царицей из древней Эфиопии (современной Нубии). У Сета есть тщательно созданный ящик-сундук, изготовленный по точным меркам Осириса, а затем на банкете он объявляет, что подарит сундук тому, кто поместится в нем. Каждый гость пробует лечь в него, но никто не помещается внутрь, кроме Осириса. Когда он ложится в такой своеобразный гроб, Сет и его сообщники захлопывают крышку, запечатывают его и бросают в Нил.[14]

С трупом Осириса внутри сундук выплывает в море, прибывая в город Библ, где вокруг него вырастет дерево. Царь Библа приказал срубить дерево и превратить его в колонну для своего дворца, все еще с сундуком внутри. Исида должна вытащить сундук из дерева, чтобы забрать тело своего мужа. Забрав сундук, она покидает Библ, где дерево из которого забрали сундук становится объектом поклонения местных жителей. Этот эпизод, который неизвестен из египетских источников, дает этиологическое объяснение культу Исиды и Осириса, существовавшему в Библе во времена Плутарха и, возможно, уже в эпоху Нового царства.[14]

Плутарх также писал, что Сет крадет и расчленяет труп только после того, как Исида забирает его. Уже после Исида находит и хоронит каждую часть тела своего мужа, за исключением пениса, который ей приходится восстанавливать с помощью магии, потому что он был съеден рыбами в реке. Согласно Плутарху, именно по этой причине у египтян существовало табу на употребление в пищу рыбы. Однако в египетских источниках пенис Осириса найден неповрежденным, и единственная близкая параллель с этой частью истории Плутарха содержится в «Повести о двух братьях», народной сказке Нового царства, имеющей сходство с мифом об Осирисе.[14]

Последним отличием в рассказе Плутарха является рождение Гора. Гор, мстящий за своего отца, был зачат и рожден до смерти Осириса. А от посмертного союза Осириса с Исидой рождается их слабый и недоношенный второй ребенок — Гарпократ (Гор младший). В версии мифа Плутарха, двум отдельным формам Гора, существующим в египетской традиции, отводятся различные позиции.[14]

Рождение и детство Гора[править]

Амулет Осоркона II: Гор (слева), Осирис и Исида, 874—850 годы до н. э. (XXII династия). Лувр

Согласно египетским рассказам, беременная Исида прячется от Сета, для которого нерожденный ребенок представляет угрозу, в зарослях папируса в дельте Нила. Это место называется Akh-bity, что в переводе с египетского означает «чаща папируса царя Нижнего Египта»[15]. Греческие писатели называют это место Khemmis и указывают, что оно находится недалеко от города Буто[14]. В мифе физическое местоположение не так важно, как значение этого города как культового места уединения и безопасности[13]. На особый статус этой чащи указывает ее частое изображение в египетском искусстве; для большинства событий в египетской мифологии фон описан или проиллюстрирован минимально. В этой чаще Исида рожает Гора и воспитывает его, и поэтому ее также называют «гнездом Гора»[3]. Образ Исиды, кормящей грудью своего ребенка, является очень распространенным мотивом в египетском искусстве[15].

Существуют тексты, такие как стела Меттерниха, которые относятся к позднему периоду, когда Исида путешествует по миру. Она живет среди обычных людей, которые не знают о ее личности, и она даже обращается к этим людям за помощью. Это еще одно событийное отличие, поскольку в египетских мифах боги и люди обычно разделены[16]. Как и в первой части мифа, ей часто помогают другие божества, которые защищают ее сына в ее отсутствие[3]. Согласно одному магическому заклинанию, 7 второстепенных божеств-скорпионов путешествуют вместе с Исидой и охраняют ее, когда она обращается за помощью к Гору. Они даже мстят богатой женщине, которая отказалась помочь Исиде, ужалив сына этой женщины, в результате чего Исиде приходиться исцелять ни в чем не повинного ребенка[16]. Эта история передает моральный посыл о том, что бедные могут быть более добродетельными, чем богатые, и иллюстрирует справедливую и сострадательную природу Исиды[17].

На этой стадии мифа Гор — уязвимый ребенок, окруженный опасностями. Магические тексты, которые описывают детство Гора для упоминания исцеляющих заклинаний, в рукописях его лечат от различных недугов, от укусов скорпионов до простых болей в животе[16], тем самым иллюстрируя традицию, что для лечения каждой болезни предназначено особое заклинание[3]. Чаще всего бог-дитя был укушен змеей, что отражает страх египтян перед змеиным укусом и вследствие отравления змеиным ядом[3]. В некоторых текстах указывается, что эти враждебные существа являются прислужниками Сета[5]. Исида может использовать свои собственные магические силы, чтобы спасти своего ребенка, или она может умолять или угрожать богам, таким как Ра или Геб, чтобы они вылечили его. Поскольку в первой части истории она является архетипической плакальщицей, то в детстве Гора она является идеальной преданной матерью[3]. Благодаря текстам о магическом исцелении ее усилия по исцелению сына распространяются на лечение любого пациента[13].

Противостояние Гора и Сета[править]

Следующая часть мифа начинается, когда взрослый Гор бросает вызов Сету за трон Египта. Состязание между ними часто описывают как жестокое, но также как и судебное разбирательство перед Эннеадой, группой египетских божеств, которые собрались, чтобы решить, кто должен унаследовать царский престол. Судьей в этом процессе может быть Геб, который, как отец Осириса и Сета, занимал трон до них, или это могут быть боги Ра или Атум, создатели царствования[5]. Другие божества также играют важные роли: Тот часто выступает в качестве примирителя в споре или помощника божественного судьи. В «Противостоянии» Исида использует свою хитрость и магическую силу, чтобы помочь своему сыну[13].

Статуя Гора эпохи Птолемеев, Лувр

Вражда Гора и Сета изображается двумя разными способами. Обе точки зрения появляются уже в Текстах пирамид, самом раннем источнике мифа. В некоторых заклинаниях из этих текстов Гор является сыном Осириса и племянником Сета, и убийство Осириса является основным толчком к конфликту. Другая традиция изображает Гора и Сета как братьев[5]. Это несоответствие сохраняется во многих последующих источниках, где два бога могут называться братьями или дядей и племянником в разных местах одного и того же текста[13].

Борьба богов состоит из различных эпизодов. «Противостояние» описывает, как Сет и Гор обращаются к нескольким другим богам с просьбой разрешить спор и соревнуются в различных видах состязаний, таких как гонки на лодках или борьба друг с другом в форме бегемотов, с целью определения победителя. В этом рассказе Гор неоднократно побеждает Сета и пользуется поддержкой большинства других божеств[18]. Тем не менее, спор растягивается на 80 лет, в основном потому, что судья, бог-творец, благоволит Сету[15]. В поздних ритуальных текстах конфликт характеризуется как великая битва с участием собравшихся последователей двух божеств[3]. Борьба в божественном царстве выходит за рамки двух воюющих сторон. В какой-то момент Исида пытается пронзить гарпуном Сета, когда он сцепился в схватке с ее сыном, но вместо этого она поражает Гора, который затем в приступе ярости отрубает ей голову[18]. Тот заменяет голову Исиды головой коровы; эта история указывает на мифическое происхождение головного убора из коровьего рога, который обычно носит Исида[6].

Один из ключевых эпизодов противостояния описывает увечья, которые бойцы наносят друг другу. Гор ранит Сета или крадет его яички, а Сет повреждает или вырывает один, а иногда и оба глаза Гора. Иногда глаз разрывается на куски[3]. Нанесение увечий Сету означает потерю мужественности и силы[3]. Удаление глаза Гора еще более важно, поскольку этот украденный глаз Гора олицетворяет широкий спектр концепций в египетской религии. Одна из главных ролей Гора — небесное божество, и по этой причине считалось, что его правый глаз — солнце, а левый — луна. Таким образом, кража или уничтожение Ока Гора приравнивается к потемнению Луны в ходе ее цикла фаз или во время затмений. Гор может вернуть свой потерянный глаз, или другие божества, включая Исиду, Тота и Хатхор, могут вернуть или исцелить его для него[3]. Поскольку Тот является лунным божеством в дополнение к другим своим функциям, согласно те Вельде, имело бы смысл, чтобы Тот появился в форме Глаза и выступил посредником между враждующими божествами[3].

В любом случае, восстановление целостности Ока Гора представляет собой возвращение полной яркости Луны[19], возвращение царствования Гору[5], и многие другие аспекты маат[3]. Иногда восстановление глаза Гора сопровождается восстановлением яичек Сета, так что оба бога становятся целыми ближе к завершению своей вражды[20].

Окончание противостояния[править]

Как многие другие части мифа, разрешение конфликта является сложным и многовариантным. Часто Гор и Сет делят царство между собой. Это разделение можно приравнять к любой из нескольких фундаментальных двойственностей, которые египтяне видели в своем мире.

  • Гор может получить плодородные земли вокруг Нила, ядра египетской цивилизации, и в этом случае Сет забирает бесплодную пустыню или связанные с ней чужие земли.
  • Гор может править землей, в то время как Сет обитает на небе.
  • Каждый бог может занимать одну из двух традиционных половин страны, Верхний и Нижний Египет, и в этом случае любой бог может быть связан с любым регионом.[20]

Тем не менее, в мемфисской теологии Геб, как судья, сначала распределяет царство между претендентами, а затем меняет свое решение, передавая единоличный контроль Гору. В этом мирном союзе Гор и Сет примирились, и двойственности, которые они представляют, были сведены в единое целое. Благодаря этому решению порядок восстанавливается после бурного конфликта.[20]

Другой взгляд на конец мифа фокусируется на единственном триумфе Гора[3]. В этой версии Сет не примиряется со своим соперником, а терпит полное поражение[20], а иногда его изгоняют из Египта или даже уничтожают[16]. Его поражение и унижение более ярко выражены в источниках более поздних периодов египетской истории, когда его все чаще отождествляли с беспорядком и злом, и египтяне больше не рассматривали его как неотъемлемую часть естественного порядка[20].

С большим божественным торжеством Гор занимает трон, и у Египта наконец-то появляется законный царь[13]. Божественное решение о том, что Сет неправ, исправляет несправедливость, вызванную убийством Осириса, и завершает процесс его восстановления после смерти[4]. Иногда Сета заставляют отнести тело Осириса в его гробницу в качестве части его наказания[20]. Новый царь совершает погребальные обряды в честь своего отца и оставляет подношения пищи, чтобы поддержать его, часто включая глаз Гора, который в данном случае олицетворяет жизнь и изобилие[13]. Согласно некоторым источникам, только благодаря этим действиям Осирис может полностью возродиться в загробной жизни и занять свое место царя мертвых, аналогично роли своего сына как царя живых. После этого Осирис глубоко вовлечен в естественные циклы смерти и обновления, такие как ежегодный рост урожая, которые параллельны его собственному воскрешению[3].

В альтернативной версии мифов, где Сет побежден, Осирис возвращается к жизни после битвы между Сетом и Гором[21].

См. также[править]

Источники[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Pinch, Geraldine Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. — Oxford University Press, 2004. — ISBN 978-0-19-517024-5.
  2. ↑ te Velde, Herman Seth, God of Confusion. — 1967.
  3. ↑ 3,00 3,01 3,02 3,03 3,04 3,05 3,06 3,07 3,08 3,09 3,10 3,11 3,12 3,13 3,14 3,15 3,16 3,17 3,18 3,19 Pinch, Geraldine Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. — Oxford University Press, 2004. — ISBN 978-0-19-517024-5.
  4. ↑ 4,0 4,1 Smith, Mark Osiris and the Deceased / Wendrich, Willeke. — Department of Near Eastern Languages and Cultures, UC Los Angeles, 2008. — ISBN 978-0615214030.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Griffiths, J. Gwyn The Conflict of Horus and Seth. — Liverpool University Press, 1960.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Griffiths, J. Gwyn Osiris. — The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 2. Oxford University Press, 2001. — С. 615–619. — ISBN 978-0-19-510234-5.
  7. ↑ Meltzer, Edmund S. Horus. — The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 2. Oxford University Press, 2001. — С. 119–122. — ISBN 978-0-19-510234-5.
  8. ↑ 8,0 8,1 Griffiths, J. Gwyn The Origins of Osiris and His Cult.. — E. J. Brill., 1980. — ISBN 978-90-04-06096-8.
  9. ↑ Wilkinson, Richard H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. — Thames & Hudson, 2003. — ISBN 978-0-500-05120-7.
  10. ↑ Tobin, Vincent Arieh "Myths: An Overview".. — The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 2. Oxford University Press, 2001. — С. 464–469. — ISBN 978-0-19-510234-5.
  11. ↑ Tobin, Vincent Arieh Theological Principles of Egyptian Religion. — P. Lang, 1989. — ISBN 978-0-8204-1082-1.
  12. ↑ Faulkner, Raymond O 'The Pregnancy of Isis', a Rejoinder" // The Journal of Egyptian Archaeology.. — 1973. — С. 218–219.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 13,4 13,5 13,6 Assmann, Jan The Search for God in Ancient Egypt. — Cornell University Press., 2001. — С. 124. — ISBN 978-0-8014-3786-1.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Griffiths, J. Gwyn Plutarch's De Iside et Osiride. — University of Wales Press, 1970.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Hart, George The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Second Edition. — Routledge, 2005. — ISBN 978-0-203-02362-4.
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 16,3 Meeks, Dimitri; Favard-Meeks, Christine Daily Life of the Egyptian Gods. — Cornell University Press, 1996. — ISBN 978-0-8014-8248-9.
  17. ↑ Baines, John "Myth and Literature" / Loprieno, Antonio. — Ancient Egyptian Literature: History and Forms. Cornell University Press, 1996. — С. 361–377. — ISBN 978-90-04-09925-8.
  18. ↑ 18,0 18,1 Lichtheim, Miriam Ancient Egyptian Literature, Volume II: The New Kingdom. — University of California Press, 2006. — ISBN 978-0-520-24843-4.
  19. ↑ Kaper, Olaf E. Myths: Lunar Cycle. — The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 2. Oxford University Press, 2001. — С. 480–482. — ISBN 978-0-19-510234-5.
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 20,5 te Velde, Herman Seth, God of Confusion. — 1967.
  21. ↑ Pearson, Patricia O'Connell; Holdren, John World History: Our Human Story. — Versailles, Kentucky: Sheridan Kentucky, 2021. — С. 29. — ISBN 978-1-60153-123-0..
Ruwiki logo.png Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Рувики» («Багопедия», «ruwiki.ru») под названием «Миф об Осирисе», находящаяся по адресу:

«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Миф_об_Осирисе»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.
Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?»

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Миф_об_Осирисе&oldid=1869136