Эстетика Кеничи Сасаки

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Эстетика Кеничи Сасаки — эстетические воззрения Кеничи Сасаки.

Особенности японской эстетики[править]

На международном эстетическом конгрессе в Японии Кен-ичи Сасаки заявлял, что современная японская эстетика не является самобытной эстетикой по той причине, что в ней преобладает эстетика Запада. Именно поэтому одной из основных задач этого конгресса он ставил представить японскую эстетику в том виде, в котором она должна быть. В японской эстетике отсутствовало понятие «субъекта», так как его заменяли понятия или теории познания и творчества. Если говорить о самой японской эстетике, то она всегда была морально ориентированной, а искусство в Японии всегда понималось в пределах морали. В японской эстетике базовым элементов в теории и практике является традиция.

Сам Кен-ичи Сасаки показывает, что в урбанистической культуре Запада природа заменяется на искусство, потому что ее изгнали из города, ведь Запад основан на замкнутости и концентрации. На Востоке же город предполагает природу, а не исключает ее. Японцы предпочитают иметь свой дом, чем жить в многоэтажных домах, при этом обязательно с садом. Это отражает то, как глубоко традиция включения элементов природы в городе проходит через восприятие ежедневной жизни. Для японских городов, в отличие от западных, не характерно ограничивать жизненное пространство или создавать эффект давления города.

Своеобразие японского эстетического опыта[править]

Обычно принято считать, что человек является субъектом, а произведение искусства объектом. В данном случае, опираясь на Анри Гуье, Кен-ичи пишет, что именно произведение искусства является субъектом, а человек его объектом. То есть мы стоим перед произведением ради его красоты.

Японское восприятие эстетического опыта уходит глубже в смирение и чувство собственной незначительности. Он приводит пример с вишней. Чтобы понять всю красоту цветка вишни, нужно находиться среди множества этих цветков, потому что ими покрыто все вишневое дерево. Так как все наши эстетические потребности полностью удовлетворяются в процессе погружения в природу, то нам и не нужны различные виды искусства. В Японии форма искусства, которая была противоположна тому типу эстетического опыта, который был сосредоточен на цветке вишни, развивалась под дзен-буддизмом. Она включает в себя закаливание духа, целью которого является избавление от любых привязанностей или отвлекающих факторов, а так же достижение просветленного состояния сознания.

В традиционных городах Японии искусством занимались простые жители, а не специалисты, и у них был принцип «подражание природе», но в отличном смысле от западной эстетики. Западное искусство пыталось воссоздать ту природу, которая была утрачена для города, однако в японском искусстве подражание природе составляет ту мудрость, благодаря которой человек может к природе вернуться.

Чувство прекрасного[править]

Стоит отметить 3 положения:

  1. Японские сады дают возможность ежедневно общаться с природой. Так как это общение происходит довольно часто, то люди в Японии не ощущают такой сильной потребности в искусстве.
  2. Из-за ежедневного общения с природой люди приучаются осознавать то, что они зависят от природы и состоят с ней в родстве.
  3. Когда японцы действительно нуждаются в искусстве, они предпочитают самостоятельно заниматься им, а не рассуждать о нём.

С конца XVIII столетия западная цивилизация потеряла чувство прекрасного. «Прекрасное» вышло из моды и такое отношение к жизни отражает присущий западной культуре гомоцентризм. При этом, в соответствии с японским пониманием эстетического опыта, нам нужно находиться среди цветущих вишен, чтобы забыть о своем «я».

Литература[править]

  • Долгов К. М. Заметки о XV Международном Эстетическом Конгрессе (Япония, 2001 г.)
  • Сасаки Кен-айки. Эстетическая жизнь в антиурбанистической культуре Японии // Ориентиры… Вып. 1 — М.: ИФ РАН, 2001