Абба-Мари бен-Моисей Ярхи

Абба-Мари бен-Моисей Ярхи (дон Астрюк де Люнель) — вождь консервативной оппозиции против рационализма последователей Маймонида в Южной Франции, в первые годы 14 века.

Благодаря его агитации вновь возгорелась борьба между маймонистами и антимаймонистами, волновавшая еврейское общество еще в 13 в. Поселившись в Монпелье, главном центре еврейской культуры в Лангедоке, Абба с ужасом заметил, что вольнодумство здесь пустило глубокие корни: еврейская молодежь пренебрегала изучением Талмуда и раввинской письменности и ревностно предавалась изучению естественных наук и философии, с жадностью читая творения Аристотеля, Маймонида, Аверроеса и других мыслителей. В произведениях новых писателей и речах проповедников (Леви бен-Хаим из Вилльфранша, Яков Анатолио и др.) рационалистический метод применялся даже к толкованию Библии; рассказы и законы Св. Писания превращались в философские или моральные аллегории; это, по мнению ортодоксов, подрывало веру в чудеса и колебало основы исторического иудаизма. Абба был весь охвачен этим страхом за целость правоверного иудаизма.

Горячий ревнитель веры и культа, он не допускал, чтобы Аристотель, этот «искатель Бога среди язычников», был поставлен рядом с Моисеем, чтобы разум диктовал свои веления божественному откровению. А. начал сильную агитацию против сторонников свободного исследования. Не пользуясь лично достаточным авторитетом в раввинском мире, он обратился с несколькими посланиями к духовному светилу того времени — барселонскому раввину Соломону бен-Адрету, побуждая его предать «херему», или анафеме, всех, изучающих философию и толкующих Библию аллегорически (1303). Барселонский раввин вполне разделял опасения Αббы, но посоветовал ему организовать партию «охранителей веры» на местах и с их помощью выработать план борьбы с рационалистами.

Вскоре Абба и его единомышленники выработали следующий проект: запретить, под страхом исключения из общины, всем молодым людям, не достигшим 30-летнего возраста, изучение философии и естествоведения, кроме практической медицины; только людям старшего возраста, «наполнившим ум Торою и Талмудом», дозволяется читать «посторонние» книги без ущерба для правоверия. Принципиально одобрив этот проект, Соломон бен-Адрет и его раввинская коллегия предложили представителям общины Монпелье огласить его в местных синагогах. Но когда в одной из синагог в субботний день был прочитан проект ревнителей веры (сентябрь 1304 года), против него энергично протестовал вождь местной партии свободомыслящих, известный врач, математик и философ Яков бен-Махир Тиббон, декан медицинского факультета в Монпелье. В городе возгорелась борьба между партией Абба-Мари и партией Тиббона. Каждая вела агитацию путем посланий к другим общинам, стараясь привлечь их на свою сторону; энергичнее действовали сторонники Αббы, образовавшие большинство в общинах Аржантьера, Люнеля и Нарбонны.

Решительный перевес консерваторам дало прибытие в это время из Германии в Испанию выдающегося талмудиста Ашера бен-Иехиель, занявшего пост раввина в Толедо. С одобрения этого сурового стража традиции и других авторитетных раввинов Соломон бен-Адрет объявил в барселонской синагоге в Шаббат (июль 1305 года) херем против всякого, кто до 25-летнего возраста будет читать на еврейском или ином языке книги по физике, метафизике или теологии, содержание которых заимствовано из греко-арабских источников; толкователи Библии в философском духе объявлены еретиками, а сочинения их — подлежащими сожжению; дозволено только изучение медицины как профессии. Формула этого «херема», подписанная Адретом и 36 раввинами и нотаблями, была разослана всем еврейским общинам Испании и Франции.

Тогда вожди свободомыслящих в Монпелье, из партии Тиббона, опубликовали контрхерем против тех, которые препятствуют молодым людям изучать естествознание или философию и тем оскорбляют память великого Маймонида. Возгорелась страстная литературная полемика. Готовился крупный раскол в еврействе.

Но в этот момент внешняя катастрофа отвлекла внимание еврейского общества от «культуркампфа»: произошло поголовное изгнание евреев из северной Франции и значительной части южной, по декрету короля Филиппа Красивого, в 1306 году. Еврейская община Монпелье, центра культурной борьбы, рассеялась.

Абба очутился в Арле, затем в Перпиньяне и вскоре совсем сошел со сцены.

В последние годы жизни он собрал и выпустил в свет всю свою переписку с раввинами и представителями общин по делу борьбы со свободомыслием. Этот сборник, под именем «Minchath Kenaoth» («Дань рвения»), распространился в многочисленных рукописных экземплярах; списки хранятся в библиотеках Оксфорда (Бодлеяна), Парижа (Bibl. Nat.), Петербурга (бар. Гинцбурга), Пармы и других. Напечатана книга впервые, в не полном виде, в 1838 г. (Пресбург, Бислихс). Кроме корреспонденции, книга содержит и рассуждения A. по религиозной философии; из них одно носит название «Sepher ha-Jarchi». Автор устанавливает три незыблемые основы иудаизма: 1) бытие Бога единого, бестелесного и абсолютного; 2) сотворение мира ex nihilo; 3) провидение Божие. Все эти принципы следует понимать в духе библейского откровения, не затемненного вольными толкованиями аристотельянцев.

Осуждая рационалистическую философию, Абба предостерегает, однако, и от поверхностного усвоения мистической теософии — каббалы. В одном из его писем обсуждается вопрос: можно ли употреблять целебные талисманы с фигурою льва или это запрещено, как идолопоклонство? — Сборник «Minchath Kenaoth» проливает яркий свет на идейную борьбу в еврействе 13 в. Подобно церкви, и синагога пыталась устраивать плотины против могучего течения свободной мысли; но, не обладая мирским орудием, какое было в распоряжении церкви, она не добилась. успеха. Только внешние бедствия, обрушившиеся на евреев Франции и Испании в 14 и 15 вв., остановили в этих странах рост еврейской культуры или сделали его односторонним.