Евреи в сочинении сказок
Евреи в сочинении сказок — написание евреями сказок[1].
Древнее время[править]
Абсолютно сказочный характер имеет Агада, и до некоторой степени Талмуд, в котором реальные факты часто смешаны с вымыслом. Таковым многочисленные циклы талмудических легенд и сказок, как, например, сказания ο царе Соломоне, об Александре Македонском, ο Хойне Гамагель, спавшем непробудным сном целых 70 лет, ο Лилит и Асмодее, ο приключениях Раба бар-бар Хана и т. д.
Характерна, например, история из Вавилонского Талмуда, в которой пустая печь наполняется хлебами, а ножка стола превращается в золотую (Та‘ан. 25:71).
В числе сказочных чудищ упоменается единорог «reem», ראם, רים. Талмуд отождествляет «reem» с «urzilla», баснословным животным величиной с гору Tabor, תבור, т. е. в 40 (или 4) «парса», почему он не мог войти в Ноев ковчег, а был привязан к нему за рога (Зебах., 113б; Баба Батра, 73б; ср. Тосафот, s. v. Urzilla, и Ялкут, II, 73д, по которому зверь доходит до облаков).
Басни, зафиксированные в Агаде и Мидраше, восходят к фольклорным сказкам о животных, их наиболее популярный персонаж — лисица. По сюжету они перекликаются с греческой и римской, а также с индийской басней. Но в отличие от греческой и римской басни, где моралистическая концовка носит общий рационально-дидактический характер, в еврейской басне она непременно связана с Библией.
Средние века[править]
Тысяча и одна ночь[править]
Еврейское участие в сказках «Тысяча и одна ночь» велико.
Основная история всего сборника, в которой царица Шехеразада своими сказками отдаляет на 1001 ночь исполнение над ней смертного приговора, аналогична с историей библейской книги Эсфирь. Шехеразада, согласно персидской традиции, является тещей Ахашвероша, который в библейском рассказе также проводит ночи в слушании сказок; его жены также служили ему каждая лишь одну ночь, тогда как Эсфирь заняла гораздо более прочное положение.
Мюнхенский раввин Феликс Перлес, в серии заметок в «Monatsschrift» (XXII), установил, что некоторые сказания «Тысяча и одна ночь» — главным образом, каирские дополнения, — касаются евреев или даже обязаны своим происхождением еврейским источникам.
По некоторым предположениям, «еврейские» сказки были внесены одним из последних редакторов сборника, обращенным в ислам евреем, вероятно, автором «Истории о Иерусалимлянине», приписываемой некоторыми Аврааму, сыну Маймонида. Эти еврейские сказки были взяты из труда обращенного в ислам еврея Вахба ибн-Мунаббиха (638—738), озаглавленного «Еврейские истории».
Следующие сказки из «Тысяча и одна ночь» считаются взятыми из еврейских источников:
- «Ала-д-Дин абу-ш-Шамат»;
- «Али-Шах и Зумурруд»;
- «Набожный израильтянин»;
- «Ангел смерти и гордый царь»;
- «Ангел смерти и богатый царь»;
- «Ангел смерти и царь детей израилевых»;
- «Искандер (Александр Великий) и бедный народ»;
- «Еврейский судья и его благочестивая жена»;
- «Дочь христианского короля»;
- «Пророк и Провидение»;
- «Король островов и набожный израильтянин»;
- «Ajib и Gharib»;
- «Слепой и калека»;
- «Гарун ар-Рашид и Тухфат эль-Кулуб»;
- «Йеменский султан и его три сына»;
- «История Абдаллаха».
Кроме этих сказаний, тою же самою рукой внесены еще некоторые другие. Все эти сказания и другие могли быть внесены евр. редактором каирского издания, а Chauvin предполагает, что им они были не только внесены, но и написаны. Одна из сказок может быть приписана каирской редакции, ввиду упоминания в ней еврейских обычаев.
В «Заколдованном принце», когда пери превращает рыб различных цветов в обитателей города, — желтые рыбы превращаются в евреев, так как египетские евреи носили желтые одежды, согласно договору с Омаром.
На еврейское авторство указывает и то, что в сказках «ночи» имя Делила дается всем коварным женщинам.
Образ придворного еврея[править]
Гонения, которым евреи подвергались в Средние века, породили сказания ο святых мучениках, ο чудесных избавлениях от опасности. Основным мотивом большинства сказаний этого цикла является жестокий указ («гзейра»), изданный королем по наущению враждебного евреям вельможи. Евреи приходят в отчаяние, встречают «гзейру» постом и молитвами. В последний момент происходит чудесное избавление при помощи видения, являющегося королю во сне или наяву, или же при посредстве раввина-праведника или святого отшельника, изыскивающих способ, как заставить короля отменить суровый указ.
Очень часто появляется в таких случаях «тайный советник», ставший классическим типом в еврейском фольклоре. Это — еврейский мудрец, живущий на окраине города в полной неизвестности, в глубокой бедности. Первый министр случайно узнает про еврейского мудреца, начинает тайно прибегать к его советам по самым важным государственным делам. Король дивится необычайной мудрости министра, но в конце концов король узнает, что все советы министра исходят от безвестного еврея; тогда король призывает «тайного советника» и назначает его «вторым от короля» (scheni la’melech).
Сказки Альфонси[править]
Пётр Альфонси составил сборник из 30 трех сказок на латинском языке «Disciplina clericalis».
Калила и Димна[править]
Калила и Димна — книга индийских басен, переведенная на большинство европейских языков; она, по-видимому, была составлена в Индии в качестве браминского сборника, направленного против буддийских басен, и заключает в себе истории о рождении Будды.
Книга была переведена около 570 года на пехлевийский язык, и затем рассказы перешла на Запад.
Согласно Аврааму ибн-Эзре, эту книгу перевел на арабский язык непосредственно с санскритского тот еврей (Якуб ибн Тарик?), который, по преданию, перенес из Индии числовые знаки.
Греческий перевод был изготовлен византийским придворным врачом, евреем Симоном Сетом, в XI в. и лег в основание славянской и кроатской версий.
Старинный испанский перевод был сделан около 1250 года еврейскими переводчиками короля Альфонса.
Но главным источником европейских переводов был еврейский текст, изготовленный неким р. Иоелем; текст этот был переведен на латинский яз. Иоанном из Капуи (крещеным евреем) и носил заглавие «Directorium vitae humanae»; последний и послужил основанием для испанской, немецкой, голландской, итальянской и английской версий.
Кроме перевода р. Иоеля, существует еще другая еврейская обработка книги, сделанная р. Элеазаром бен-Яков (1283).
В еврейской литературе эти басни носили название משלי שועלים (басни о лисицах).
Синдбад[править]
Синдбад (Синдабар, משלי םנדנר) — сборник сказок ο женской хитрости, в которых развитие действия находится в связи с покушением мачехи одного индийского князя на его жизнь.
Еврейский перевод, известный под заглавием «Мишле Синдабар», приписывается некоему рабби Иоелю. Он появился впервые в конце «Хроники Моисея» (Константинополь, 1516).
Еврейская версия содержит четыре рассказа, не включенные ни в одну из других версий: «О мачехе Авессалома», «Смерть Авессалома», «Переодевание» и «Три горбуна».
Имя «Синдабар» возникло, вероятно, вследствие смешения ד и ר, и такое же смешение могло произойти и в арабском оригинале, где d и r также сходны.
Еврейская версия записана до 1316 года, так как под этой датой она уже цитируется в «Iggeret Ba’alê chayyîm» Калонимоса бен-Калонимоса, а также в еврейской версии «Калилы и Димны».
Аггей[править]
Аггей (еврейское имя), гордый правитель — странствующая в различных версиях и пересказах легенда, относящаяся к общему циклу сказаний, проникших с Востока путем устной или письменной передачи в Западную Европу и в славянские земли.
Правитель Аггей, который пользовался своей властью для угнетения народа. Он так возгордился, что стал думать, будто нет на свете никого сильнее и мудрее его. Однажды он услышал в церкви, как священник прочел в святой книге: «Богатые обнищают, а бедные разбогатеют». Аггей разгневался: разве возможно, чтобы он, столь могущественный и богатый правитель, когда-нибудь обнищал? Он приказал посадить священника в темницу, а прочитанные им слова уничтожить в книге. Но Бог решил наказать Аггея.
В целом, сюжет повествует о возгордившемся царе, который оказывается бездомным бродягой, покуда на троне его подменяет ангел или демон (часто он крадет одежды царя во время купания); впоследствии раскаявшийся царь возвращается на трон и становится справедливым правителем.
При передаче легенды от народа к народу видоизменялась ее форма, менялись имена действующих лиц, образовывались различные наслоения.
Но первоисточником легенды, по мнению исследователей, служат еврейские сказания о царе Давиде и олене или о царе Соломоне и Асмоде.
В талмудической легенде о царе Давиде и олене (Санг., 95а) Сатана по Божьему велению обернулся оленем, который на охоте завлек Давида в страну филистимлян, где царь страданиями и бедствиями искупил свои грехи. В легенде же о царе Соломоне и Асмодее, имеющейся в еврейской письменности в различных версиях (Мидраш Танхума, кн. 2, отд. Woero; Таргум Когел., 1, 12; Гиттин, 68б), встречаются те же эпизоды, которые находим в сказании об Аггее. Основной мотив: Соломона, чрезмерно возгордившегося своими богатствами и совершавшего в старости разные беззакония, Господь решил наказать и сломить его гордыню. Вместо Аггеева ангела в еврейских сказаниях фигурирует царь демонов, Асмодей, который и восседал на престоле в то время, когда никем не признаваемый Соломон-нищий скитался из города в город. Заключительная часть легенды передается и здесь в двух версиях: по одной, Соломон после скитаний снова стал царем, а по другой — он уже больше не царствовал (Гиттин, 68б).
Приблизительно в VII—VIII вв. легенда перешла от евреев к арабам, которые вступили тогда в торговые сношения с Византией.
Голем[править]
Для борьбы с врагами еврейский фольклор ввёл особое существо «Голем» — человека, созданного из глины при помощи Неизреченного Имени (schem ha-meforasch). Большинство подобных легенд ο «големе», предупреждающем и раскрывающем кровавый навет, связано с именем известного пражского раввина Магарила из Праги.
Умение творить «голема» народная легенда приписывает также и многим другим учёным, начиная с Авраама ибн-Эзры и заканчивая Ильей Гаоном.
Сказки про пропавшие колена[править]
Вениамин Тудельский и Эльдад га-Дани приводят немало басен про пропавшие колена Израиля.
Влияние на древнерусскую литературу[править]
В России легенда про Аггея встречается в «Палее», содержащей толкование ветхозаветных сюжетов и апокрифов (Тихонравов — по списку 1477 года, Пыпин — по списку 1494 года) под названием «Сказание о Соломоне и Китоврасе».
Каким путем эта легенда перешла от евреев к славянам и из древнераввинской письменности попала в древнерусскую — через Византию ли, через сборник Gesta Romanorum (который частью переводился на польский язык и с последнего был переведен и на русский в ХVII в.) или непосредственно — не установлено.
Можно лишь с достаточной достоверностью сказать, что славянские сказания «Соломон и Китоврас» являются, несомненно, переделкой талмудической версии.
Новое время[править]
В книгах, опубликованных на наречии германских евреев, «Bowa Buch» и «Artusch Hof» («Артуровы легенды»), приведены чисто христианские сказания и легенды. Но вскоре вслед за такими книгами, цель которых была доставить невзыскательной публике занимательное чтение, появилась и повествовательная литература назидательного характера. Образовалась целая литература «maassot» (сказок), среди них особой популярностью пользовался сборник «Маасе Бух», где собрано свыше трехсот легенд, сказок и преданий из Талмуда, Мидрашим, раввинской и каббалистической письменности, a также из иностранных литератур (немецкой, арабской и пр.), причем легенды последней категории подверглись значительной переработке и приняли еврейский колорит. Доблестные витязи заменяются благочестивыми раввинами, грозные гиганты — скромными на вид «скрытыми праведниками».
У некоторых, как и y Бешта и в особенности y его правнука р. Нахмана Брацлавского, дидактические сказки принимали весьма поэтические образы, не теряя при этом своего символического характера. Наиболее излюбленные персонажи их сказок: царь и царевич, мудрец и простак, нищий и корчмарь. Кроме того, создалось огромное количество сказаний и легенд, которыми народная фантазия разукрасила житие героев-цадиков. В легендах этих фигурируют мертвецы, души грешников, которых цадик освобождает из ада, злые духи, колдуны, похищающие новорожденных детей. В хасидских легендах фигурируют также, хотя и в совершенно преображенном виде, столь популярные в фольклорах европейских народов шапка-невидимка и ковер-самолет. В еврейских легендах невидимками (ואינו נראה רואה) становятся не при помощи особой шапки, a посредством постов, омовения и произнесения таинственных имен Божьих. Быстрое передвижение (קפיצת הדרך) достигается опять-таки не при помощи ковра или конька-горбунка, а с помощью чудодейственной силы цадика, который должен преодолеть огромные пространства для спасения еврейства от грозящей ему «гзейры». Много таких легенд связано с именем странствующего цадика р. Лейб Сорес, являвшегося по ночам из Волыни в Вену к императору Иосифу II с требованием отменить суровые указы ο евреях. В хасидской среде рассказывать про чудесные деяния цадиков почитается богоугодным делом, и, переходя из уст в уста, легенды обогащались всевозможными фантастическими подробностями. Хасидская литература переполнена такими легендами.
Из сказочников также можно отметить такие имена как Эльза Бернштейн, Игнац Брюлль, Людвиг Фульда и мн. др.
Особую известность получили Степан Григорьевич Писахов, Тамара Григорьевна Габбе, Вениамин Александрович Каверин, Корней Иванович Чуковский и, особенно, Евгений Львович Шварц.
См. также[править]
Ссылки[править]
- Еврейские народные сказки. Том I. Сефардские сказки
- Еврейские народные сказки. Том II. Сказки евреев Восточной Европы
- Еврейские народные сказки. Том III. Сказки евреев арабских стран
Источники[править]
- ↑ Сказания и легенды // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.