Космология и ритуалы ацтеков

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Космология и ритуалы ацтеков

Космоло́гия и ритуа́лы ацте́ков представляют собой систему религиозных воззрений и культовой практики, основанную на представлении о циклическом характере бытия и трёхуровневой структуре мироздания[1][2]. Ритуальная жизнь ацтеков — включая жертвоприношения, воплощение божеств в ходе церемоний и календарные праздники — была тесно связана с космологическими представлениями и призвана обеспечивать поддержание космического порядка и гармонии между мирами[3].

Космология[править]

Согласно ацтекской космологии, мир состоял из трёх основных частей[4]:

Земля и подземный мир были открыты для входа людей, тогда как верхний мир в небесах был недоступен для них. Существование представлялось как простирающееся между двумя мирами в цикле рождения, жизни, смерти и возрождения. Так же, как считалось, что солнце обитает в подземном мире ночью, чтобы возродиться утром, а зёрна кукурузы закапывались, чтобы позже вновь прорасти, человеческое и божественное существование также представлялось циклическим[4].

Файл:ThirteenWorldsDiagram.jpg
Схема Тринадцати небес, основанная на книге Бёрра Брандейджа[4] и список названий и описаний мира от Аделы Фернандес[5]

Считалось, что и верхний, и нижний миры состоят из слоёв. Миктлан имел девять слоёв, населённых различными божествами и мифическими существами. Небо состояло из тринадцати слоёв, самый верхний из которых назывался Омейокан («место двойственности») и служил резиденцией прародителя‑двойного бога Ометеотля. Считалось, что в самом нижнем слое обитал бог огня, и он находился на одном уровне с Землёй[4].

После смерти душа ацтека отправлялась в одно из трёх мест: к солнцу, в Миктлан или в Тлалокан. Души павших воинов и женщин, умерших при родах, превращались в колибри, которые следовали за солнцем в его путешествии по небу. Души людей, умерших от менее славных причин, отправлялись в Миктлан. Те, кто утонул, отправлялись в Тлалокан[6].

В космологии ацтеков, как и в Мезоамерике в целом, географические объекты, такие как пещеры и горы, имели символическое значение как места перехода между верхним и нижним мирами. Стороны света также были символически связаны с религиозной структурой мира: каждая сторона ассоциировалась с определёнными цветами и богами.

Для ацтеков смерть играла важную роль в продолжении творения, и как боги, так и люди несли ответственность за то, чтобы приносить себя в жертву ради продолжения жизни. Это мировоззрение наиболее полно отражено в мифе о пяти солнцах, записанном в Кодексе Чимальпопоки. В нём рассказывается о том, как Кетцалькоатль похитил кости предыдущего поколения в подземном мире и как впоследствии боги создали четыре последовательных мира, или «солнца», для проживания своих подданных, все из которых были разрушены. Затем, совершив акт самопожертвования, один из богов, Нанауацин («усыпанный бубонами»), вызвал восход пятого и последнего солнца, где первые люди, созданные из кукурузного теста, смогли жить благодаря его жертве. Люди несли ответственность за постоянное возрождение солнца. Проводились кровавые жертвоприношения в различных формах. В зависимости от того, какого бога нужно было умилостивить и какую церемонию проводили, приносили в жертву как людей, так и животных, а жрецы некоторых богов иногда должны были давать свою собственную кровь посредством самоувечья[7].

Жертвенные ритуалы у ацтеков рассматриваются в контексте религиозной космологии: жертвоприношение и смерть были необходимы для продолжения существования мира. Точно так же с каждой сферой жизни было связано одно или несколько божеств, которым необходимо было воздавать должное для достижения успеха. Богам приносили в жертву пищу, цветы, изображения и перепелов. Однако чем больше усилий требовалось от бога, тем масштабнее должна была быть жертва. Кровь питала богов и удерживала солнце от заката. Во время некоторых из наиболее важных обрядов жрец приносил в жертву собственную кровь, нанося порезы себе на уши, руки, язык, бёдра, грудь или половые органы, либо приносил в жертву человеческую жизнь или жизнь животного[7].

Люди, которых приносили в жертву, происходили из самых разных слоёв общества и могли быть военнопленными, рабами или членами ацтекского общества. Жертвой мог стать мужчина или женщина, взрослый или ребёнок, знатный человек или простолюдин[7].

Воплощение мифа в ритуальной практике[править]

Важным аспектом ритуальной жизни ацтеков был тексипцтли, которого можно понимать как своего рода «заместителя» или воплощение божественного существа[8]. В рамках религиозных церемоний жрецы или иные специально избранные лица наряжались так, чтобы обрести внешнее сходство с конкретным божеством.[9].

Переодевание считалось способом выразить уважение почитаемым богам, а изображать бога считалось честью. Лицо, выбранное для этой роли, почиталось как реальное воплощение бога[10]. В зависимости от характера ритуала это могло иметь разные последствия для имитатора. В некоторых случаях его роль завершалась ритуальным жертвоприношением — такие практики были связаны с определёнными божествами[9]. В других случаях имитатор оставался в живых: например, во время одной из церемоний жрец изображал богиню воды Чальчиутликуэ, чтобы приветствовать воду, принесённую в Теночтитлан по акведуку[11].

Ритуалы ацтеков часто представляли собой воссоздание мифических событий, что одновременно выполняло несколько функций: служило напоминанием об их религии и мифологических основах мироздания, призвано было приносить удачу в повседневной жизни, а также использовалось для достижения политических целей[9]. По форме эти постановки напоминали европейский театр, но ацтекское понимание таких представлений существенно отличалось. В них не существовало чёткого разграничения между «актёром» и персонажем, которого он изображал[12].

Пантеизм[править]

Вопрос о том, была ли религия ацтеков политеистической или пантеистической, остаётся предметом научных дискуссий.

Пантеизм — это вера в то, что всё божественно, а божественное — это всё. Джеймс Маффи в своей книге Aztec Philosophy: Understanding a World in Motion (исп. «Философия ацтеков: понимание мира в движении») утверждал, что религия ацтеков была пантеистической по своей сути[13]. Он отмечал, что ацтекское представление о теотле, встречающееся в их поэзии, достаточно для формирования концепции монистического пантеизма. В подтверждение своей точки зрения Маффи привёл девять характеристик теотля, уделяя особое внимание интерпретации космоса как единства, онтологически тождественного теотлю[2].

Ряд других исследователей также обсуждали пантеистические элементы в религии и философии ацтеков[14]. Мигель Леон-Портилья исследовал пантеистические черты, но однозначно не называл религию ацтеков пантеистической. Вместо этого он полагал, что определённая интерпретация их теологии и философии более точно отражает мышление ацтеков[15]. Луиза М. Буркхарт также утверждала, что теология ацтеков была по своей сути монистической, хотя и сохраняла политеистические черты. Подобно Маффи, она отметила, что монизм проистекает из концепции теотля, который рассматривается как главная движущая сила, определяющая природу вселенной[16].

Однако такое понимание религии было характерно для жрецов и высших сословий. Религия простого народа носила преимущественно политеистический характер: многочисленные божества почитались как отдельные сущности[17].

Дуализм[править]

 → Философия нагуа

Как и другие мезоамериканские религии, религия ацтеков содержала элементы дуализма в своей концепции мира[18].

Ярким примером дуализма является образ божества Ометеотля, которое разделяется на Ометекутли (Повелитель Двойственности) и Омесиуатль (Двойственная Госпожа). Они обитают вместе в месте двойственности — одном из тринадцати небес. Несмотря на то что они упоминаются как отдельные сущности, они представляют собой взаимодополняющие части единого целого.

Мигель Леон-Портилья в своей книге «Мышление и культура ацтеков» анализировал лингвистические доказательства этого дуализма, найденные в отрывке из «Кодекса Матритенсе де ла Реаль Академия». В разделе, посвящённом различным небесам, анализируется строка «Там обитает истинный бог и его супруга». Исследуя слово i‑námic, обычно переводимое как «супруга», Леон-Портилья вывел его из приставки i (притяжательной приставки) и глагола namique («находить, помогать»). Приставка является не только притяжательной, но и может переводиться как «его» или «равная ему». Следовательно, его супруга — это просто другой аспект его самого, что представляет собой форму диалектического монизма, а не истинного дуализма[17].

Ещё одним примером дуалистического мышления служит идиома «цветок и песня» — дифразизм, обозначающий поэзию и творчество ацтеков. Два слова, соединённые вместе, образуют единую метафорическую единицу. Подобные грамматические конструкции иллюстрируют дуализм как в ацтекском языке, так и в религии, и часто встречаются в молитвах[17].

Дуализм также нашёл отражение в архитектуре Темпло Майор в Теночтитлане. На вершине великой пирамиды располагались два святилища: одно было посвящено Тлалоку, богу дождя и земледелия, а другое — Уицилопочтли, богу войны и богу мешиков. Эти два противоположных святилища символизировали общество Теночтитлана, отражая как аспекты жизни, требующие ведения войн и дани, так и бытовые аспекты, такие как земледелие[19].

Роль календаря[править]

Религиозный год ацтеков был тесно связан с 365‑дневным календарём xiuhpohualli («счёт лет»), который следовал за сельскохозяйственным годом. Каждый из 18 двадцатидневных месяцев религиозного года имел свой особый религиозный праздник, большинство из которых было связано с сельскохозяйственной тематикой[20].

Самым крупным праздником был xiuhmolpilli, или церемония Нового Огня, проводившаяся раз в 52 года, когда ритуальный и сельскохозяйственный календари совпадали и начинался новый цикл. Испанские хронисты, документировавшие религиозную и ритуальную жизнь ацтеков, предоставили свидетельства, указывающие на наличие соответствия между тропическим годом, циклами природы и ацтекскими церемониями. Учитывая существование такой связи и то, что ритуалы служили для её укрепления, учёные предположили, что, вероятно, использовался неизвестный метод для поддержания согласованности календаря с солнечным годом[20].

Описания обрядов были основаны на источниках, написанных на языке науатль вскоре после завоевания: Primeros Memoriales Саагуна[21], Флорентийский кодекс, книга Диего Дурана Of the Gods and Rites. Эти тексты содержат подробные описания ритуалов, написанные на языке науатль вскоре после завоевания.

Жертвоприношения[править]

 → Жертвоприношения ацтеков

Жертвоприношение у ацтеков — элемент религиозного культа народа, населявшего территорию современной Мексики до XVI века: практики носили широкомасштабный характер и проводились с целью задобрить богов. Выбор жертвы (людей или животных) и способ подношения зависели от значимости божества в пантеоне и даты обряда — человеческие жертвоприношения считались более значимыми и чаще приурочивались к праздникам или военным играм. В основе культа лежало представление о том, что жизнь богов и миропорядка (в т. ч. движение солнца) поддерживается человеческой кровью. Сведения о размахе ритуалов дошли до нас благодаря описаниям испанских хронистов, например Бернардино де Саагуна.

Примечания[править]

  1. ↑ Сулимов С. И., Черниговских И. В. Культурная картина мира доколумбовой Месоамерики // Международный научно-исследовательский журнал. — 2014. — № 1—4 (20).
  2. ↑ 2,0 2,1 Maffie James Aztec philosophy: understanding a world in motion. — Boulder: University press of Colorado. — ISBN 978-1-60732-222-1.
  3. ↑ Кайгородова Полина Павловна Религиозный культ ацтековрус. // Молодой учёный. — 2020-08-10. — В. 32. — том 322. — ISSN 2072-0297.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Brundage Burr Cartwright The Fifth Sun: Aztec Gods, Aztec World. — University of Texas Press, 1979.
  5. ↑ Fernández Adela Dioses prehispánicos de México: mitos y deidades del panteón náhuatl. — Panorama Editorial, 1992.
  6. ↑ Tuerenhout, D. V. (2005). The Aztecs: New Perspectives
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Raymond Constant Kerkhove Explaining Aztec Human Sacrifice (MA Thesis). — 1983.
  8. ↑ Basset Molly H The Fate of Earthy Things: Aztec Gods and God-Bodies. — University of Texas Press, 2015. — P. 45–88.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Berdan Frances Aztec Archaeology and Ethnohistory. — Cambridge University Press, 2014.
  10. ↑ Nash June Gendered Deities and the Survival of Culture. — Vol.36. — University of Chicago Press, 1997.
  11. ↑ Mundy Barbara The Death of Aztec Tenochtitlan, The Life of Mexico City. — University of Texas Press, 2015. — P. 66–69.
  12. ↑ Leeming Ben Aztec Antichrist: Performing the Apocalypse in Early Colonial Mexico. — 245 Century Circle, Suite 202, Louisville, Colorado 80027: University Press of Colorado, 2022. — P. 40–41.
  13. ↑ Maffie James Aztec Philosophy: Understanding a World in Motion. — University Press of Colorado. — ISBN 978-1-4571-8426-0.
  14. ↑ Stear, Ezekiel (2017). «Between the Glosses: Devils and Pantheism in the Crónica mexicayotl: The Latin Americanist, June 2017» (en). The Latin Americanist 61 (2): 247–272. DOI:10.1111/tla.12126.
  15. ↑ León-Portilla Miguel Aztec Thought and Culture: A Study of the Ancient Náhuatl Mind. — University of Oklahoma Press. — ISBN 978-0-8061-0569-7.
  16. ↑ Burkhart Louise M. The Slippery earth: Nahua-Christian moral dialogue in sixteenth-century Mexico. — Tucson, Ariz: University of Arizona press. — P. 37. — ISBN 978-0-8165-1088-7.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 León-Portilla Miguel Aztec Thought and Culture: A Study of the Ancient Náhuatl Mind. — University of Oklahoma Press. — ISBN 978-0-8061-0569-7.
  18. ↑ McLeod Alexus An Introduction to Mesoamerican Philosophy. — Cambridge: Cambridge University Press. — ISBN 978-1-009-21877-1.
  19. ↑ Moctezuma, Eduardo Matos (1985). «Archaeology & Symbolism in Aztec Mexico: The Templo Mayor of Tenochtitlan». Journal of the American Academy of Religion 53 (4): 797–813. DOI:10.1093/jaarel/LIII.4.797. ISSN 0002-7189.
  20. ↑ 20,0 20,1 Broda, Johanna. «Festivals and Festival Cycles.» In David Carrasco (ed). The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures. : Oxford University Press, 2001.
  21. ↑ Ellen T Baird The drawings of Sahagún's Primeros memoriales : structure and style. — 1993-01-01.

Литература[править]

  • Broda, Johanna. «Festivals and Festival Cycles.» In Carrasco David (ed). The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures. : Oxford University Press, 2001.
  • Teotl and Ixiptlatli: some central conceptions in ancient Mexican religion: with a general introduction on cult and myth. — Copenhagen: Munksgaard, 1958.
  • León-Portilla Miguel Aztec Thought and Culture: A Study of the Ancient Náhuatl Mind. — Reprint. — University of Oklahoma Press, 1990. — ISBN 0-8061-2295-1.
  • Maffie, James Aztec Philosophy. The Internet Encyclopedia of Philosophy (n.d.). Проверено 20 июля 2022.
  • The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. — London: Thames and Hudson, 1993. — ISBN 0-500-05068-6.
  • Nicholson H.B. Religion in Pre-Hispanic Central Mexico // Handbook of Middle American Indians, Volume 10 / G. Ekholm. — Austin: University of Texas Press, 1971. — P. 395–446. — ISBN 0-292-77593-8.
  • The Aztecs. — revised. — New York: Thames and Hudson, 2000.
  • The Aztec Arrangement: The Social History of Pre-Spanish Mexico. — Norman: University of Oklahoma Press, 1985.
  • The Aztecs: New Perspectives. — Santa Barbara, Calif.: ABC-Clio, 2005. — ISBN 1-57607-924-4.
  • The Aztecs: gods and fate in ancient Mexico. — London: Orbis, 1985.
  • The Fifth Sun: Aztec gods, Aztec world. — Austin: University of Texas Press, c. 1979.
  • The Flayed God: the mesoamerican mythological tradition: sacred texts and images from pre-Columbian Mexico and Central America. — Harper San Francisco, c. 1992.
  • Daily Life of the Aztecs: People of the Sun and Earth. — Greenwood Press, Connecticut, 1998. — ISBN 9780313295584.
  • the Aztecs 2nd Ed.. — Blackwell Publishing, UK, 2003.
  • Handbook to Life in the Aztec World. — Facts On File, California State University University, Los Angeles, 2006.
  • Coltman Jeremy, Pohl John Sorcery in Mesoamerica. — Chicago: University Press of Colorado, 2020. — P. 382–383.
  • Nash June Gendered Deities and the Survival of Culture. — Vol.36. — University of Chicago Press, 1997.

Шаблон:Ацтеки

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Космология и ритуалы ацтеков», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Космология_и_ритуалы_ацтеков»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Космология_и_ритуалы_ацтеков&oldid=2637229