Культ Гулы в Месопотамии

Культ Гулы в Месопотамии

Культ Гулы в Месопотамии впервые появляется в источниках времён правления Третьей династии Ура, и принято считать, что первоначальным центром её культа была Умма. В ранних документах она часто обозначается как «Гула из Уммы» или «Гула из KI.AN», близлежащего поселения. Однако, по мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, тот факт, что она не была одним из божеств-покровителей города Умма, в отличие от Шары и его жены Нинуры, может указывать на то, что она происходит из другого места. Культ Гулы в Умме в период Ура III, тем не менее, характеризуется как «процветающий». Проходивший там фестиваль был посвящён её оплакиванию временной смерти Даму.

Маркос Суч-Гутьеррес предполагает, что более древнее упоминание о Гуле может присутствовать в тексте из Адаба староаккадского периода. Её присутствие в этом источнике также допускают как возможность Джоан Гудник Вестенхольц и Ирен Сиббинг-Плантхольт в более поздних публикациях, хотя последний автор заключает, что «доказательства (…) не позволяют сделать чёткие выводы».

Урук

Гула уже засвидетельствована в Уруке в источниках периода Ура III. Однако она отсутствует в текстах старовавилонского периода, возможно, потому, что цари из династии Исина ввели Нинисину в местный пантеон, что привело к исчезновению Гулы, хотя позже она была введена вновь. Храм, посвящённый Нинисине, Egalmaḫ, упоминается в надписи местного царя Син-кашида. По мнению Эндрю Р. Джорджа, возможно, что позднее он был воспринят как посвящённый проявлению Гулы, поскольку, согласно его мнению, в документе конца первого тысячелетия до н. э. он вместо этого принадлежит Белет-балат. Он также отмечает, что на то, что в «Эпосе о Гильгамеше» это название храма Нинсун, могла повлиять версия списка богов Вейднера, которая приравнивает эту богиню к Гуле. Однако Поль-Ален Больё подверг сомнению предположение Джорджа о том, что название храма É.GAL.EDIN — это просто ошибка писца в имени Egalmaḫ, и указал, что Bēlet-balāṭi, очевидно, понималась как отдельная от Гулы богиня в Уруке. С предположением, что Egalmaḫ была храмом Гулы, согласна Юлия Круль.

В нововавилонский период в Уруке поклонялись трём проявлениям Гулы: Гула, Гула-ша-кисалли («из двора») и Гула из Бит-Гулы, связанная, с небольшим поселением, расположенным неподалёку. Её храм, очевидно, был частью комплекса Эанны. Среди подношений, которые она получала, согласно административным текстам, были соль, финики, ячмень (в некоторых случаях предназначенный для пивоваров или пекарей, находящихся у неё на службе), пиво и различные жертвенные животные (быки, овцы, утки, гуси и горлицы).

В селевкидском Уруке Гула была одним из божественных участников парада во время новогоднего праздника в свите Анту, наряду с такими божествами, как Шала, Айя, Амасагнуди, Садарнунна и Ашратум. Однако по неопределённым причинам она полностью отсутствует в теофорных именах того же периода. Джулия Крул отмечает, что, хотя некоторые божества, например Набу, перестали упоминаться в них из-за изменения политических отношений между отдельными городами, маловероятно, что Гула является примером этого явления, поскольку связь между Уруком и Ниппуром, её основным культовым центром в этот период, оставалась довольно тесной.

Ниппур

Гула была известна в Ниппуре со старовавилонского периода, хотя свидетельств её раннего культа в этом городе немного. Она стала главным божеством в местном пантеоне только в касситский период. В это время она стала второй по частоте упоминания богиней в теофорных именах из этого города, что указывает на её популярность в сфере индивидуальной религии. В поздних источниках Ниппур был городом, с которым она наиболее сильно ассоциировалась, хотя на протяжении большей части своей истории она не была связана с каким-то одним конкретным культовым центром. Скорее всего, она фигурирует вместе с божествами Ниппура, а именно Энлилем, Нинлилем и Нинуртой, в надписи Мардук-балашу-икби. Возможно, храм с названием Эгальма, входивший в комплекс Экура, был посвящён Гуле в роли жены Нинурты. В 1990 году археологи Восточного института идентифицировали здание в районе WA как храм Гулы, богини целительства и супруги Нинурты. Самое раннее строительство храма было обнаружено в период Исина и Ларсы, а крупные перестройки — в касситский, новоассирийский и нововавилонский периоды. Считается, что пропавший храм Нинурты находится неподалёку.

Текстовые источники указывают, что в более поздние периоды в храме Гулы в Ниппуре находилось множество других божеств, включая Нинурту, Даму, Куруннама, Кусу, Урму, Нуску, Нинимму, Шузианну, Белет-Сери, Себитти, Бел-Алию, Сираш и Нингирзиду. Куруннам или Курунниту (^dKAŠ.DIN.NAM) — богиня, связанная с пивом, названная в честь курунну, сорта этого напитка, считавшегося высококачественным, и представленная как аналог Нинкаси в плачах. Кусу была богиней очищения, олицетворением типа ритуальной кадильницы, уже засвидетельствованной в текстах из Лагаша. Урма, обожествлённый лев, также почитался в Ашшуре, в данном случае вместе с Сумуканом. Нуска был божественным сопровождающим (суккалом) Энлиля. Нинимма была богиней, связанной с письмом, хотя также засвидетельствована в роли целительницы, подобной Гуле. Шузианна считалась второй женой Энлиля. Белет-Сери была аккадским аналогом Гештинанны, а также появляется в свите Гула в других местах в первом тысячелетии до н. э.. Себитти — группа из семи воинственных богов, обычно ассоциирующихся с Нергалом.

Поль-Ален Больё характеризует Бел-Алию как «анонимного божественного мэра». Он отмечает, что этот теоним, скорее всего, был родовым титулом и мог обозначать множество божеств в различных местах, например Писангунуг в Куллабе. Известны списки из двенадцати «божественных мэров». Сираш была божеством, связанным с пивоварением, часто в паре с Нинкаси, либо как её сестра, либо как аккадский эквивалент. Нинкирзида была второстепенной богиней, чьё имя можно понять как «владычица правого ножа», возможно, в данном контексте переводимое как «скальпель».

Вавилон и Борсиппа

В Вавилоне Гуле поклонялись в храме, первоначально построенном царём Суму-абумом для Нинисины, возможно, отождествляемом с Эгальмой, «возвышенным дворцом», который входил в комплекс Эсагиль. Там же у неё был и второй храм, Эсабад, «дом открытого уха», который был перестроен Ашшурбанипалом и Навуходоносором II и сохранился до арсакидского периода. Кроме того, название Eḫursagsikila, дом, чистая гора, которое обычно приписывали храму Нинкаррака, в нескольких надписях ассоциируется с Гулой.

В Борсиппе, который считается связанным с Вавилоном в сфере религии, Гула упоминается по крайней мере с новоассирийского периода. Навуходоносор II восстановил в этом городе её храм, Эгула, «большой дом». Вторичное проявление этой богини, которой поклонялись на местах, Гула (ša) абби, скорее всего, понимаемая как «Гула предков», могла быть либо пережитком бытового культа, предшествовавшего появлению Гулы в царских надписях из Борсиппы, либо неопознанным местным божеством, которое стало приравниваться к ней.

Поздний культовый календарь, предположительно происходивший из Борсиппы или Вавилона, связывает Гулу с траурными обрядами Энмешарра: «Гула устроила плач по Энмешарре, который был побеждён».

Другие южные города

Гула присутствовала в местном пантеоне Ура уже в период Ура III, хотя нет никаких указаний на то, что она принадлежала к окружению городского бога Нанны. Было высказано предположение, что храм, построенный там Варад-Сином, который, согласно надписи, был посвящён Нинисине, на самом деле принадлежал Гуле, поскольку первая из этих богинь в других источниках из этого города полностью отсутствует. Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, спорадические ранние свидетельства о Гуле имеются также и в Лагаше.

Утверждается, что в старовавилонский период Гула была в целом одной из самых популярных богинь, поскольку в таких источниках, как личные письма, она встречается также часто, как Аннунитум, Айя, Нинсианна и Царпанит, хотя и реже, чем Иштар. Однако, несмотря на предполагаемую популярность в сфере личного поклонения, в старовавилонских теофорных именах она встречается редко.

В Ларсе Гула появилась только после того, как город был завоёван Хаммурапи из Вавилона. Её культ в этом городе плохо документирован, хотя её храм был обнаружен при раскопках, и на основании его размеров можно предположить, что она была одним из главных божеств в местном пантеоне. Кроме того, она также впервые появляется в документах из Исина после его завоевания тем же царём. Хотя богиня-покровительница города, Нинисина, продолжала упоминаться в царских надписях, Гула, очевидно, почиталась чаще, чем она, после того как город был восстановлен Куригальцу I. Эгальма, «возвышенный дворец», очевидно, стал ассоциироваться с ней, хотя первоначально был храмом Нинисины. При раскопках было обнаружено собачье кладбище, составлявшее часть комплекса. Хаммурапи также ввёл поклонение Гуле в Сиппаре, хотя её значение там оставалось незначительным на протяжении всего старовавилонского периода, и она также редко упоминается в касситский период. Источники, датируемые правлением Набопаласара, свидетельствуют, что у неё там был храм, Эулла, «дом ликования».

Хотя Гула — единственная богиня-целительница, упоминаемая в документах Первой династии Силенда, её культ имел лишь незначительное значение на её территории.

В касситский период духовенство Ниппура отвечало за установление культа Гулы в Дур-Куригальзу, новом городе, построенном Куригальзу I в качестве его царской резиденции. Она также фигурирует в теофорных именах из этого места, таких как Gula-balāṭa-ēriš и Uballiṭsu-Gula. Кроме того, во время раскопок был обнаружен храм, посвящённый ей. Храмы Гулы также существовали в Дур-Энлиле и Хилпу. В последнем городе ей поклонялись вместе с Нинуртой в Эмупаде, «доме, избранном по имени». Этот город, очевидно, располагался между Дур-Куригалзу и Сиппаром, на Евфрате. Ей также, предположительно, поклонялись в храме Эзибатила в Мараде. Кроме того, Эгашантина, «дом владычицы жизни», упоминаемый в неопубликованном гимне, также мог быть храмом Гулы.

Ассирия

Гула отсутствует в староассирийских источниках. Она появилась в Ассирии только во второй половине 2-го тысячелетия до н. э., когда в Ашшуре был построен посвящённый ей храм, возможно, Тукульти-Нинуртой I, хотя единственным чётким свидетельством является более поздняя надпись Адад-нирари II, которая приписывает ему этот строительный проект. Храм назывался Эсабад. Хотя храм Ашшура также хорошо засвидетельствован в источниках новоассирийского периода, новый храм был построен в Калху Ашшурнацирпалом II, когда этот город стал новой царской резиденцией. Ещё один ассирийский храм Гула, возможно, носивший имя Эгальма, существовал в Ṭābetu.

Согласно документам времён правления Тукульти-Нинурты I, в Мардамане также был храм Гулы, но в настоящее время невозможно установить, заменил ли он храм более ранней городской богини Шувалы. Нет никаких свидетельств того, что последней продолжали поклоняться после завоевания города ассирийцами. Хотя ранние старовавилонские тексты из Мари указывают на то, что Мардаман был известен наличием квалифицированных врачей, его богиня-покровительница не была связана с врачеванием. Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что Гула, которая была неизвестна в Верхней Месопотамии до среднеассирийского периода, была введена в город из-за репутации его целителей.

За пределами Месопотамии

Предполагается, что свидетельства о Гуле за пределами Месопотамии, в частности, научные тексты из Хаттусы, Угарита и Эмара, указывают на то, что она «путешествовала с учёными по всем уголкам клинописного мира». В последнем из этих трёх городов в качестве учителя писцов жил человек с теофорным именем Кидин-Гула, хотя предполагается, что он прибыл туда из Месопотамии. За исключением теофорных имён, поклонение Гуле не засвидетельствовано в Эмаре, и, согласно исследованию местного пантеона, проведённому Гэри Бекманом, свидетельства о ней исходят исключительно из колофонов. В Угарите она появляется в заклинании, написанном на аккадском языке, вместе с богиней Бизилой, которую называли «леди утешения», be-let tap-ši-iḫ-ti..

Литература

• Гула / В. А. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — 672 с., 16 л. ил. — ISBN 5-85270-032-0.
• Сологубова Мария Вячеславовна Эрмитажная цилиндрическая печать из Вавилонии с изображением богини врачевания Гулы: о соотношении надписи и изображения в глиптике касситского периода // Вестник Санкт-Петербургского университета. Востоковедение и африканистика. — 2015. — № 1.

• Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Beaulieu, Paul-Alain (1995). «The Brewers of Nippur». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 47: 85–96. DOI:10.2307/1359817. ISSN 0022-0256.
• Beaulieu Paul-Alain The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
• Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
• Biggs, Robert D. (1998), «» 
• Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
• Böck Barbara The healing goddess Gula: towards an understanding of ancient babylonian medicine. — Brill, 2014. — ISBN 978-90-04-26146-4.
• Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «Nin-amaʾarḫuššu», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-ĝagia», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), «Nin-ĝirzida», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• del Olmo Lete Gregorio, Rowe Ignacio Márquez Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-492-3.
• Foxvog, Daniel A.; Heimpel, Wolfgang & Kilmer, Anne D. (1983), «» 
• Földi, Zsombor J. (2019). «Bullussa-rabi, Author of the Gula Hymn». KASKAL. Rivista di storia, ambienti e culture del Vicino Oriente Antico (LoGisma editore) 16. ISSN 1971-8608.
• Gadotti Alhena Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld and the Sumerian Gilgamesh Cycle. — De Gruyer. — ISBN 978-1-61451-708-5.
• George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
• George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
• Krebernik, Manfred (1997), «Muttergöttin A. I. In Mesopotamien», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Krebernik, Manfred (2014), «Urmaḫ», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Krebernik, Manfred (2014a), «Urmaš(um)», Reallexikon der Assyriologie (in German)
• Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
• Krul Julia Some Observations on Late Urukean Theophoric Names // Grenzüberschreitungen Studien zur Kulturgeschichte des Alten Orients: Festschrift für Hans Neumann zum 65. Geburtstag am 9. Mai 2018. — Zaphon, 2018a. — ISBN 978-3-96327-010-9.
• Lambert, Wilfred G. (1967). «The Gula Hymn of Bulluṭsa-rabi». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 36 (2): 105–132. ISSN 0030-5367.
• Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
• Livingstone, Alasdair (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
• Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
• Peterson, Jeremiah (2020). «Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
• Pfälzner Peter Eine Geschichte der Stadt Mardama(n) // Mu-zu an-za₃-še₃ kur-ur₂-še₃ ḫe₂-g̃al₂. Altorientalistische Studien zu Ehren von Konrad Volk. — Zaphon, 2020. — ISBN 978-3-96327-102-1.
• Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
• Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
• Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
• Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
• Wasserman, Nathan (2008). «On Leeches, Dogs, and Gods in Old Babylonian Medical Incantations». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 102: 71–88. DOI:10.3917/assy.102.0071. ISSN 0373-6032.
• Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Культ Гулы в Месопотамии», расположенная по адресу: — https://ru.ruwiki.ru/wiki/Культ_Гулы_в_Месопотамии Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».