Поклонение Аннунитум

Поклонение Аннунитум

Аннунитум изначально была эпитетом Иштар из Аккада, но к концу 3-го тысячелетия до н. э. стала выступать как отдельное божество. Была богиней-покровительницей городов Аккад и Сиппар-Амнанум, хотя ей поклонялись и в других местах Месопотамии.

Аккад

В староаккадский период Иштар-Аннунитум считалась богиней-покровительницей города Аккад, и он был описан как главный культовый центр Аннунитум как отдельного божества. В этом городе существовал посвящённый ей храм, но его полное церемониальное название неизвестно. Он упоминается в списке храмов Хорсбада, который известен только по одному образцу и сосредоточен на культовых сооружениях, расположенных на севере Месопотамии, включая бассейн Диялы и регионы Тигра. Аннунитум была признана личным божеством Нарам-Суэна Аккадского, и, очевидно, после своего обожествления его считали женатым на ней.

К периоду Ура III Аккад перестал считаться важным городом, но культ Аннунитум распространился по всей Месопотамии. На протяжении старовавилонского периода она оставалась одной из богинь, наиболее часто упоминаемых в личных письмах, и фигурировала в них с частотой, сравнимой с Айей, Гулой, Нинсианной и Царпанит, хотя и реже, чем Иштар. Ей продолжали поклоняться по всей Месопотамии вплоть до нововавилонского периода.

Сиппар

Старовавилонский период

Аннунитум считалась важным божеством в Сиппаре. Уже в старовавилонский период она могла упоминаться с эпитетом Šarrat-Sipparim, «царица Сиппара», хотя он также применялся к Иштар. Она была богиней-покровительницей Сиппар-Амнанума, современного Телль-эд-Дера, расположенного рядом с древним Сиппар-Яхрурумом, современным Абу-Хаббахом, который в древности был культовым центром Шамаша и Айи. Ей поклонялись в храме с церемониальным именем Э-ульмаш, подобно храму Иштар в Аккаде. Его значение остаётся неизвестным; Поль-Ален Больё отмечает, что, хотя было высказано предположение, что это может отражать ситуацию, в которой главное божество было поставлено над ранее существовавшим, чьё имя сохранилось только в названии храма, эта теория не имеет доказательств, кроме присутствия имён с фразами типа Ульмаш, которые, по-видимому, функционируют как теофорный элемент, что можно объяснить тем, что само название храма считалось божественным, а не как доказательство существования не засвидетельствованного божества Ульмаш. Храм до сих пор не раскопан, и его полная история остаётся неясной.

Тоня Шарлах спекулятивно предполагает, что Сиппар стал главным культовым центром Аннунитум уже в период Ура III. Дженни Майерс предполагает, что Аннунитум могла стать богиней-покровительницей во времена правления Саргонской династии, основываясь на названии её храма. Однако она признаёт, что нет никаких доказательств существования этого дома поклонения до старовавилонского периода и что самое древнее упоминание о поклонении Аннунитум в Сиппаре — это текст, относящийся к правлению Сабиума. Алекса Бартелмус и Джон Тейлор подчёркивают, что нет однозначных доказательств существования Сиппара-Амнанума до периода Ура III, и что более поздние правители, такие как Набонид, не утверждают, что храм Аннунитум был основан в староаккадский период, что делает раннюю датировку неправдоподобной.

Поклонение Аннунитум в Старом Вавилоне хорошо задокументировано в архиве Ур-Уту, который служил её главным жрецом плача (kalamāḫu). Она — одна из трёх богинь, засвидетельствованных в качестве божественных свидетелей в юридических текстах из Сиппара; две другие — Айя и Маму. В Сиппар-Амнануме существовали улица, ворота и канал, названные в её честь. После правления Хаммурапи количество теофорных имён, в которых она упоминается, увеличилось с 1 % в ранних старовавилонских источниках до более чем 6 %.

После правления Амми-цадуки Сиппар-Амнанум был уничтожен пожаром и оставался необитаемым около 200 лет. В результате культ Аннунитум, скорее всего, был перенесён в Сиппар-Яхрурум.

Касситский период

Касситские цари Шагаракти-Шуриаш и Куригальзу I, согласно памятным надписям, восстановили E-maš Аннунитум в Сиппар-Аннуниту. Топоним может быть либо альтернативным названием Сиппар-Амнанума, либо частью города, где находился храм. Неясно, было ли E-maš альтернативным названием Э-Ульмаш, названием святилища внутри него или другого дома поклонения. Бартельмус и Тейлор предполагают, что малое количество упоминаний о нём делает первую возможность наиболее правдоподобной.

Образцов вышеупомянутых надписей, касающихся реконструкции храма Аннунитум, относящихся к касситскому периоду, не обнаружено, но, как и многие другие царские надписи, они были скопированы в нововавилонский период и сохранились в виде компиляции. Скорее всего, писцы работали с тайником фундаментных отложений обоих царей. В надписи Шагаракти-Шуриаша он назван «пастухом, любимцем Шамаша и возлюбленным Аннунитум» (sipa še-ga ^dUTU-ke ki-áĝ an-nu-ni-tu₄), что, вероятно, повлияло на описание Набонидом его как «любимца Шамаша и Аннунитум» (mi-gi-ir ^dUTU u ^da-nu-ni-tu₄).

Поздние свидетельства

Тексты времён правления Тиглатпаласара I указывают на то, что Аннунитум оставалась главной богиней в местном пантеоне на протяжении XII века, но в неизвестный момент её положение начало ослабевать. Согласно надписи Набонида, Э-Ульмаш была в конце концов разрушен Синаххерибом. Никакие другие источники не упоминают об этом событии, но предполагается, что рассказ отражает историческую реальность. Набонид также утверждает, что Аннунитум впоследствии была перенесена в Аррапху и что её культ был потревожен гутиями, хотя в данном контексте этот термин следует понимать как общую ссылку на варваров или врагов Вавилонии.

В нововавилонский период Набополасар и Навуходоносор II совершали жертвоприношения Аннунитум и другим перемещённым божествам в сооружении, расположенном рядом с Э-баббаром или внутри него. В списках подношений времён правления Набополасара она упоминается последней из божеств, но её положение улучшилось во время правления Навуходоносора II. Согласно надписям Набонида, впоследствии она была возвращена в Сиппар-Амнанум Нериглиссаром, который отреставрировал её статую.

Набонид возвысил положение Аннунитум в пантеоне Сиппара. Предполагается, что он считал её одним из важнейших божеств наряду с Сином, Шамашем и Иштар. Он восстановил Э-ульмаш на шестнадцатом году своего правления. Согласно одной из его надписей, он получил указание сделать это от Аннунитум во сне. Он также утверждает, что когда начались работы, были обнаружены надписи Шагаракти-Шуриаш, и при перестройке он следовал указаниям, найденным в них. Во время его правления Аннунитум также была единственным божеством, для которого проводилась отдельная церемония одевания (лубушту); в других случаях такие празднования засвидетельствованы только для Шамаша наряду с богами Сиппара как единого целого. Однако её возвышение при Набониде не повлияло на её популярность в теофорных именах: в текстах его царствования засвидетельствовано только два примера.

Источники ахеменидского периода свидетельствуют о том, что Аннунитум сохранила своё место в списках приношений, составленных при Навуходоносоре II. Во времена правления Кира и Дария она получала приношения, называемые maḫḫuru, которые состояли из овец, ячменя или фиников. Э-Ульмаш по-прежнему упоминается в административном тексте, относящемся к правлению последнего правителя.

Мари

Аннунитум впервые упоминается в Мари в период Ура III, хотя её значение в местном пантеоне возросло только в старовавилонский период. Во время правления Зимри-Лима она была одним из девяти божеств, получавших наибольшее количество подношений во время праздников, рядом с местным богом Итур-Мером, Даганом, Белет-Экаллимом, Нергалом, Шамашем, Эа, Нинхурсагом и Адду. Она указана после Диритума и перед Хубуром в качестве получателя шести овец в тексте, документирующем подношения, сделанные после вознесения Зимри-Лима, и между Марат-Ильтимом и Белет-Бири в другом подобном источнике, посвящённом подношениям божествам Терки. Один из самых ранних годографов Зимри-Лима отмечает строительство статуи Аннунитум в городе Шехрум, расположенном недалеко от Мари и Дер. В «Эпосе о Зимри-Лиме» говорится, что она помогает царю во время его походов.

В Мари существовал храм, посвящённый Аннунитум; его называли просто Э-Ануннитим, «дом Аннунитум». В нём жил класс qadištu. В одном из писем, отправленных Зимри-Лиму его женой Шибту, говорится о пророчестве Аннунитум, переданном Или-казной, служительницей её храма, которая объяснила, что богиня хочет предупредить царя о восстании. В другом письме женщина по имени Адду-дури, называющая себя служанкой Зимри-Лим, сообщает царю, что женщина-экстатик (muḫḫûtum) передала ему другое послание Аннунитум, согласно которому он должен оставаться в Мари и избегать путешествий, так как это позволит богине продолжать общаться с ним.

Позже в царстве Хана с центром в Терке Аннунитум была среди божеств, к которым обращались с клятвами, о чём свидетельствуют тексты времён правления местного правителя Зимри-лима (предположительно названного в честь своего предшественника-марийца); однако она появляется только в формулах, скорее всего, отражающих вавилонскую, а не местную культуру.

Ур и Урук

Аннунитум поклонялись в Уре в период Ура III. Подношения ей хорошо задокументированы в архиве Шульги-симти. Праздники с участием Аннунитум, зафиксированные в нём, включают набриум, проводившийся осенью, банкет (kaš-dé-a), проводившийся летом, и elūnum, характер которого неясен. Храм, посвящённый ей, хорошо засвидетельствован в административных текстах и, возможно, был первоначально построен Шу-Сином. В одной из своих надписей, предположительно посвящённой этому событию, он называет её своей супругой. В двух текстах из Ура III, имеющих неопределённую датировку, упоминается персонал (gìr-sè-ga) храмов Аннунитум, Шувала и Аллатум.

Цари из Третьей династии Ура также ввели Аннунитум в Урук. Там ей поклонялись как одному из членов свиты Инанны, о чём свидетельствует архив Шульги-симти. Однако позже она исчезает из текстов этого города вплоть до 1-го тыс. до н. э.. В письме учёного Мар-Иштара к новоассирийскому правителю, скорее всего Асархаддону, упоминается ремонт статуй, изображающих её, Нанайю, Uṣur-amāssu, Kurunnītu и ^dIGI.DU. В тексте времён правления Набу-апла-иддина упоминается жрец šangû на её службе. Поль-Ален Больё предполагает, что она могла быть одной из второстепенных богинь, которым поклонялись в комплексе Эанны, подобно Ахламаиту, Белет-бала, Курунниту и Канисурре, и что членов этой группы коллективно называли «дамами» (^dGAŠAN.MEŠ = ^dbēlētu), но подчёркивает, что доказательства неубедительны. В селевкидский период она могла быть одним из божеств, прославляемых на празднике Иштар, посвящённом её различным местным проявлениям (таким как Уркаиту и Белет-Эанна из Уданну) и придворным (таким как Килили). Однако единственное возможное свидетельство о ней встречается в прерванном отрывке, и восстановление имени точно не установлено.

Другие свидетельства

Другие месопотамские города

При раскопках в Ашшуре был обнаружен наконечник булавы, посвящённый Иштар-Ануннитум от Римуша.

Одно из названий года Шар-кали-шарри относится к строительству храмов Аннунитум и Илабы в Вавилоне. Более поздний топографический текст указывает, что первый носил церемониальное название E-saggašarra, «главный дом вселенной». Предполагается, что E-mesigakalammašarra, «дом всего мэ мне от земли», также засвидетельствованный как название храма Аннунитум в Вавилоне, является вариантом, а не отдельным домом поклонения. Он продолжал функционировать на протяжении 1-го тысячелетия до н. э.. Древневавилонская молитва дополнительно связывала Аннунитум с E-turkalamma («дом, загон для скота земли»), хотя главным божеством этого храма была Белет-Бабили (Иштар из Вавилона).

В период Ура III святилище, посвящённое Аннунитум, существовало близ Эреша, но оно перестало функционировать в третьем десятилетии правления Шульги.

Аннунитум также поклонялись в Ниппуре в период Ура III. В период Исина и Ларсы она получала подношения в храмовом комплексе Экур, о чём свидетельствует список времён правления Дамика-илишу из Исина.

В надписи Ишме-Дагана, обнаруженной в Исине, упоминается о назначении некой Тарам-пала-мигриша жрицей amalūtum по просьбе Аннунитум.

Итур-Шамаш из Кисурры построил храм Аннунитум.

В старовавилонский период Аннунитум также поклонялись в Мальгиуме. Местный правитель Такил-Илиссу упомянул её вместе с Ульмашитумом, Ану, Ниншубур, Дан-битумом и Рашуб-битумом в основополагающей надписи, призывая их покарать любого, кто уничтожит этот текст. Натан Вассерман и Игал Блох предполагают, что он мог упомянуть её, чтобы вызвать в памяти традиции правителей Аккадской империи.

В Ниневии в новоассирийский период Аннунитум могли поклоняться в храме Иштар в Ниневии, не обязательно отождествляя с ней.

За пределами Месопотамии

На печати Зардаму, караарского царя периода Ура III, Аннунитум названа его матерью.

Надпись эламского царя Атта-хушу из династии Суккалмахов, написанная на аккадском языке, указывает, что он посвятил Аннунитум храм в Сузах. Тексты из того же города, современные старовавилонским источникам из Месопотамии, упоминают жрецов, находящихся у неё на службе, и сохранили ряд теофорных имён, вызывающих её.

Неопределённые свидетельства

Анну

Высказывалось предположение, что теоним Анну, известный по марийским текстам, может быть вариантом формы Аннунитум или как-то иначе связан с ней. Однако Итиро Наката утверждает, что характер Анну следует считать неизвестным и что с уверенностью можно установить только её пол.

Анну — самый распространённый теофорный элемент в женских именах, встречающийся в сорока восьми различных типах. Среди примеров — Анну-амрия, Анну-асия, Анну-дамка, Анну-гамилти и Анну-тукульти. Мужские имена, вызывающие её, тоже встречаются, но в целом преобладают женские. Наката отмечает, что теоним Анну практически отсутствует в марийских текстах, несмотря на то, что часто встречается в теофорных именах, и сравнивает это явление с аналогичными случаями Адму и Какка.

Нуну

Другой возможный вариант имени — Нуну. Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что это может быть вариант Анну, и указывают, что ^dnu-nu, хотя и может быть интерпретировано как Нуну с детерминативом, обозначающим это слово как теоним, также может быть прочитано как an-nu-nu. Альтернативное предложение состоит в том, что Нуну был божеством, связанным с рыбой из сладких водных лагун, хотя это остаётся неподтверждённым. Кроме того, остаётся неясным, связан ли Нуну, упоминаемый в теофорных именах, с демоном с таким же именем, связанным со степью (maškim-edin-na-ke₄), который появляется в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 270), и с другой фигурой с таким же именем, приравниваемой в позднем эзотерическом тексте к Лугальдукуге.

В старовавилонском Мари Нуну фигурирует в двенадцати типах мужских теофорных имён и шести типах женских. Известны также свидетельства из пределов Мари, но они также ограничены теофорными именами. Самые древние известные примеры — имя сына царя Киша, упомянутое в тексте из Эблы, Ir-KUM-Nunu (чтение второго знака неясно), и ряд имён из староаккадских текстов с севера Вавилонии, таких как Да-Нуну и Шу-Нуну. Более поздние примеры нечасто встречаются в староассирийских и старовавилонских текстах из разных мест.

Литература

• Allen Spencer L. The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh: Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East. — De Gruyter, 2015. — ISBN 978-1-61451-236-3.
• Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
• (2014) «Collecting and Connecting History: Nabonidus and the Kassite Rebuilding of E(ul)maš of (Ištar)-Annunītu in Suppar-Annunītu». Journal of Cuneiform Studies 66 (1): 113–128. DOI:10.5615/jcunestud.66.2014.0113. ISSN 0022-0256.
• Beaulieu, Paul-Alain (1995). «The Brewers of Nippur». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 47: 85–96. DOI:10.2307/1359817. ISSN 0022-0256.
• Beaulieu Paul-Alain The Pantheon of Uruk During the Neo-Babylonian Period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
• Beckman, Gary (1998). «Ištar of Nineveh Reconsidered». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 50: 1–10. DOI:10.2307/1360026. ISSN 0022-0256.
• Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998), «» 
• Frayne Douglas Old Babylonian Period (2003-1595 B.C.). — University of Toronto Press. — ISBN 978-1-4426-7803-3.
• Frayne Douglas Sargonic and Gutian Periods (2234-2113 BC). — University of Toronto Press. — ISBN 978-1-4426-5857-8.
• Frayne Douglas Ur III Period (2112-2004 BC). — University of Toronto Press. — ISBN 978-1-4426-5706-9.
• George Andrew R. House Most High: the Temples of Ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
• Hätinen Aino The Moon God Sin in Neo-Assyrian and Neo-Babylonian Times. — Zaphon. — ISBN 978-3-96327-140-3.
• Hunger Hermann, Pingree David Astral Sciences in Mesopotamia. — Brill. — ISBN 978-90-04-29413-4.
• Heimpel Wolfgang Letters to the King of Mari: A New Translation, with Historical Introduction, Notes, and Commentary. — Pennsylvania State University Press, 2003. — ISBN 978-1-57506-080-4.
• Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
• Lambert Wilfed G. A Babylonian Prayer to Anūna // Dumu-e₂-dub-ba-a. Studies in Honor of Åke W. Sjöberg. — University of Pennsylvania Museum. — ISBN 978-0-934718-98-1.
• Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
• Myers, Jennie (2002), «The Sippar pantheon: a diachronic study» 
• Nakata, Ichiro (1995). «A Study of Women's Theophoric Personal Names in Old Babylonian Texts from Mari». Orient (The Society for Near Eastern Studies in Japan) 30 and 31: 234–253. DOI:10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN 1884-1392.
• Nakata, Ichiro (2011). «The god Itūr-Mēr in the middle Euphrates region during the Old Babylonian period». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 105: 129–136. DOI:10.3917/assy.105.0129. ISSN 0373-6032.
• Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
• Podany, Amanda H. (2014). «Hana and the Low Chronology». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 73 (1): 49–71. DOI:10.1086/674706. ISSN 0022-2968.
• Potts Daniel T. Elamite Temple Building // From the foundations to the crenellations: essays on temple building in the Ancient Near East and Hebrew Bible. — Ugarit-Verlag, 2010. — ISBN 978-3-86835-031-9.
• Reiner Erica If Mars Comes Close to Pegasus… // If a Man Builds a Joyful House: Assyriological Studies in Honor of Erle Verdun Leichty. — Brill. — P. 313–323. — ISBN 978-90-474-0823-9.
• Sallaberger Walther Uruk in der Frühen Bronzezeit: Zu dessen Königen und Göttern und zur Lage von Kulaba // Uruk - altorientalische Metropole und Kulturzentrum. — ISBN 978-3-447-11368-7.
• Sasson Jack M. From the Mari Archives: an Anthology of Old Babylonian Letters. — Eisenbrauns, 2015. — ISBN 978-1-57506-830-5.
• Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
• Sharlach Tonia An Ox of One's Own: Royal Wives and Religion at the Court of the Third Dynasty of Ur. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
• Wasserman Nathan, Bloch Yigal The Amorites: A Political History of Mesopotamia in the Early Second Millennium BCE. — Brill. — Т. 133. — ISBN 978-90-04-54731-5.
• Weiershäuser Frauke, Novotny Jamie The Royal Inscriptions of Amēl-Marduk (561–560 BC), Neriglissar (559–556 BC), and Nabonidus (555–539 BC), Kings of Babylon. — Penn State University Press, 2020. — ISBN 978-1-64602-117-8.
• Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
• Zadok Ran The Peoples of Elam // The Elamite world. — 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Аннунитум», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Аннунитум» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».