Син (мифология)

Материал из Циклопедии
(перенаправлено с «Син»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Син
Символы, изображающие Сина (в центре), Иштар (слева) и Шамаша (справа), как показано в верхней части кудурру Мели-Шиху II

Син (аккад. 𒂗𒍪), или Нанна (шум. 𒀭𒋀𒆠)[1] — бог Луны в шумеро-аккадской мифологии[2][3].

Имена[править]

Хотя считается, что два основных имени месопотамского бога луны, Нанна и Син (Суен), происходят из двух разных языков, шумерского и аккадского соответственно, невозможно провести между ними различие как между обозначениями отдельных божеств, поскольку они фактически полностью слились в ранний период[4]. Гебхард Й. Зельц указывает, что это явление уже засвидетельствовано в источниках из Лагаша раннединастического периода, где имя Нанна не встречается, а Син является формой, используемой как в шумерском, так и в аккадском контексте[5]. Процесс слияния, предположительно, начался до изобретения клинописи[6]. Иногда использовалось двойное имя Нанна-Суэн[7], о чём свидетельствует, например, короткий теологический текст периода Ура III, в котором перечислены основные божества официального пантеона[8]. Оно иногда используется для обозначения этого бога и в современных ассириологических публикациях[9][10][11].

Нанна[править]

Точная этимология имени Нанна неизвестна[4], хотя считается, что оно не является генитивной конструкцией[12]. Впервые оно засвидетельствовано в период Урука[13]. В самых ранних клинописных текстах из Урука и Ура оно было написано как (d)LAK-32.NA, причём NA, возможно, служило фонетическим дополнением[4]. Название города Ур (Урим), соответственно, было написано как LAK-32.UNUGki (Шаблон:Cuneiform), «резиденция Нанны», по аналогии с такими топонимами, как Забалам, INANNA.UNUGki. В более поздние периоды LAK-32 объединилось с ŠEŠ (идеограмма «брат»), и имя Нанны стало писаться как dŠEŠ+KI или dŠEŠ.KI,, хотя фонетические написания, такие как na-an-na, также засвидетельствованы, например, в качестве глосс в лексических списках[4].

В ранних ассириологических исследованиях часто предполагалось, что вариантная форма Nannar была стандартной формой имени, но дальнейшие исследования показали, что она не предшествует старовавилонскому периоду[12]. Написание dna-an-na-ar засвидетельствовано в аккадских и эламских текстах и является результатом лингвистической контаминации между теонимом Нанна и общим аккадским существительным nannaru, «свет»[4]. Как эпитет, nannaru могло использоваться для обращения к богу луны, а также к Иштар и Гирре[14].

Неясно, является ли теоним Нанум, засвидетельствованный в теофорном имени из Уммы, производным от Нанны, в свою очередь Нанни, которой поклонялись в Мари и в царстве Хана, была женским божеством и могла быть связана с Нанайей, а не с богом луны[15].

Син[править]

В аккадском языке бог луны назывался Син (Sîn) или Суен (Su’en)[15]. Первое является стандартным прочтением этого имени, начиная с старовавилонского периода, в то время как второе, предположительно, было более древним произношением без сокращения[15]. Этимология этого имени остаётся неясной[16]. В одной из надписей Гудеа 3-го тыс. до н. э. Син назван богом, «чьё имя никто не может объяснить», что может свидетельствовать о том, что во время его правления его имя уже было неясным и являлось предметом спекуляций писцов[17].

Имя Сина обычно писалось клинописью как dEN.ZU, что, возможно, уже засвидетельствовано в тексте периода Урука, хотя самые старые примеры, такие как записи в списках богов из Фары и Абу-Салабиха, относятся только к раннединастическому периоду[15]. Скорее всего, оно изначально возникло как ребус, призванный графически напоминать имена богов, чьи имена имели шумерские этимологии и содержали элемент EN, например, Энлиль[16]. Также известны различные фонетические написания, например sú-en, sí-in, si-in и se-en[18]. Большое разнообразие этих вариантов может указывать на то, что первый сибилянт было трудно передать клинописью[15]. В раннем аккадском языке звук /s/ был аффрикатой [ts], что объясняет его первоначальное представление Z-знаками, а затем S-знаками[19].

Вариант имени Сина — Суину — также засвидетельствован в текстах из Эблы[20]. Было отмечено, что эблаитский лексический список с записью sú-i-nu является самым древним из имеющихся свидетельств фонетического написания этого имени[15]. Однако в этом городе также использовалась логограмма dEN.ZU[21]. Кроме того, в переводе аккадского текста, написанного угаритским алфавитным письмом, это имя передаётся как sn (KTU 1.70, строка 4), а в арамейском засвидетельствованы варианты sn, syn и šn[16]. В Масоретском тексте еврейской Библии имя Сина передаётся как san в теофорных именах Синнахериба (Sîn-aḫḫe-erība) и Санаваллата (Sîn-uballiṭ)[16]. Альфонсо Арчи утверждает, что теоним syn, встречающийся в ряде надписей из Южной Аравии, также следует интерпретировать как вариант имени Sin, и предлагает вокализировать его аналогично эблаитской форме имени[20]. Однако Манфред Креберни приходит к выводу, что в других семитских языках не было выявлено определённых однокоренных имён Сина, и syn (или sn), который, по его словам, известен только по тамудической надписи из Хадрамаута, должен быть интерпретирован как Саин, местный бог солнца[16].

Начиная с старовавилонского периода имя Сина могло быть представлено логограммой d30 (Шаблон:Cuneiform), происходящей от клинописного числа 30, символически связанного с ним из-за количества дней в лунном месяце[15]. Первоначально предполагалось, что ещё более ранний пример встречается в написании личного имени периода Ура III, но последующие исследования показали, что это результат ошибочной свёртки[22]. В 1-м тысячелетии до н. э. d30 стало наиболее распространённым написанием[23]. Например, в корпусе текстов из нововавилонского Урука только один текст, надпись кудурру Ибни-Иштара, использует dEN.ZU вместо d30[24]. В редких случаях dNANNA использовалась в аккадских текстах как шумерограмма, которая читалась как Син[15].

Дилимбаббар[править]

Наряду с Сином и Нанной наиболее достоверным именем бога луны является dAŠ-im4-babbar (Шаблон:Cuneiform)[16]. Первоначально предполагалось, что оно должно читаться как Ašimbabbar, хотя впоследствии было доказано, что это зависит от ошибочного совпадения[25]. К 2016 г. на основании обнаружения многочисленных отрывков с фонетическими слоговыми написаниями было установлено общее мнение, что правильным является чтение Дилимбаббар[26]. Имя можно перевести как «сияющий, который ходит один»[27]. Это значение было первоначально основано на ныне отвергнутом чтении имени, но оно по-прежнему считается правильным переводом[26]. Альтернативное предложение, основанное на омофонии элемента dilim и логограммы dilim2 (LIŠ), объясняет Дилимбаббар как «сияющая чаша»[28]. Термин dilim2 был заимствован из аккадского tilimtu, «чаша»[29]. Пётр Штейнкеллер отмечает, что не исключено, что оба предложения относительно значения Дилимбаббара верны, и что писцы могли намеренно создать каламбур в зависимости от хорошо засвидетельствованной традиции упоминания луны как уникального или одиночного небесного тела[30].

Дилимбаббар уже засвидетельствован в раннединастическом списке богов из Абу-Салабиха[16]. Гимны Заме того же периода связывают этот титул с поклонением богу луны в Уруме (Телль-Укайр)[31]. Неясно, понималось ли в это время это как титул Сина или как имя отдельного божества аналогичного характера[32]. Марк Гленн Холл отмечает, что отсутствие в доступных источниках теофорных имён, вызывающих бога луны под этим именем, может указывать на то, что если Дилимбаббар и понимался как отдельное божество, то эта традиция исчезла очень рано[33]. Однако Манфред Креберник и Ян Лисман отмечают, что в Храмовых гимнах (гимн 37) Дилимбаббар упоминается как пастух Сина, что, по их мнению, может быть реликтом промежуточного этапа между существованием двух независимых богов луны и их полным объединением[34].

По неизвестным причинам имя Дилимбаббар отсутствует во всех других известных раннединастических источниках, а также в источниках последующих саргонского периода и Ура III. Следующее древнейшее свидетельство содержится в надписи Нур-Адада из Ларсы из Ура периода Исина и Ларсы, что может отражать повторное открытие этого имени писцами при неизвестных до сих пор обстоятельствах[28]. Оно оставалось в употреблении в последующие периоды, вплоть до 1-го тысячелетия до н. э.[35].

Аккадский эпитет Namraṣit считался аналогом Дилимбабара, о чём свидетельствует список богов Ан = Анум (табличка III, строка 26)[36]. Его можно перевести как «чей подъём светлый»[27]. Штейнкеллер указывает, что это не прямой перевод Дилимбабара, поскольку в нём фактически отсутствует элемент dilim[26]. Бендт Альстер предположил, что эквивалентность является результатом позднего переосмысления[37].

Описание[править]

Син понимался и как антропоморфное божество, представляющее луну, и как само астральное тело[38]. Он был ответственен за освещение в ночное время[39]. Его светлый характер мог быть подчёркнут такими эпитетами, как «светильник небес и земли» (nannār šamê u erṣeti) или «светильник всего творения» (nannār kullati binīti)[40]. Рост луны в течение месяца отражался в сравнении Сина с ростом плода (аккад. inbu, шумер. gurun), о чём свидетельствуют новоассирийские и нововавилонские источники, особенно гемерологии[41]. Однако это не применялось последовательно как обозначение конкретной фазы луны[42]. Лунные затмения считались результатом того, что Син был окружён семью злыми утукку, посланными Ану[43].

Помимо астрального аспекта, другая главная роль Сина описывалась как роль пастушеского божества[44]. Он ассоциировался со скотом и молочными продуктами[45]. Эта связь отражена в его вторичных именах Абкар, «сияющая корова», и Аблулу, «тот, кто делает коров обильными»[46]. В астральном контексте к нему могли обращаться как к пастуху, поэтически описывая звёзды как его стадо[47]. Помимо коров, он также мог ассоциироваться с овцами и дикими животными, обитающими в степях, особенно горными козлами и газелями[48].

Син воспринимался как благосклонное божество, к которому можно было обратиться за помощью[7]. Он отвечал за обеспечение изобилия и роста, особенно в Уре и Харране, что, скорее всего, отражает хорошо засвидетельствованный феномен приписывания местными жителями такой роли божествам-покровителям конкретных областей[49]. Также считалось, что он может обеспечить людей потомством, о чём свидетельствуют молитвы, в которых его просят бездетные поклоняющиеся, как мужчины, так и женщины[50]. Считалось, что он также помогает беременным женщинам, как в начале беременности, так и во время родов[51]. Этот аспект его характера подчёркивается в заклинании Корова Сина, где говорится, что он посылает пару богинь-ламассу, чтобы помочь матерям с трудными родами[52]. Распространённый эпитет Сина, «отец» (а-а)[53], подчёркивал его способность вызывать рост и приносить изобилие[49]. Однако он также отражал его роль старшего члена пантеона, а также его власть над божествами, считавшимися его детьми или слугами[54]. Кроме того, предполагается, что он метафорически обозначал его как божественное представление полной луны, при этом в текстах он описывается как молодой бог, что отражает его роль в качестве новой луны[7]. Другим эпитетом, часто применяемым к нему, был лугаль («царь»)[53]. Предположительно, это была неявное указание на его статус бога-покровителя Ура[55]. В 1-м тысячелетии до н. э. как бога Харрана его могли называть Bēl-Ḫarrān (dEN.KASKAL), «владыка Харрана»[56]. Этот титул особенно часто встречается в теофорных именах[57].

Син мог также выступать в роли божественного судьи в подземном мире[58], о чём свидетельствует, например, так называемая Первая элегия Пушкинского музея[59], в которой человек по имени Лудингира надеется, что он вынесет хороший приговор его умершему отцу[60]. Эта роль могла первоначально возникнуть как способ объяснить, почему луна не видна в течение некоторого времени каждый месяц[58]. В упоминаемом сочинении говорится, что его суд происходил в день исчезновения луны (шумер. u4-ná, аккад. ūm bubbuli)[61]. Однако Дина Кац утверждает, что в отличие от частого приписывания аналогичной роли Шамашу, Син обычно не ассоциировался с судом ни над живыми, ни над мёртвыми[62]. Тем не менее упоминания о том, что оба они выступали в качестве судей, известны из старовавилонских надписей[63].

В месопотамской медицине кожные заболевания, особенно проказа (saḫaršubbû), а также эпилептические симптомы могли интерпретироваться как проявление гнева Сина[64]. Первые также упоминаются в формулах проклятий как наказание, которому он мог подвергнуть нарушителей клятвы[65].

Как глава пантеона[править]

Ряд источников свидетельствует о существовании традиции, в которой Син считался единственным главой месопотамского пантеона или божеством, равным по рангу традиционным царям богов, Ану и Энлилю[66]. По мнению Уилфреда Дж. Ламберт, большинство свидетельств в пользу этой точки зрения относится к периоду после правления Мели-Шиху и указывает на то, что она могла быть особенно популярна в Харране[67]. Старовавилонская литературная композиция, написанная на шумерском языке, описывает Сина как главу божественного собрания (Ubšu’ukkin), советниками которого служили Ану, Энлиль, Инанна, Уту, Энки и Нинхурсаг[68]. Два его титула, известные из списка богов Ан = Анум, dUkkin («собрание») и Ukkin-uru («могущественное собрание»), могут отражать это представление[53]. Некоторые старовавилонские теофорные имена также могут быть связаны с представлением о Сине как о главе пантеона, а именно Sîn-bēl-ili («Син — владыка богов»), Sîn-šar-ili («Син — царь богов») или Sîn-il-ili («Син — бог богов»)[69]. Ламберт отмечает, что, хотя известны и аналогичные имена, ссылающиеся на других богов, например, Шамаша и Адада, Sîn-bēl-ili в конечном итоге является наиболее распространённым[67].

Примеры текстов, возвышающих ранг Сина, известны из Ура периода правления новоассирийского правителя Син-балассу-икби[70]. В этом случае бог луны, по-видимому, был переосмыслен как «местный Энлиль», выступающий в роли царя богов в Уре[71]. Утверждается, что мнение о том, что Син был верховным богом, впоследствии особенно горячо поддерживал последний нововавилонский правитель Набонид[67]. В одной из его надписей из Харрана Син описывается как «владыка богов», обладающий «Энлильшипом», «Анушипом» и «Эашипом»[72]. Однако Мелани Гросс подчёркивает, что преданность Набонида не должна рассматриваться как необычное явление, если не учитывать тот факт, что Харран не являлся центром его империи[73]. Она отмечает, что возвышение городских божеств, значимых для конкретных правителей, до вершины пантеона соответствующих государств хорошо документировано, например, в случае Мардука и Ашшура[74]. Айно Хятинен указывает, что в Харране подобные формулы использовались для обращения к Сину Ашшурбанипалом, поэтому они не уникальны для Набонида и не обязательно указывают на возвышение этого бога во время его правления[75]. Она предполагает, что и Набонид, и Ашшурбанипал опирались на так называемую «теологию луны» — концепцию, хорошо засвидетельствованную в пояснительных текстах 1-го тысячелетия до н. э., согласно которой Син обладал божественной силой (шумер. ĝarza, аккад. parṣū), равной силе Ану, Энлиля и Эа в течение первой половины лунного месяца[76].

Иконография[править]

Несмотря на популярность Сина, зафиксированную в текстовых источниках, его изображения не часто встречаются в месопотамском искусстве[77]. Его наиболее распространённым атрибутом был полумесяц[4]. В соответствии с появлением новой луны на широте Месопотамии, он постоянно изображался в лежачем положении[78]. Его часто сравнивали с бычьими рогами[4] и с баржей[45]. На печатях Син мог быть изображён с полумесяцем либо на диадеме[77], либо на штандарте, который он держал[79]. Его также использовали для изображения на кудурру, украшенных пограничных камнях[80]. Он постоянно встречается в верхней части таких объектов, рядом с символами Шамаша и Иштар, хотя их точное расположение может варьироваться[81]. Исследование 110 камней или их фрагментов показало, что эта тройка божеств изображена на всех известных кудурру[80]. Аниконические изображения Сина в виде лунного полумесяца также преобладают в новоассирийском и нововавилонском искусстве[82]. Более того, логограмма dU4.SAKAR (Шаблон:Cuneiform), которая могла использоваться для написания его имени, была образована от термина, обозначающего полумесяц[4].

Как и другие месопотамские боги, Син изображался взрослым мужчиной с бородой[83], одетым в расклёшенную мантию[84]. В некоторых случаях он держит булаву или палку, причём последняя встречается особенно часто, хотя эти атрибуты не были связаны исключительно с ним и не могут быть использованы для идентификации его изображений[79]. Ещё одним предметом, связанным с ним в искусстве, был треножник, возможно, канделябр, иногда с лунным полумесяцем на вершине и с неопознанным предметом, похожим на сандалю, свисающим с него[85].

В некоторых случаях Сина могли изображать поднимающимся между двумя горами, подобно Шамашу, и Доминик Коллон предположил, что в некоторых случаях из-за этого сходства может потребоваться переоценка произведений искусства, часто считавшихся изображающими последнего в этой ситуации[84]. Известны также изображения Сина на барже, которые, предположительно, отражают веру в то, что он путешествует по ночному небу на этом транспортном средстве, как это зафиксировано в текстовых источниках[84]. На основании старовавилонских источников предполагается, что лунная баржа считалась изображением фазы луны, в частности практически полной луны[86]. Её можно метафорически сравнить с чашей типа (шумер. dilim2, аккад. tilimtu), которая, по-видимому, также считалась атрибутом бога луны[87]. Пётр Штейнкеллер предполагает, что последняя могла считаться изображением полулуния[88].

Нингаль, жена Сина, могла изображаться рядом с ним, например, в сценах пира[89]. На стеле Ур-Намму она сидит у него на коленях[90]. Подобные изображения должны были показать интимный характер связи между божествами и подчеркнуть их способность действовать в унисон; они также засвидетельствованы для Бабы и Нингирсу[91].

Источники[править]

  1. ↑ Нанна, Наннар, 3уэн, Син, Суин / В. А. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — 672 с., 16 л. ил. — ISBN 5-85270-032-0.
  2. ↑ Лекция 50. Месопотамский пантеон. «Лунный» и «солнечный» боги Месопотамии. abzubov.com. Проверено 20 февраля 2025.
  3. ↑ Боги Луны (Андрей Лозовой) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 20 февраля 2025.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 Krebernik, 1997, p. 360.
  5. ↑ Selz, 1995, p. 275.
  6. ↑ Hall, 1985, p. 225.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Black, 2006, p. 126.
  8. ↑ George, 2003, p. 121.
  9. ↑ George, 1993, p. 79.
  10. ↑ Krebernik, 1997, p. 365.
  11. ↑ Groß, 2014, p. 149.
  12. ↑ 12,0 12,1 Hall, 1985, p. 36.
  13. ↑ Hall, 1985, p. 33.
  14. ↑ Hätinen, 2021, p. 32.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 15,4 15,5 15,6 15,7 Krebernik, 1997, p. 361.
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 16,3 16,4 16,5 16,6 Krebernik, 1997, p. 362.
  17. ↑ Fink, 2015, pp. 234—235.
  18. ↑ Krebernik, 1997, pp. 361—362.
  19. ↑ Hasselbach-Andee Rebecca Sargonic Akkadian: A Historical and Comparative Study of the Syllabic Texts..
  20. ↑ 20,0 20,1 Archi, 2015, p. 596.
  21. ↑ Archi, 2015, p. 34.
  22. ↑ George, 2003, p. 150.
  23. ↑ Hätinen, 2021, p. 29.
  24. ↑ Beaulieu, 2003, p. 272.
  25. ↑ Alster, 2004, p. 1.
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 Steinkeller, 2016, p. 615.
  27. ↑ 27,0 27,1 Krebernik, 1997, p. 363.
  28. ↑ 28,0 28,1 Steinkeller, 2016, p. 616.
  29. ↑ Steinkeller, 2016, p. 618.
  30. ↑ Steinkeller, 2016, pp. 621—622.
  31. ↑ Krebernik, 1997, p. 368.
  32. ↑ Hall, 1985, p. 42.
  33. ↑ Hall, 1985, p. 53.
  34. ↑ Krebernik, Lisman, p. 103.
  35. ↑ Steinkeller, 2016, p. 617.
  36. ↑ Feliu, 2006, p. 237.
  37. ↑ Alster, 2004, p. 3.
  38. ↑ Hätinen, 2021, p. 19.
  39. ↑ Gomes de Almeida, Fátima Rosa, p. 97.
  40. ↑ Hätinen, 2021, p. 37.
  41. ↑ Hätinen, 2021, pp. 54—55.
  42. ↑ Hätinen, 2021, p. 59.
  43. ↑ Krebernik, 1997, p. 366.
  44. ↑ Widell, 1999, p. 127.
  45. ↑ 45,0 45,1 Peterson, 2011, p. 281.
  46. ↑ Hätinen, 2021, p. 242.
  47. ↑ Groß, 2014, p. 150.
  48. ↑ Hätinen, 2021, pp. 247—248.
  49. ↑ 49,0 49,1 Hätinen, 2021, p. 236.
  50. ↑ Hätinen, 2021, pp. 238—239.
  51. ↑ Hätinen, 2021, p. 239.
  52. ↑ Hätinen, 2021, p. 241.
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 Peterson, 2011, p. 280.
  54. ↑ Hätinen, 2021, p. 230.
  55. ↑ Hätinen, 2021, p. 196.
  56. ↑ Groß, 2014, p. 143.
  57. ↑ Holloway, 2002, p. 405.
  58. ↑ 58,0 58,1 Widell, 1999, p. 128.
  59. ↑ http://artchronika.ru/gorod/тайны-пушкинского-двора/
  60. ↑ Katz, 2003, p. 188.
  61. ↑ Katz, 2003, p. 375.
  62. ↑ Katz, 2003, p. 189.
  63. ↑ Lambert, 2013, p. 192.
  64. ↑ Hätinen, 2021, pp. 270—271.
  65. ↑ Hätinen, 2021, p. 270.
  66. ↑ Peterson, 2019, p. 59.
  67. ↑ 67,0 67,1 67,2 Lambert, 2013, p. 262.
  68. ↑ Peterson, 2011, pp. 279—280.
  69. ↑ Lambert, 2013, pp. 261—262.
  70. ↑ Hätinen, 2021, p. 348.
  71. ↑ Hätinen, 2021, pp. 348—349.
  72. ↑ Lambert, 2013, p. 190.
  73. ↑ Groß, 2014, pp. 150—151.
  74. ↑ Groß, 2014, p. 151.
  75. ↑ Hätinen, 2021, p. 442.
  76. ↑ Hätinen, 2021, pp. 441—442.
  77. ↑ 77,0 77,1 Collon, 1997, p. 371.
  78. ↑ Black, 2006, p. 127.
  79. ↑ 79,0 79,1 Collon, 1997, p. 373.
  80. ↑ 80,0 80,1 Pizzimenti, 2014, p. 153.
  81. ↑ Pizzimenti, 2014, pp. 153—154.
  82. ↑ Hätinen, 2021, p. 22.
  83. ↑ Blömer, 2023, p. 323.
  84. ↑ 84,0 84,1 84,2 Collon, 1997, p. 372.
  85. ↑ Collon, 1997, pp. 371—372.
  86. ↑ Steinkeller, 2016, pp. 620—621.
  87. ↑ Steinkeller, 2016, pp. 619—620.
  88. ↑ Steinkeller, 2016, p. 621.
  89. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 182.
  90. ↑ Asher-Greve, Westenholz, pp. 190—191.
  91. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 191.

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Описание Сина», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Описание_Сина

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Син_(мифология)&oldid=2266744