Дзэн в Японии
| Статья является частью серии статей про | ||
| Дзэн | ||
 | ||
| ||
| ||
| ||
| ||
| ||
| ||
| ||
| ||
| ||
Дзэн в Япо́нии — название японских форм дзэн-буддизма — религии, происходящей из китайской ветви махаяны и делающей особый акцент на дхьяне: практике медитации, ведущей, согласно этой религии, к пробуждённости и бесстрастию. Согласно дзэну, эта практика позволяет постичь природу будды в себе и пустотность данной в ощущениях реальности, открывая путь к просветлению.
Дзэн направляет жизненный путь самурая: контролирует отсутствие страха смерти, вырабатывает навыки спонтанности и интуиции[1].
История[править]
Исток[править]
Согласно традиции дзэна, он возник в Индии, когда Будда Гаутама произнёс бессловесную Цветочную проповедь[en], в ответ на которую Махакашьяпа улыбнулся. Этой улыбкой он показал, что постиг бессловесную суть дхармы. Так дхарма перешла к Махакашьяпе, второму патриарху дзэн после Будды.
Слово дзэн — это японское произношение китайского слова чань (кит. 禪, chán), сокращения от чаньна (кит. ,禪那 chán), являющегося в свою очередь китайской транслитерацией санскритского слова дхьяна (dhyāna), означающего медитацию. Буддизм проник в Китай из Индии в I веке до н. э. Чань же, согласно его традиции, был создан около 500 года н. э. индийским монахом Бодхидхармой, который учил дхьяне. Он был 28-м индийским патриархом дзэн, и стал первым китайским патриархом чань[2].
Ранний японский дзэн[править]
В Японию дзэн впервые проник в 653—656 гг. н. э., в период Асука (538—710 гг. н. э.), когда монастырских уставов чань ещё не существовало, и учителя чань стремились учить всех вне зависимости от принадлежности к той или иной школе буддизма. В 653 году в Японию вернулся Досё (яп. 道昭 629—700), учившийся в Китае чань сначала у знаменитого китайского странствующего монаха Сюаньцзана (кит. 玄奘, 602—664), а затем у второго китайского патриарха Хуэйкэ (кит. 慧可, 487—593). Вернувшись домой, Досё основал школу Хоссо, основанную на философии Йогачара (Yogācāra) и построил в храме Ганго-дзи в Наре Павильон медитации, чтобы практиковать в нём дзэн.
В период Нара (710—794) в Японию прибыл учитель чань Даосюан[en] (кит. 道璿, 702—760). Он научил техникам медитации монаха Гёхё (яп. 行表, 720—797), ученик которого Сайтё (яп. 最澄, 767—822) основал в Японии буддистскую секту Тэндай. В 804 году Сайтё посетил танский Китай в составе официального посольства, отправленного императором Камму (яп. 桓武天皇, 781—806). Там он изучал четыре направления буддизма, включая чань и тяньтай, с которыми он к моменту прибытия был уже хорошо знаком.
Первая попытка основания дзэн как независимого учения была предпринята в 815 году, когда китайский монах Икун[en] (кит. 義空) посетил Японию в качестве представителя южной ветви школы чань. Основываясь на учении Мадзу Даои[en] (кит. 馬祖道一, 709—788), который был наставником Байчжана (кит. 百丈懐海, 720—814), он, как считается, составил первый свод монастырских правил дзэн. Прибыв в Японию в 815 году, Икун пытался систематически передать дзэн этой восточной нации, однако потерпел провал. На знаменитых воротах Расёмон, защищающих южный вход в Киото, осталась надпись, что возвращаясь в Китай, Икун сказал, что его усилия были тщетны из-за враждебности и противодействий, испытанных им со стороны доминировавшей тогда в Японии буддистской школы Тэндай. Все проявления дзэн в период Хэйан (794—1185) были интегрированы в традицию Тэндай и подчинены ей. Таким образом, ранняя фаза японского дзэн отмечена печатью синкретизма, поскольку была изначально смешана с более привычными для Японии формами Тэндай и Сингон[3][4][5][6][7][8].
Период Камакура[править]
Итак, до XII века дзэн в Японии испытывал трудности с установлением себя в качестве отдельной ветви, в основном в силу противодействия, доминирования и критики со стороны школы Тэндай. В период Камакура (1185—1333) первую независимую школу дзэн создал Нонин[en], однако жил он недолго, и его не одобряла школа Дарума[8][7]. В 1189 году Нонин послал двух студентов в Китай, которые встретились с Чо-ан Тэ-куаном (1121—1203), испросили признания Нонина в качестве учителя дзэн, и это признание было получено[9].
В 1168 году в Китай отправился Эйсай. Далее он изучал Тэндай 20 лет[10], в 1187 году вновь посетил Китай, и вернувшись, основал местную ветвь школы Линьцзи — японскую Риндзай[1]. В следующем веке Нампо Дзёмё (яп. , 1235—1308) также изучал учение Линьцзы в Китае, после чего основал в Японии школу Отокан[en] — самую влиятельную из ветвей Риндзай.
В 1215 году младший современник Эйсая Догэн также поехал в Китай, где стал учеником Руцзина[en], учителя школы Цаодун. Вернувшись, Догэн основал школу Сото — японскую ветвь Цаодун[1].
В эту эпоху была основана Система пяти гор[en], институциализировавшая существенную влиятельную часть школы Риндзай. Она состояла из пяти самых знаменитых храмов дзэн в Камакуре: Кэнтё-дзи[en], Энгаку-дзи[en], Дзюфуку-дзи[en], Дзёмё-дзи[en] и Дзёти-дзи[en][11].
Период Муромати/Асикага[править]
В период Муромати самой влиятельной из всех была школа Риндзай, поскольку именно ей уделяли благосклонность сёгуны.
Система пяти гор[править]
В начале периода Муромати Система пяти гор упрочнилась. Её финальная версия включала уже по 5 храмов как Камакуры, так и Киото. Эта система распространилась по всей Японии, давая центральному правительству, которое управляло этой системой, эффективный контроль над страной[12]. Сёгун назначал монахов, часто высокообразованных и искусных, управлять государственными делами[13].
| Система пяти гор | ||
| Kyoto | Kamakura | |
|---|---|---|
| I ранг | Тэнрю-дзи | Кэнтё-дзи |
| II ранг | Сёкоку-дзи | Энгаку-дзи |
| III ранг | Кэннин-дзи | Дзюфуку-дзи |
| IV ранг | Тофуку-дзи | Дзёти-дзи |
| V ранг | Мандзю-дзи | Дзёмё-дзи |
Монастыри Ринка[править]
Однако под жёсткий государственный контроль попади не все монастыри Риндзай. Монастыри Ринка, которые изначально располагались в сельских районах, а не в городах, были более независимы[14]. Ветвь Отокан, основанная Нампо Дзёмё, Сютё Мётё и Кандзай Эгэном[15], и центром которой был храм Дайтоку-дзи, также имела больше свободы. Известным учителем из Дайтоку-дзи был Иккю Содзюн[1].
Существовала и другая ветвь Ринка — Хотто, самым известным учителем которой был Бассуй Токусё[en][16].
Периоды Адзути-Момояма и Эдо/Токугава[править]
После периода войн Япония вновь объединилась в период Адзути-Момояма. Это объединение уменьшило власть буддизма, приобретшего перед этим в Японии большую политическую и военную силу. Теперь же влияние, за счёт буддизма, приобрело неоконфуцианство, находившееся под жёстким контролем государства. Япония закрылась от внешнего мира. Допускалась лишь торговля с голландцами, и то через единственный остров — Дэдзима[1]. Это не сопровождалось появлением в дзэне новых доктрин, храмов или школ, не считая единственного исключения — школы Обаку, которую в 1661 году основал китайский монах Ингэн Рюку. Он принадлежал к школе Линьцзы, китайского корняня Риндзай, столетиями развивавшегося отдельно от Японии. Расхождения привели к тому, что когда Ингэн прибыл в Японию после падения династии Мин, его учение было воспринято, как отдельная школа. Название этой школы происходит от родной горы Ингэна в Китае — Хуанбо (кит. 黄檗山, по японски — Обаку-сан).
Известными учителями дзэн этого периода были Банкэй, Басё и Хакуин[1]. Банкэй Ётаку[en] (1622—1693) стал классическим примером человека, движимого «великим сомнением». Мацуо Басё (яп. 松尾 芭蕉?, 1644—1694) стал знаменитым дзэнским поэтом. Хакуин Энкаку (1686—1768) же в XVIII веке обновил школу Риндзай. Его влияние было столь велико, что практическм все современные линии Риндзай восходят к нему.
Эпоха Мэйдзи и империализма[править]
Учение[править]
Медитация в дзэн[править]
Дзэн на Западе[править]
Западные ветви японского дзэна[править]
США[править]
Риндзай[править]
Сото[править]
Санбо Кёдан[править]
Великобритания[править]
См. также[править]
Источники[править]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Snelling, 1987
- ↑ Cook, 2003
- ↑ Zen Buddhism, a history: volume 2, Japan. — New York: Macmillan. — ISBN 978-0-02-908240-9.
- ↑ Eloquent Zen: Daitō and early Japanese Zen. — Honolulu: University of Hawai'i Press. — ISBN 978-0-8248-1383-3.
- ↑ Groner Paul Saichō: the establishment of the Japanese Tendai School. — Honolulu: Univ. of Hawai'i Press. — ISBN 978-0-8248-2371-9.
- ↑ The religion of the Samurai: a study of Zen philosophy and discipline in China and Japan. — ISBN 978-1-4400-7255-0.
- ↑ 7,0 7,1 Heine Steven Did Dogen go to China? What Dogen wrote and when he wrote it. — Oxford: Oxford Univ. Press. — ISBN 978-0-19-530570-8.
- ↑ 8,0 8,1 Шаблон:Cite thesis
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 7-8
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 14–15
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 151
- ↑ Dumoulin, 2005b, pp. 151–152
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 153
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 185
- ↑ Dumoulin, 2005b, pp. 185–186
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 198
Ссылки[править]
- Almgren, Irina (2011), «The myth of the all-wise zen-master and the irritating complexity of reality», <http://appropriateresponse.wordpress.com/2011/02/11/on-the-myth-of-all-wise-zen-master-and-the-irritating-complexity-of-reality/>. Проверено 13 декабря 2011.
- Arbel, Keren (2017), «Early Buddhist Meditation: The Four Jhanas as the Actualization of Insight», Routledge, ISBN 9781317383994, doi:10.4324/9781315676043, <https://www.taylorfrancis.com/books/9781317383994>. Проверено 15 декабря 2018.
- Bodiford, William M. (1992), "«Zen in the Art of Funerals: Ritual Salvation in Japanese Buddhism»", History of Religions Т. 32 (2): 146–164, DOI 10.1086/463322
- Breugem, Vincent M.N. (2006), «From Prominence to Obscurity: a Study of the Darumashū: Japan's first Zen School, Thesis», Leiden University, <https://openaccess.leidenuniv.nl/bitstream/handle/1887/19051/LEIDEN%20UNIVERSITY%20PHD%20DISSERTATION%20VINCENT%20BREUGEM%20FROM%20PROMINENCE%20TO%20OBSCURITY.pdf?sequence=19>. Проверено 29 марта 2014.
- Cook, Francis Dojun (vertaler) (2003), «The Record of Transmitting the Light. Zen Master Keizan's Denkoroku», Boston: Wisdom Publications
- Dumonlin, Heinrich (2000), «A History of Zen Buddhism», New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
- Dumoulin, Heinrich (2005a), «Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China», World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
- Dumoulin, Heinrich (2005b), «Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan», World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
- Ford, James Myoun, «A Note On Dharma Transmission And The Institutions Of Zen», <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/Dharma_Transmission_Institutions.html>. Проверено 13 декабря 2011.
- Hau, Hoo (1975), «The Sound of the One Hand: 281 Zen Koans with Answers»
- Heine, Steven (2008), «Zen Skin, Zen Marrow»
- Heller, Christine (n.d.), «Chasing Zen Clouds», <http://www.thezensite.com/ZenEssays/Miscellaneous/Chasing_Zen_Clouds_Kerouac_Snyder.pdf>. Проверено 7 января 2007.
- Herrigel, Eugen (1952), «Zen in the Art of Archery», Pantheon, NY: Vintage Books, ISBN 978-0-375-70509-0
- Hori, Victor Sogen (2005), «Introduction. In: Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan», World Wisdom Books, сс. xiii – xxi, ISBN 978-0-941532-90-7, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/HoriIntroduction.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Hu Shih (January 1953), "«Ch'an (Zen) Buddhism in China. Its History and Method»", Philosophy East and West Т. 3 (1): 3–24, doi:10.2307/1397361, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/Chan_in_China.html>. Проверено 13 декабря 2011.
- Jaksch, Mary (2007), «The Road to Nowhere. Koans and the Deconstruction of the Zen Saga», <http://www.thezensite.com/ZenTeachings/KoanStudies/the-road-to-nowhere.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Kalupahana, David J. (1992), «The Principles of Buddhist Psychology», Delhi: ri Satguru Publications
- Kapleau, Philip (1989), «The three pillars of Zen»
- Lachs, Stuart (2006), «The Zen Master in America: Dressing the Donkey with Bells and Scarves», <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/Zen_Master_in_America.html>. Проверено 13 декабря 2011.
- McMahan, David L. (2008), «The Making of Buddhist Modernism», Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- McRae, John (2003), «Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism», The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- McRae, John (2005), «Critical introduction by John McRae to the reprint of Dumoulin's A history of Zen», <http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/McRaeIntroduction.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Merton, Thomas (1967a), «The Way of Chuang Tzu», New York: New Directions, ISBN 978-0-8112-0103-2, <https://archive.org/details/wayofchuangtzu00mert>
- Merton, Thomas (1967b), «Mystics and Zen Masters», New York: Farrar, Straus and Giroux, ISBN 978-0-374-52001-4, <https://archive.org/details/mysticszenmaster00mert_0>
- Merton, Thomas (1968), «Zen and the Birds of Appetite», New Directions Publishing Corporation, ISBN 978-0-8112-0104-9
- Polak, Grzegorz (2011), «Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology», UMCS
- Sato, Kemmyō Taira, «D.T. Suzuki and the Question of War», <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/Suzuki_and-Question_of-War.pdf>
- (1960) «The Doctrine of the "Void" and the Logic of the Essence». East and West 11 (4): 249–257.
- Sharf, Robert H. (August 1993), "«The Zen of Japanese Nationalism»", History of Religions Т. 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/Zen_of_Japanese_Nationalism.html>. Проверено 13 декабря 2011.
- Sharf, Robert H. (1995), «Whose Zen? Zen Nationalism Revisited», <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/whose%20zen_sharf.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Shoji, Yamada (n.d.), «The Myth of Zen in the Art of Archery», <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/The_Myth_of_Zen_in_the_Art_of_Archery.pdf>. Проверено 3 января 2007.
- Snelling, John (1987), «The Buddhist handbook. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice», London: Century Paperbacks
- Suzuki, Shunryu (2011), «Zen Mind, Beginner's Mind»
- Tanahashi, Kazuaki & Chayat, Roko Sherry (1996), «Endless Vow. The Zen Path of Soen Nakagawa», Boston, Massachusetts: Shambhala Publications
- Tweed, Thomas A. (2005), "«American Occultism and Japanese Buddhism. Albert J. Edmunds, D. T. Suzuki, and Translocative History»", Japanese Journal of Religious Studies Т. 32 (2): 249–281, <http://nirc.nanzan-u.ac.jp/publications/jjrs/pdf/721.pdf>. Проверено 14 декабря 2011.
- Victoria, Brian Daizen (2006), «Zen at war» (Second ed.), Lanham e.a.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
- Victoria, Brian Daizen (2010), "«The "Negative Side" of D. T. Suzuki's Relationship to War»", The Eastern Buddhist Т. 41 (2): 97–138, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/DTSuzukiandWar.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Warneka, Timothy H. (2006), «Leading People the Black Belt Way: Conquering the Five Core Problems Facing Leaders Today», Asogomi Publishing International, ISBN 978-0-9768627-0-3
- Wetering, Janwillem van de (1999), «The Empty Mirror: Experiences in a Japanese Zen Monastery»
- Zhu, Rui (2005), "«Distinguishing Sōtō and Rinzai Zen: Manas and the Mental Mechanics of Meditation»", East and West Т. 55 (3): 426–446, <http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/phil125729.pdf>. Проверено 14 декабря 2018.
|
Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Руниверсалис» («Руни», руни.рф), называющаяся «Дзэн в Японии». Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC BY-SA. Всем участникам Руниверсалиса предлагается прочитать «Обращение к участникам Руниверсалиса» основателя Циклопедии и «Почему Циклопедия?». |