Дискуссия о датировке Ригведы

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Дискуссия о датировке Ригведы — научная дискуссия в индоевропеистике, возникшая в конце XVIII в. и продолжающаяся до сих пор.

Датировка Ригведы христианскими санскритологами на основе Библии[править]

Один из первооткрывателей индоевропейской языковой семьи и основатель индоевропеистики санскритолог У. Джонс в докладе 23 февраля 1792 г. объявил: «Древнейшим сочинением в мире является работа на еврейском… она приписывается Мусе; ибо так он пишет своё собственное имя, которое вслед за греками и римлянами мы изменили на Моисей… Веда, судя по всему, стоит следующей по древности после Пятикнижия Моисея».[1]

При этом У. Джонс «датировал» Веды, не зная о существовании их древнейших разрядов (Самхит, в том числе самой первой из них — Ригведы — и Брахман). Через год в следующем докладе он заявляет: «Все наши исторические исследования подтвердили сообщения Моисея о первобытном мире… Единственная человеческая семья после потопа обосновалась в северных частях Ирана… Когда они размножились, они разделились на три отличительных ветви [— арабов, татар, индусов]».[2]

У. Джонс не читал ни Ригведу, ни Брахманы, но при этом утверждал: «В то, что Веды были на самом деле написаны до потопа, я никогда не поверю».[3]

Согласно общепринятой тогда в Великобритании датировке богослова Джеймса Ашшера (1581—1656), христианские санскритологи, начиная с У.Джонса, опирались на следующую хронологию мировой истории [4]:

  • 4004 до н. э. — Сотворение мира;
  • 2348 до н. э. — Ноев Потоп;
  • 1921 до н. э. — откровение Бога Аврааму;
  • 1491 до н. э. — исход из Египта;
  • 1012 до н. э. — основание Иерусалимского храма;
  • 586 до н. э. — разрушение Первого храма и Вавилонское пленение;
  • 4 до н. э. — рождество Христово.

Исходя из такой логики, Ригведа должна была «датироваться» после 1491 г. до н. э.

Такая «датировка» была обоснована крупнейшим христианским индологом второй половины XIX в., издателем и переводчиком Ригведы Ф. М. Мюллером. Он предложил отсчитывать произвольно по 200 лет на создание каждого из разрядов Вед от примерной даты жизни Будды ок. 500 г. до н. э. Так Ригведа стала «датироваться» 1200—1000 гг. до н. э.[5]

При этом сам автор этой «датировки» признавал: «наши хронологические измерения с неизбежностью должны носить исключительно гипотетический характер»[6]; «вопрос, столь чисто гипотетический, как хронологическая система, на которой была основана моя „История древней санскритской литературы“»[7]; «исключительно гипотетический характер дат, которые я рискнул выдвинуть для трёх первых периодов ведийской литературы… они являются минимальными датами»[8]; «здесь, без сомнения, наша хронология становится чисто умозрительной»[9]; «были ли ведийские гимны сочинены за 1000, или 1500, или 2000, или 3000 лет до Р.Х., никакая сила на Земле определить не сможет никогда»[10]; «если мы признаем, что они [гимны Ригведы] относятся ко второму тысячелетию до нашей эры, мы, вероятно, будем недалеко от истины, хотя мы не должны забывать, что эта дата только конструированная и что от простого повторения она не сделается положительной»[11].

Принимающий «датировку» Ригведы Ф.М. Мюллера Г. Ольденберг указывает, однако: «Период, к которому принадлежит происхождение древних ведических поэм, мы не можем исчислить ни в годах, ни даже в столетиях… Для эпохи Вед по-прежнему не существует зафиксированной хронологической даты»[12].

См. также замечание А.А. Макдонелла: «Хронология ведийского периода является всецело предположительной, будучи основанной полностью на внутренних свидетельствах»[13].

Критический разбор «датировки» Ригведы Ф.М. Мюллера с предостережением об опасности превращения его гипотетических построений в догму содержится ещё У. Д. Уитни[14], Т.Голдштюкера[15], Винаяки Сакхарамы Гхате[16].

Особо о неправомерности выделения М. Мюллером двух первых, ригведийских периодов древнеиндийской литературы высказались Х.Х. Уилсон[17], М.Хауг[18] и Гурудатта Видьяртхи[19].

Дж. Мюир указывает: «Мнение большинства санскритологов заключается в том, что подобная оценка их [гимнов Ригведы] древности, вероятно, не достигает истины»[20]

О необходимости увеличения хронологических рамок для эпохи составления Брахман, Араньяк и Упанишад с 200 до 500 лет и отнесения её начала к X или XI в. до н. э. (а не к 500 г. до н. э.) говорил Х. Х. Уилсон.[21].

По мнению Мориса Винтернитца, каждый период развития ведийской литературы может быть спокойно увеличен с 200 до 300—400 лет[22], и вести этот отчёт следует не с 500 г. до н. э. (время зарождения буддизма), а с 800 г. до н. э. (время зарождения джайнизма)[23].

По оценке Винаяки Сакхарамы Гхате, для каждого из четырёх выделяемых Ф. М. Мюллером хронологических периодов развития ведийской литературы необходимо отводитьот 500 до 1000 лет[24].

Он также добавляет: «Сделанные Максом Мюллером расчёты смехотворно низки даже с точки зрения прогресса языка и мысли»[25].

Профессор Юрьевского университета, санскритолог Д.Н. Кудрявский так оценивает "датировку" Ф.М. Мюллера: "Литературная история... для нас ещё очень темна. Это объясняется прежде всего недостатком хронологических точек опоры в истории древнеиндийской литературы вообще. Беспомощное положение её в этом отношении лучше всего характеризуется тем, что для определения хронологии литературных эпох приходится обращаться к таким косвенным данным, как изменения языка. Ссылка на язык при установлении хронологических дат, очевидно, только прикрывает произвольность их выбора, так как мы не знаем при этом самого главного, сколько времени необходимо для того или другого языкового изменения".[26]

Однако уже к началу XX в. в ригведологии сложилась следующая ситуация: "Но ведь ясно, что выделение по 200 лет для различных литературных эпох возникновения Веды является совершенно произвольным… Однако поразительно то, насколько велика даже в науке сила внушения. Чисто гипотетическая и по сути дела полностью произвольная хронологическая фиксация ведических эпох, осуществлённая Максом Мюллером, без каких-либо новых аргументов или фактических доказательств, со временем всё более и более приобретала авторитет и характер научно доказанного факта. Стало привычным — и уже У. Д. Уитни критиковал эту привычку — говорить, что Макс Мюллер определил время создания Ригведы 1200—1000 гг. до Р. Х. Лишь немногие исследователи робко осмелились… углубиться до 1500 или даже 2000 г. до Р.Х. … Странным образом совсем позабыли о том, на каких ненадёжных основаниях на самом деле покоится "доныне господствующее мнение «, которое столь ревностно стремятся защищать».[27].

Через 15 лет М. Винтернитц повторяет: «Хотя основания, на которых базировались расчёты Макса Мюллера, были столь исключительно гипотетическими и произвольными, среди учёных уже на протяжении долгого времени вошло в привычку говорить о периоде с 1200 по 1000 гг. до н. э. как о датировке Ригведы, установление которой приписывалось Максу Мюллеру. И многие стали считать это чем-то вроде ереси, когда… [кто-то пытался] доказать намного большую древность Веды»[28].

См. также: «За отсутствием какой бы то ни было определённой информации эта хронология основывается главным образом на догадках».[29]

По оценке М. Винтернитца:

1. Буддизм и джайнизм предполагают целостность вед. Если происхождение религии джайнизма, что вполне вероятно, восходит к Паршве, который жил до Махавиры, то веды к этому времени должны быть уже законченными произведениями, и поэтому следует считать, что эти священные тексты брахманизма относятся к VIII веку до н. э.

2. Гимны Ригведы являются наиболее древними из всех других произведений индийской литературы.

3. Появление и развитие Ригведы санхиты потребовало длительного периода времени — нескольких столетий.

4. Ригведа санхита относится к значительно более раннему периоду, чем Атхарваведа санхита и Яджурведа санхита.

5. Все санхиты являются более древними по сравнению с брахманами.

6. Как брахманам, так и упанишадам потребовался продолжительный период времени для их развития.

7. Близкое родство между языком ведийских санхит, с одной стороны, Авесты и древнеперсидским — с другой, не позволяет нам отнести начало ведийского периода к глубокой древности, отстоящей от нашей эры на многие тысячи, чтобы не сказать миллионы, лет.

8. С другой стороны, требуется период, по крайней мере, в тысячу лет, а возможно и больше, чтобы охватить исторические события в области политики, религии и литературы, имевшие место со времени появления ранних гимнов ведийской поэзии до написания последних частей поздних упанишад и возникновению буддизма.

9. Мы не можем точно установить время, к которому относится начало развития ведийской поэзии. Можно с уверенностью сказать только то, что ведийская литература возникла в какой-то неизвестный период в прошлом и развивалась вплоть до VIII века.

10. Наиболее вероятно, что этот неизвестный период возникновения ведийской литературы относится в XXV—XX векам до н. э., а не к XV—XII векам до н. э.[30][31]

Говоря о датировке Ригведы, крупнейший (по мнению Т.Я. Елизаренковой) западноевропейский ригведолог XX в. Луи Рену отмечает: "При предположении о том, что проникновение ариев имело место около 15—16-го столетия до н.э., гимны должны быть помещены около этой даты... В то время как гипотеза, если она принимается, об индоевропейском Мохенджо—Даро, говорит против этого".[32]

Известный отечественный санскритолог, переводчик Упанишад А.Я. Сыркин отмечает, что «датировка самхит в целом наталкивается на значительные трудности. Отдельные их тексты складывались, по-видимому, в III—II тысячелетиях до н. э., некоторые учёные настаивают на более ранней датировке»[33]

Астрономическая датировка Ригведы[править]

Астрономическая датировка Ригведы, в конце 19 века предложенная профессором Г. Якоби, основывалась на том, что Веды знают полярную (неподвижную — dhruva) звезду.[34][35]

Из этого он приходит к выводу о том, что: «Если мы, таким образом, должны признать άλφα Draconis за dhruva ведического периода, то оказывается… что это имело место за несколько столетий до и после 2800 года до Р.Х.» Мы не хотим отрицать важного значения соображений проф. Якоби для определения глубокой древности ведической культуры, но в хронологии литературных явлений мы остаёмся так же беспомощны, как и раньше. Если в периоде этих «нескольких столетий до и после 2800 года до Р.Х.» видеть время возникновения и сложения ведической культуры, то мы всё же не знаем, где нам оканчивать этот ведический период литературы… Мы не можем даже отнести конец ведического периода к тому времени, когда άλφα Draconis перестаёт быть неподвижной звездой, так как она могла долгое время по традиции почитаться «неподвижной», несмотря на некоторое уже заметное для глаз смещение её… Астрономические данные дают нам довольно твёрдую точку опоры для определения древнейшего периода «ведического времени»".[36]

А. И. Введенский поясняет: «Якоби… относит Риг —Ведийский период (по крайней мере его начало) за 3000 л. до Р. Хр. Вот сущность его аргументации…: индийцы знали одну звезду, которую называли неподвижною (dhruva), и — при том называли так потому, что считали её неподвижною, то есть не знали о её подвижности (это ясно из того, что на этот факт, то есть на её неподвижность, как на основание прочного брачного союза, они указывали в свадебном ритуале). Это название, следовательно, идёт из времени, когда ясная звезда так близко стояла к небесному полюсу, что наблюдателю казалось, будто она совсем неподвижна… Очевидно, это не могла быть наша Полярная звезда, потому что за 2000 лет она находилась ещё так далеко от полюса, что такого названия не заслуживала и, действительно, у древних его не имела. Кроме этой пол. звезды (нашей), мы находим другую за 2800 л. до Р.Хр. Именно, в то время более полутысячелетия звезда άλφα Дракона была так близка к полюсу, что невооружённому телескопом глазу она должна была казаться неподвижною. В виду этого, происхождение термина dhruva для обозначения полярной звезды, равно как и происхождение обычая указывать на эту звезду как на символ твёрдости и постоянства… в свадебный вечер должно относить именно к этому времени, то есть к первой половине третьего тысячелетия до Р. ХР. Этот обычай, однако, в Ригведе не упомянут, хотя она очень богата именно указаниями на свадебный церемониал. Очень вероятно, поэтому, что применение к свадебному церемониалу указания на dhruva относится не ко времени Ригведы., но к следующему периоду, и что, следовательно, период РигВеды лежит пред третьим тысячелетием до Р. Хр….

Подвергнув разбору соображения Якоби, известный французский санскритолог Барт, с своей стороны, пришёл к заключению, что 1) в строгом смысле тезис не доказан, хотя приведённые Якоби доводы приближаются к строгому доказательству…; 2) изыскания Якоби, во всяком случае, представляют большой шаг вперёд… — уже по тому одному, что полагают конец произвольному передвижению хронологических дат относительно времени происхождения Ригведы (в пределах от 1500 до времени Александра Македонского), вызванному оппозицей слишком фантастическому указанию древности Ригведы со стороны туземных учёных.»[37]

Один из крупнейших русских индологов, академик Фёдор Ипполитович Щербатский со ссылкой на работу Г.Якоби утверждает: «В древнейшую, так называемую ведическую, эпоху индийской истории (приблизительно с 3000—500 до Р. Хр.)… Литература Индии обнимает собою историческое развитие, продолжавшееся почти 50 веков… Индийская культура уже тогда, приблизительно за 3000 лет до Р.Хр. [Прим. 1:] Что начало ведической эпохи индийской культуры восходит к этому времени, удалось доказать на основании астрономических данных».[38]

Датировка Ригведы на основании использования данных археологии и естественных наук[править]

К.и.н. А. А. Семененко разработал датировку Ригведы на основании выявления упоминаемых в её тексте реалий материальной культуры и природных объектов, что позволяет поместить её в археологически проверяемый временной и географический контекст.

А.А. Семененко была предложена система взаимосвязанных аргументов, каждый из которых подтверждает все другие и при этом основан на соотнесении текста и археологии:

  • аргумент священной семёрки в Ригведе[39] соотносит её с семеричными персонажами печатей Зрелой Хараппы[40]
  • аргумент пахотного земледелия в Ригведе соотносит её с земледельческими культурами Прехараппы и Зрелой Хараппы Индостана[41][42]
  • аргумент земледелия на Сарасвати в Атхарваведе соотносит её и более древнюю Ригведу со Зрелой и Ранней Хараппой соответственно[43]
  • аргумент однорогого быка в Ригведе соотносит её с самым распространённым культом Зрелой Хараппы[44]
  • гляциологический аргумент соотносит основной миф Ригведы и Авесты с периодами трансгрессии и регресии ледников Гималаев и Гиндукуша VI-IV тыс. до н.э.[45][46]
  • аргумент Сарасвати соотносит Ригведу и Атхарваведу с северо-западом Индостана не позднее 1900 г. до н.э.[47]
  • отсутствие упоминаний тигра в Ригведе наряду с развитием в Атхарваведе Шаунаки культа тигра, заменяющего ригведийский культ льва, указывают на необходимость датирования Ригведы до начала эпохи Зрелой Хараппы (т.е. до 2600 г. до н.э.), в которую культ тигра был широко распространён. Соответственно Атхарваведа Шаунаки должна датироваться временем Зрелой Хараппы (2600–1900 гг. до н.э.). Эти выводы подтверждаются далее изучением описаний в Ригведе и Атхарваведе Шаунаки морских кораблей, раковин и жемчужин и океанической торговли, которая возникла по меньшей мере в начале III тыс. до н.э. и процветала во второй половине этого тысячелетия.[48]
  • аргумент спицевого колеса как символа власти в Ригведе соотносит её с соответствующим символом Ранней и Зрелой Хараппы[49]
  • аргумент буйвола в Ригведе соотносит её с важнейшим культом Прехараппы и Ранней и Зрелой Хараппы[50]
  • аргумент культа Пашупати в Ригведе соотносит её с культами Владыки Животных и рогатого бога-лучника Зрелой Хараппы[51]
  • аргументы лесов и культа деревьев в Ригведе соотносят её с лесами Индостана и культом священных деревьев Зрелой Хараппы[52]
  • аргумент крепостей в Ригведе и Атхарваведе соотносят их с укреплёнными поселениями Ранней и Зрелой Хараппы соответственно[53][54]
  • аргумент отсутствия меча в Ригведе не позволяет датировать её составление в Южной Азии позднее прим. 2000 г. до н.э.[55][56][57]
  • аргументы развитого культа Матери и Йони и формирующегося культа Лингама в Ригведе и Атхарваведе соотносят их с земледельческими культами Матери, Йони и Лингама в Прехараппе, Ранней и Зрелой Хараппе[58]
  • аргумент ратхи (колёсной повозки) в Ригведе соотносит её с колёсным транспортом Ранней и Зрелой Хараппы[59]
  • аргумент культа зебу в Ригведе соотносит её с реалиями и культами Прехараппы, Ранней и Зрелой Хараппы[60]
  • аргумент одомашненных копытных эндемиков Индостана (буйвола, гаура, зебу, гавая) в Ригведе соотносит её с Южной Азией[61]
  • аргументы ингумации и кремации в Ригведе соотносят её с реалиями Зрелой Хараппы[62]
  • аргумент Ашвы в Ригведе делает ничтожным аргумент коня как непременного атрибута ригведийской культуры и позволяет соотносить её с эндемиками Индостана[63]
  • аргумент культа горбатого водяного скота в Ригведе соотносит её с Прехараппой, Ранней и Зрелой Хараппой[64][65][66]
  • аргумент культа солярного быка в Ригведе и Авесте соотносит их с Ранней и Зрелой Хараппой[67]
  • аргумент бычьих колесниц в Ригведе соотносит её с Ранней и Зрелой Хараппой[68]
  • аргумент культа трёхголового быка в Ригведе соотносит её с культом Зрелой Хараппы[69]
  • аргумент ездящей на (горбатых) быках обнажённой Богини-Матери в Ригведе соотносит её с аналогичным культом Богини в долине Инда III тыс. до н.э.[70][71]
  • аргумент землетрясений в Ригведе соотносит её с природными и культурными реалиями Ранней и Зрелой Хараппы[72]

На основании системы перечисленных аргументов А.А.Семененко датирует Ригведу 3300—2600 гг. до н.э., Атхарваведу 2600—1900 гг. до н.э.

Источники[править]

  1. ↑ Jones, W. Discourses delivered before the Asiatic Society and miscellaneous papers, on the religion, poetry, literature, etc. of the nations of India. In 2 vol. — 2nd ed. — L.: Printed for Charles S. Arnold, 1824. — Vol. II. — P. 6-7.
  2. ↑ Jones, W. Discourses delivered before the Asiatic Society and miscellaneous papers, on the religion, poetry, literature, etc. of the nations of India. In 2 vol. — 2nd ed. — L.: Printed for Charles S. Arnold, 1824. — Vol. II. — P. 19 & 14.
  3. ↑ Jones, W. Discourses delivered before the Asiatic Society and miscellaneous papers, on the religion, poetry, literature, etc. of the nations of India. In 2 vol. — 2nd ed. — L.: Printed for Charles S. Arnold, 1824. — Vol. II. — P. 89.
  4. ↑ [1]
  5. ↑ Mueller M. А history of ancient Sanskrit literature. — L.: Williams and Norgate, 1859. — 607 p.
  6. ↑ Mueller M. On ancient Hindu astronomy and chronology. — Oxford, 1862. — P. 3.
  7. ↑ Ibidem. — P. 4.
  8. ↑ Ibidem. — P. 9.
  9. ↑ Mueller M. Physical religion. The Gifford lectures delivered before the University of Glasgow in 1890. — L. and NY: Longmans, Green, and Co., 1891. — P. 96.
  10. ↑ Ibidem. — P. 91.
  11. ↑ Мюллер М. Ф. Шесть систем индийской философии / Пер. с англ. — М.: Искусство, 1995. — С. 47.
  12. ↑ Oldenberg Н. The study of Sanskrit // Epitoms of three sciences. Comparative philology, psychology and Olde Testament history. — Chicago: The Open Court Publishing Company, 1890. — P. 31 and 52.
  13. ↑ Macdonell A.A. A history of Sanskrit literature. — NY: D.Appleton and Company, 1900. — P. 11.
  14. ↑ Whitney W.D. Oriental and linguistic studies. — First Series. The Veda; The Avesta; The Science of Language. — NY: Scribner, Armstrong and Company, 1873. — P. 73-79.
  15. ↑ Goldstuecker T. Literary remains of the late professor. — In 2 vol. — Vol. I. — L.: W.H.Allen & Co., Publishers to the India Office, 1879. — P. 282—283.
  16. ↑ Ghāte Vināyaka Sakhārāma. Lectures on Rigveda, delivered at the University of Bombay in 1914. — Poona: V.S.Ghate, 1915. — P. 222—223.
  17. ↑ Wilson H.H. A History of Ancient Sanskrit Literature so far as it illustrates the Primitive Religion of the Brahmans. By Max Mueller, M.A., Fellow of All Souls College and Taylorian Professor, Oxford. Second edition, London: 1860 // The Edinburgh Review. — October, 1860. — № CCXXVIII. — L.: Longman, Green, Longman, and Roberts; Edinburgh: Adam and Charles Black, 1860. — P. 379.
  18. ↑ The Aitareya Brahmana of the Rigveda. Ed., transl. and expl. by M.Haug. — Vol. I. — Bombay: Government Central Book Depot., 1863. — P. 11-42; Haug M. The origin of the Brahmanism. — Poona: Printed at the Observer Press, 1863. — P. 5-7.
  19. ↑ Gurudutta Vidyarthi. Om. Wisdom of the Rishis. — Delhi: Sarvadeshik Pustakalaya, 1895. — 3 ed. — P. 40-44.
  20. ↑ (Muir J. Some account of the recent progress of Sanskrit studies // Transactions of the Royal Society of Edinburgh. — Vol. XXIII. Part II. — For the session 1862-63. — P. 264.
  21. ↑ Wilson H.H. A History. — P. 375—376
  22. ↑ Winternitz M. The age of the Vedas // Winternitz M. Some problems of Indian literature. Calcutta University Readership Lectures 1923. — Calcutta: Calcutta University Press, 1925. — P. 5.
  23. ↑ Winternitz M. Geschichte der Indischen Litteratur. — Erster Band. — Zweite Ausgabe. — Leipzig: C.F.Amelangs Verlag, 1909. — S. 258.
  24. ↑ Ghāte Vināyaka Sakhārāma. Lectures on Rigveda. — P. 222.
  25. ↑ Ghāte Vināyaka Sakhārāma. Lectures on Rigveda. — P. 223.
  26. ↑ Кудрявский Д. Исследования в области древнеиндийских домашних обрядов. — Юрьев: Типография К. Маттисена, 1904. — С. 40—41.
  27. ↑ Winternitz M. Geschichte der Indischen Litteratur. — Erster Band. — Zweite Ausgabe. — Leipzig: C.F.Amelangs Verlag, 1909. — S. 149—150.
  28. ↑ Winternitz M. The age of the Vedas. — P. 5.
  29. ↑ Барроу Т. Санскрит / Пер. с англ. Н.Лариной. — М.: Прогресс, 1976. — С. 45.
  30. ↑ („Calcutta Review“, November 1923.)
  31. ↑ Радхакришнан С. Индийская философия. — T.I. — М.: Миф, 1993. — С. 602—603. Прим. 8.
  32. ↑ Renou Louis. Vedic India / Transl. from the French by Philip Spratt. — Calcutta: Susil Gupta (India) Private Limited, 1957. — P. 10—11.
  33. ↑ Сыркин А. Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. — М.: Издательство «Наука»; Главная редакция восточной литературы, 1971. — С. 6.
  34. ↑ Jacobi H. On the date of the Rig Veda translated from the German by J.Morison // The Indian Antiquary, a journal of oriental research. — Bombay: Education Society’s Press. — Vol. XXIII. — June, 1894. — P. 154—159.
  35. ↑ Jakobi H. Nochmals ueber das Alter des Veda // Zeitschrift der Deutschen Morgenlaendischen Gesellschaft. — 1896. — Band L. — S. 69—83.
  36. ↑ Кудрявский Д. Исследования в области древнеиндийских домашних обрядов. — Юрьев: Типография К. Маттисена, 1904. — С. 41.
  37. ↑ Введенский А. И. Религиозное сознание язычества. Опыт философской истории естественных религий. — Т. I. Основные вопросы философской истории естественных религий. Религии Индии. — М.: Университетская типография, 1902. — С. 737—738.
  38. ↑ Щербатский Ф. Теория поэзии в Индии // Журнал министерства народного просвещения. — Ч. 341. — Май 1902. — С. 300 и 328 и Прим. 1.
  39. ↑ Семененко А.А. Ригведийское учение о Психокосме Человека–Вселенной // Космос как мирочувствие: искусство, культура, наука, история: материалы межвузовской научной конференции, посвящённой 55-летию космического полёта Ю.Гагарина и Дню Космонавтики (г. Воронеж, 12 апреля 2016 года). — Воронеж: «Издательство Алейникова», 2017. — С. 43–52.[2][3]
  40. ↑ AIT versus OIT: дискуссия на "Генофонд.рф" (составление, корректура, редактирование, предисловие, сноски и приложения Семененко А.А.) / А.А.Семененко, И.А.Тоноян-Беляев, Е.В.Балановская, О.П.Балановский, Я.В.Васильков, В.В.Запорожченко, Л.С.Клейн, А.Г.Козинцев, С.В.Кулланда, В.А.Новоженов. — Воронеж: На правах рукописи, 2015. — ISBN 978-5-9907439-0-8. — C. 257, 268. [4][5]
  41. ↑ Semenenko A.A. Ploughing in Rigveda // Актуальные проблемы аграрной науки, производства и образования: материалы международной заочной научно-практической конференции молодых ученых и специалистов на иностранных языках (Россия, Воронеж, апрель 2015 г.). — Воронеж: ФГБОУ ВПО Воронежский ГАУ, 2015. — С. 64–70.[6]
  42. ↑ Semenenko A.A. Cereals as source of food in Rigveda // Актуальные проблемы аграрной науки, производства и образования: материалы международной научно-практической конференции молодых ученых и специалистов на иностранных языках (Россия, Воронеж, апрель 2017 г.). — Воронеж: ФГБОУ ВО Воронежский ГАУ, 2017. — С. 254–256.[7]
  43. ↑ Semenenko A.A. Arable Farming of Vedic Indo-Aryans According to Atharvaveda Shaunakiya and Samhitas’ Dating // Актуальные проблемы аграрной науки, производства и образования: материалы международной заочной научно-практической конференции молодых ученых и специалистов на иностранных языках (Россия, Воронеж, апрель 2016 г.). — Воронеж: ФГБОУ ВО Воронежский ГАУ, 2016. — С. 362–366.[8]
  44. ↑ Семененко А.А. Об однорогом быке в Ригведе и хараппской культуре // Власть и общество: история взаимоотношений. Материалы Десятой региональной научной конференции (г. Воронеж, 19 марта 2016 г.) / под общ. ред. В.Н. Глазьева. — Воронеж: "ИСТОКИ", 2016. — С. 257–260.[9][10]
  45. ↑ Семененко А.А. О прародине индоиранцев (ариев) // Власть и общество: история взаимоотношений. Материалы Десятой региональной научной конференции (г. Воронеж, 19 марта 2016 г.) / под общ. ред. В.Н. Глазьева. — Воронеж: "ИСТОКИ", 2016. — С. 339–343.[11][12]
  46. ↑ Semenenko, Aleksandr Andreyevich. The Glacial Interpretation of the Main Rigveda Myth and the Problem of Indo-European Homeland // Agrarian History. — Number 8. — 2021. — P. 75–91. — e-ISSN 2713-2447. — doi: 10.5281/zenodo.5799940.[13]
  47. ↑ Семененко А.А. Ригведийская река Сарасвати и археология Южной Азии // Научный Вестник Воронежского государственного архитектурно-строительного университета. — Серия «Социально-гуманитарные науки». — Выпуск №1 (11). — 2017. — ISSN 2311-5793. — С. 73–83.[14]
  48. ↑ Семененко А.А. О датировке Ригведы и Атхарваведы // Научный Вестник Воронежского государственного архитектурно-строительного университета. — Серия «Социально-гуманитарные науки». — Выпуск №2 (12). — 2017. — ISSN 2311-5793. — С. 81–91.[15]
  49. ↑ Семененко А.А. О (пре)хараппском знаке колеса со спицами // Личность в социуме, государстве, истории: материалы Одиннадцатой региональной научной конференции (г. Воронеж, 1 февраля 2017 г.) / под общ. ред. В.Н. Глазьева. — Воронеж: Издательский дом ВГУ, 2017. — С. 203–208.[16][17][18]
  50. ↑ Семененко А.А. Образ буйвола в (пре)хараппском искусстве и «Ригведе» как две формы фиксации древнеиндоарийского культа // IX Болховитиновские чтения. Духовный мир искусства. От личности к цивилизации. Материалы всероссийской научной конференции (5–7 октября 2016 года) / Отв. ред. Девуцкий О.В. — Воронеж: «Издательство Алейникова», 2017. — С. 32–41.[19][20]
  51. ↑ Семененко А.А. Поклонение Пашупати в Ригведе и Атхарваведе и Господину Животных в (Пре)Хараппе как две формы отражения единого индоарийского культа // Проблемы гуманитарных и социальных наук. Научный журнал / ФГБОУ ВО «Воронежский государственный технический университет». — Выпуск № 1 (14). — 2018. — С. 98–108. — ISSN 2587-7046.[21]
  52. ↑ Semenenko A.A. Forests in the oldest cycles of Rigveda // Актуальные проблемы аграрной науки, производства и образования: материалы международной научно-практической конференции молодых ученых и специалистов (на иностранных языках) (Россия, Воронеж, апрель 2018 г.). — Воронеж: ФГБОУ ВО Воронежский ГАУ, 2018. — C. 331–336.[22]
  53. ↑ Семененко А.А. О крепостях в Ригведе и Атхарваведе Шаунаки и (Пре)Хараппе и датировке Самхит // Проблемы гуманитарных и социальных наук. Научный журнал / ФГБОУ ВО «Воронежский государственный технический университет». — Выпуск № 2 (15). — 2018. — С. 85–95. — ISSN 2587-7046.[23]
  54. ↑ Семененко А. А. Крепости в Ригведе, Атхарваведе и (Пре)Хараппе и датировка Самхит // Личность, общество, власть: прошлое и современность: материалы Двенадцатой региональной научной конференции (г. Воронеж, 2 февраля 2018 г.) / под общ. ред. В. Н. Глазьева. — Воронеж: Издательский дом ВГУ, 2018. — С. 248–253.[24][25]
  55. ↑ Semenenko, Aleksandr Andreyevich. The absence of the sword from Rigveda and Atharvaveda and the problem of Indo-Aryans’ origin // Bulletin Social-Economic and Humanitarian Research. — № 1(3). — 2019. — e-ISSN 2658-5561. — P. 83–96.[26]
  56. ↑ Семененко А.А. Отсутствие меча в Ригведе и Атхарваведе и датировка Самхит // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия: История. Политология. — 46 (2). — 2019. — С. 203–211.[27]
  57. ↑ Семененко А. А. Аргумент меча и происхождение индоариев // Труды Маргианской археологической экспедиции. Том 8. Исследования Гонур-депе в 2015–2019 годах / Ред. В. А. Алёкшин, Е. В. Антонова, Н. А. Дубова (гл. ред.), Р. Г. Мурадов, Р. М. Сатаев, А. А. Тишкин, А. В. Фрибус; Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН; Институт истории материальной культуры РАН; Алтайский государственный университет. — М.: Старый сад, 2021. — С. 225–257.[28]
  58. ↑ Семененко А.А. О возможности размещения первичного очага носителей индоевропейских языков в пограничье Ирана, Афганистана, Средней Азии и Индостана // Труды Маргианской археологической экспедиции. Том 7. Исследования Гонур-депе 2014-2015 гг. / Ред. Н.А. Дубова (отв. ред.), Е.В. Антонова, Р.Г. Мурадов, Р.М. Сатаев, А.А. Тишкин. — Москва: Старый сад, 2018. — С. 202–220.[29]
  59. ↑ Семененко А.А. О «нестандартных» ригведийских «колесницах» (ратхах) // Труды Маргианской археологической экспедиции. Том 7. Исследования Гонур-депе 2014-2015 гг. / Ред. Н.А. Дубова (отв. ред.), Е.В. Антонова, Р.Г. Мурадов, Р.М. Сатаев, А.А. Тишкин. — Москва: Старый сад, 2018. — С. 221–239.[30]
  60. ↑ Semenenko, Aleksandr Andreyevich. The spread of zebu cattle from South Asia to the East Mediterranean region as a marker of Indo-European population dispersal // Bulletin Social-Economic and Humanitarian Research. — № 2(4). — 2019. — e-ISSN 2658-5561. — P. 3–22.[31]
  61. ↑ Semenenko A.A. Endemic Cattle of South Asia in Rigveda // Актуальные проблемы аграрной науки, производства и образования: материалы V международной научно-практической конференции молодых ученых и специалистов (на иностранных языках) (Россия, Воронеж, апрель 2019 г.). — Воронеж: ФГБОУ ВО Воронежский ГАУ, 2019. — С. 295–299.[32]
  62. ↑ Семененко А. А. Ещё раз о датировке Ригведы и Атхарваведы // Общество и власть: история и современность: материалы Тринадцатой региональной научной конференции (г. Воронеж, 1 февраля 2019 г.) / Воронежский государственный университет. — Воронеж: Издательский дом ВГУ, 2019. — С. 246–251.[33]
  63. ↑ Semenenko A.A. On the true meaning of Ashva in Rigveda // Диалог языков и культур в современном образовательном пространстве: материалы международной научно-практической конференции (Россия, Воронеж, апрель 2019г.) / Колл. авторов. — Воронеж: ФГБОУ ВО Воронежский ГАУ, 2019. — С. 131–136.[34]
  64. ↑ Semenenko А.А. Watery Humpback Cattle Pattern in Rigveda and Archaeology of the Ancient East // Актуальные проблемы аграрной науки, производства и образования: материалы VI международной научно-практической конференции молодых ученых и специалистов (на иностранных языках) (Россия, Воронеж, апрель 2020 г.). — Воронеж: ФГБОУ ВО Воронежский ГАУ, 2020. — С. 306–309.[35]
  65. ↑ Semenenko, Aleksandr Andreyevich. Watery humpback cattle pattern in the Rigveda and the first archaeologically recorded route of the Rigvedic Aryans' migration from India to Anatolia // Agrarian History. — № 7. — 2021. — P. 48–77. — e-ISSN 2713-2447.[36]
  66. ↑ Семененко А. А. Мотив горбатого водяного быка в культуре Древнего Востока: искусствоведение приходит на помощь истории // XII Болховитиновские чтения. Личность в контексте переходных эпох; XIII Болховитиновские чтения. Личность художника в пространстве современного мира. Материалы всероссийских научных конференций 2019–2021 гг. / Отв. ред. Девуцкий О. В. — Воронеж: ВГИИ, 2021. — С. 6–15.[37]
  67. ↑ Semenenko A.A. Images of solar bulls in (Early) Harappa, Rigveda and Avesta as manifestations of one and the same ancient Aryan cult // История. Общество. Политика / РИО ФГБОУ ВО «Брянский государственный университет имени академика И.Г.Петровского». — №2(14). — 2020. — C. 56–72.[38]
  68. ↑ Семененко А.А. Бычьи колесницы Евразии как древнейшая форма колесничного транспорта индоевропейцев // Природа – человек – общество: от прошлого к настоящему. Сб. статей к юбилею Н.А. Дубовой / Сост. и общ. ред.: М.Н. Губогло, В.В. Куфтерин. — Москва: Старый сад, 2020. — С. 134–144.[39]
  69. ↑ Semenenko A.A. The motif of the three-headed bull in Rigveda and Mature Harappan culture // История. Общество. Политика / РИО ФГБОУ ВО «Брянский государственный университет имени академика И.Г.Петровского». — №3(15). — 2020. — C. 29–37.[40]
  70. ↑ Семененко А.А. Новое археологическое доказательство миграции неситов и митаннийских ариев из Индостана // История. Общество. Политика / РИО ФГБОУ ВО «Брянский государственный университет имени академика И. Г. Петровского». — №4(16). — 2020. — C. 39–50.[41]
  71. ↑ Семененко А. А. Античный мотив женщины на быке и его индоиранские истоки // XII Болховитиновские чтения. Личность в контексте переходных эпох; XIII Болховитиновские чтения. Личность художника в пространстве современного мира. Материалы всероссийских научных конференций 2019–2021 гг. / Отв. ред. Девуцкий О. В. — Воронеж: ВГИИ, 2021. — С. 15–21.[42]
  72. ↑ Семененко А.А. Землетрясения в Ригведе как локализующий и датирующий критерий // Via in tempore. История. Политология / Белгородский государственный национальный исследовательский университет. — 2021. — Том 48, № 1. — С. 5–14. — DOI 10.18413/2687-0967-2021-48-1-5-14.[43]
 
Ригведа
↑
[+]
Мандалы

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10

Божества

Дэвы (Агни • Индра • Сома • Ушас) • Вишведевы • Маруты • Ашвины • Тваштар • Рибху • Пушан • Рудра • Асуры (Митра • Варуна • Арьяман • Апам Напат)

Демоны

Вритра • Дасы • Дану • Данавы

Реки

Сапта-синдху • Надистути • Сарасвати • Синдху • Сараю • Раса • Дришадвати

Риши

Саптариши (Гритсамада • Вишвамитра • Вамадева • Атри • Ангирас • Бхарадваджа • Васиштха)

Разное

Дискуссия о датировке

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Дискуссия_о_датировке_Ригведы&oldid=1512623