Ригведа

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ригведа — собрание (Самхита) религиозных гимнов, составленных на ведийском варианте древнеиндоарийского языка на северо-западе Южной Азии в эпоху бронзы.

Уникальное значение Ригведы заключается в том, что, с одной стороны, этот огромный по объёму памятник (1028 гимнов при средней длине гимна в 10 стихов) можно рассматривать, несколько упрощая ситуацию, как последний памятник индоевропейской традиции, а с другой стороны, она является первым памятником собственно индийской культуры.[1]

Изучение Ригведы с момента возникновения в конце XVIII в. было и продолжает оставаться одним из важнейших разделов востоковедения. Оно — краеугольный камень не только индологии, но и смежных с нею дисциплин — иранистики, индоиранистики, индоевропеистики и истории Древнего Востока в целом.

Пересмотр каких-либо основных положений интерпретации Ригведы — будь то хронология, вопрос о пришлом или автохтонном характере ригведийских племён, их быт, общественное устройство, религия и культура — автоматически запускает эффект домино и в этих смежных дисциплинах.[2]

Место создания[править]

Древнейшим обиталищем индусов в пределах Индостана, по мнению большинства авторов, были восточные окраины Панджаба между реками Дришадвати и Сарасвати — Каггаром и Сарсути европейских карт. Оно находилось в стране, прилегающей к реке Сарасвати.[3][4][5] Именно там и были составлены ведические гимны.[6][7]

Ведические арии не имели преданий об обитании в других землях.[8]

Внимание, уделяемое в гимнах дождям, не позволяет отнести место создания гимнов (за исключением самых древнейших) к «стране пяти рек», то есть к Пенджабу — что тоже является распространённой версией.[9]

«Прямых данных об индоарийском вторжении в Индию нет… в самом тексте Ригведы, хотя там и нередки исторические намёки, нигде нет упоминаний о факте миграции, а также нет никаких прямых указаний на то, что факт этот ещё сохранялся в памяти народа».[10]

Э. Ф. Браент указывает на «полное отсутствие упоминаний в ведических текстах об иноземной прародине арийского народа».[11]

Э. Ф. Браент отмечает, что «ведийские тексты… не предоставляют неоспоримых свидетельств продвижения на северо-запад Южной Азии (предков) индоариев»[12]; «сочинители Ригведы жили на берегах Сарасвати».[13]

Эрдоузи утверждает, что «исторические традиции Вед не проливают никакого света на продвижение индоарийских языков внутрь Южной Азии».[14]

Таково же мнение К. Лассена[15], Н. Л. Вестергаард[16], Свами Даянанда Сарасвати[17] и Лачхми Дхар Калла[18].

Переводчица Ригведы, д.филол.н. Т. Я. Елизаренкова указывает: «Главной рекой Ригведы является Сарасвати… Ряд особенностей рельефа и специфических атмосферных явлений, описанных в Ригведе, очень хорошо согласуется именно с южной частью Амбалы в Пенджабе… Факт… пребывания ариев во время оформления основного ядра Ригведы в Пенджабе (точнее, на юге современной Амбалы) или даже за его пределами [примечание Т. Я. Елизаренковой: В Курукшетре…]».[19]

Академик Г. М. Бонгард-Левин пишет: «Лингвисты, опираясь на анализ данных „Ригведы“, очертили примерный район распространения ведийских племен эпохи сложения памятника — Восточный Пенджаб (преимущественно его северо-восточные районы). В пользу такого мнения свидетельствуют гидронимы и топонимы, встречающиеся в „Ригведе“. Главной рекой считалась Сарасвати, были известны Инд и реки Пенджаба. Показательно, что названия рек Ганг и Ямуна (Джамна) упоминаются крайне редко (Ямуна 3 раза, а Ганг всего 1 раз, да и то в X мандале). Индоарии эпохи „Ригведы“ хорошо знали Гималаи; гор Виндхья они тогда еще не достигали».[20]

Датировка[править]

 → Дискуссия о датировке Ригведы

В науке до сих пор продолжается дискуссия о датировке Ригведы.

Ригведа как составленный тайным (иносказательным) языком текст общины мистиков[править]

Ещё в 1864 г. автор первого санскритско-английского словаря и первого полного перевода Ригведы на английский язык Гораций Хэйман Уилсон в своём предисловии к своему же первому тому английского перевода Вишну Пураны указывал следующее: «Святая земля Ману и Пуран расположена между реками Дришадвати и Сарасвати, — Каггаром и Сарсути наших варварских карт. Участок земли таким образом обозначенный как место зарождения индуизма в Индии является очень небольшим и не мог быть местом обитания какого-либо многочисленного племени или народа. Традиции, свидетельствующие о первом поселении индусов в этом регионе, приписывают поселенцам скорее философский и религиозный, чем светский, характер, и позволяют, в пределах очень узких границ святой земли, считать возможным, что древнейшие эмигранты были членами не политического, а скорее религиозного сообщества; что это была колония жрецов, не в том жёстком смысле слова, в котором мы употребляем этот термин, но в том, в котором он до сих пор употребляется в Индии, как Аграхара, деревня или село брахманов, которые, хотя и женатые, и имеющие семьи, и занятые обработкой почвы, домашними обязанностями и ведением светских дел, всё-таки должны посвящать своё главное внимание священной науке и религиозной службе. Общество подобного типа, со своими ремесленниками и слугами, и, возможно, отрядом военных последователей, могло основать свой дом в Брахмаварте Ману, земле, которая поэтому была обозначена как „святая“, или, более буквально, „брахманская область“, и могло сообщить грубым, нецивилизованным, неграмотным туземцам зачатки социальной организации, литературы и религии».[21]

К выводу о наличии в Ригведе особого тайного (символического, мистического) языка приходят такие разные ригведологи, как Ш. А. Гхош[22] и другие представители его школы[23][24], с одной стороны, так и А. Барт[25], Л. Рену[26][27], Ф.Б.Я.Кёйпер[28], Я. Гонда[29], Т. Я. Елизаренкова[30][31], В. Г. Эрман[32], К. К. Клостермайер[33], П. А. Гринцер[34] и С. Б. Кэрри[35] — с другой.

Т. Я. Елизаренкова отмечает: «Гимн… должен быть сотворён посвящённым и понятен только посвящённому, он должен быть полон неясных намёков, лишь приоткрывающих истину. Гимны создавались в замкнутой среде риши и жрецов — лиц, связанных общей культурой, религией, мифологией. В таких условиях возможно было возникновение эзотерического [внутреннего, тайного] языка, вызывавшего одни и те же ассоциации у членов данной группы и не во всём понятного остальным. Можно полагать, что одна из существенных особенностей творческого метода риши заключалась в сознательном установлении непрямой соотнесённости слова и обозначаемого им понятия, лингвистического знака и денотата. Иными словами, речь идёт о высокой степени символичности поэтического языка Ригведы. Существовал определённый набор символов, способных вызывать двойные (тройные и т. д.) ассоциации у круга посвящённых, и велась игра с помощью переключения кодов с целью интерпретации этой символики в одном или другом ключе… Значительная часть этих символов современному читателю неясна. Ключ был утерян с уходом в прошлое ведийской культуры, и многие места, которые принято называть абракадаброй или галиматьёй языка Ригведы… не были таковыми для ведийской аудитории. Они стали темны и бессмысленны с той поры, как была утрачена система их соответствий»[36] И в другом месте: «Существует глубокий эзотерический пласт, который был доступен только посвящённым и, следовательно, оставался скрытым для рядового ведийского ария».[37].

Поэтому Ф.Эджертон указывает: «Гимны … Ригведы… представляют собою… иератическую литературу в высшей степени. Они не только постоянно отражают классовые интересы и классовую точку зрения их авторов-священников, но посвящены исключительно этой крайне иератической фазе развития религии … Не только изначально вообще не рассматриваются мирские вопросы, но даже и те более популярные религиозные практики игнорируются, для которых не требовался этот детально разработанный ритуал и которые составляли основную религию огромной массы арийского народа. Вкратце, позвольте мне выразить эту позицию очень ярко: религия, изображаемая основной массой гимнов Ригведы, очень далека от того, чтобы быть религией ведийских ариев. Это даже не религия сколько-нибудь значительной их части. Мало того, это, вероятно, не вся религия кого-либо из них. Группа ритуалов, с которой она (можно практически сказать) исключительно связана, была сама по себе разновидностью исполнения сверхдолжного — абсолютно не требуемой от кого-то, и никогда никем не практиковавшейся вообще, за исключением аристократии народа»[38]

К.и.н. А. А. Семененко констатирует, что «Ригведа предстаёт в этом свете как продукт функционирования обособленной религиозно-мистической общины (арья-варна) со своим языком (ригведийский санскрит), социальной структурой (чатурварнья) во главе с обожествляемыми духовными лидерами (риши или муни), системой представлений о психологической природе микро- и макрокосма, формирующимся поэтическим каноном с тайной символической системой образов и приёмов хранения и воспроизведения данных для посвящённых (брахманов).»[39]

Ригведийская религия[править]

Три основных подхода к интерпретации ригведийской религии:

Наиболее распространена теория о многобожии ариев Ригведы, что подкрепляется перечислением в ней десятков имён Дэвов (что обычно трактуется как «боги»).[40]

Ещё в 1840 г. англичанин Г. Х. Уилсон указывает, что «призывы к божествам огня, небосвода, ветров, сезонов, луны, солнца… придают религии Вед характер поклонения элементам [материальной природы]».[41]

Например, архимандрит Хрисанф (В. Н. Ретивцев) характеризует религию Ригведы как натуралистический политеизм, поклонение силам неба (Дьяуса) и атмосферы (Девам) — Агни (огню, свету и теплу неба и земли), Адити (животворящей силе природы) и Адитьям (различным олицетворениям Солнца, созданным разными племенами ариев — Сурье, Савитару, Бхаге, Пушану, Митре, Арьяману), Апсарам (лучам зари), Ашвинам (первым утренним и последним вечерним лучам), Варуне (небесному пространству, небосводу, взятому отдельно от световых явлений и Солнца, ночному небу и солнцу), Гандхарвам (солнечному свету в облаках или бьющим из облаков молниям), Индре (небесному свету, небосводу, светлому дню, громовержцу, дневному солнцу), Марутам и Рудрам (ветрам, богам надземного пространства и лесов), Соме (Луне, её свету и собираемому в лунную ночь растению с наркотическим соком) и Ушас (утренней заре), морям, рекам, горам и долинам, мёртвыв (Питри) и (богу) смерти (Яме), молитве (Брихаспати) и всей жертвенной утвари.[42] Но такое понимание характерно для внешнего слоя значения Ригведы.

Ф. М. Мюллер предложил теорию генотеизма или кафенотеизма, согласно которому призываемое в конкретном гимне божество (Дэва) становится в момент обращения к нему главным и представляет всех других. У Ф. М. Мюллера исповедовать его значит «обращаться к Индре, Агни и Варуне как к единственному богу, на время совершенно забывая о других богах»[43] В России его поддержал Вл. С. Соловьёв, который заменил термин «генотеизм» на «кафенотеизм».[44] C резкой критикой теории генотеизма выступили известные санскритологи У. Д. Уитни[45], Э. У. Хопкинс[46], Г. Ольденберг[47], А. А. Макдонелл[48] — все сторонники политеистической интерпретации религии Ригведы. С другой стороны, Ф. Эджертон признаёт генотеизм Ригведы[49] Сейчас эта интерпретация считается больше историографической.

Согласно пониманию Ригведы как собрания мистических гимнов все упоминаемые ею Дэвы (муж.р.) и Дэви (жен.р.) для авторов памятника были не «богами» (политеизм), а силами или аспектами Единого Божественного.[50][51]

Как указывает Т. Я. Елизаренкова, «Общие взгляды ведийцев на имя таковы. Связь имени с денотатом не случайна. Имя отражает суть денотата. Без имени денотата не существует: имя, собственно, и является денотатом».[52] То есть если имя Агни выражает сущность Агни и по сути является Агни, то именование Агни именем любого другого Дэвы будет выражать еще один аспект сущности Агни, по сути являющийся самим Агни. Еще определеннее Татьяна Яковлевна высказывается в другом месте: «Если один денотат назывался несколькими именами, ведийцы полагали, что это отражает разные качества денотата».[53][54]

Поэтому к.и.н. А. А. Семененко предлагает такое прочтение[55]:

Ригведа отождествляет объекты поклонения (Дэвов) друг с другом. Типичен гимн-начало древнейшего (фамильного) ядра Ригведы, где Агни призывают как Индру, Вишну, Брахманаспати, Видхартара, Варуну, Митру, Арьямана, Аншу, Тваштара, Рудру, толпу Марутов, Ветры-Ваты, Пушана, Дравинодаса, Савитара, Бхагу и Рибху — «мужские» «божества» — а также как Адити, Хотру, Бхарати, Иду и Сарасвати — «женские» «божества»[56]. Далее Агни отождествляется с Адити[57], Апам Напатом[58], Арьяманом[59], Брихаспати[60], Бхагой[61], Варуной[62], Ватой[63], Вивасватом[64], Вишведэвами[65], Дакшей[66], Индрой[67], Матаришваном[68], Митрой[69], Рибху[70], Рудрой[71] и Тваштаром[72]. Лучи Агни называются Навагвами[73]. Варуна определяется как Аджа[74], Индра и Тваштар[75] и Трита[76]. Индра — как Бхага[77], Вишвакарман[78], Ману[79], Сурья[80], Рибхукшан и Ваджа[81]. Ваджра Индры — Маруты[82], Митра и Варуна[83], сила Индры — Парджанья[84]. Маруты-Рудры[85] идентифицируются как Рибхукшаны[86]. Рудрами называются и Митра с Варуной[87], и Ашвины[88]. Тваштар и Савитар оказываются разными именами одного сущего[89], другие имена которого — Бхага и Дхишана[90], Митра[91], Пушан[92], Сурья[93] и Эташа[94]. Ушас открывается как Пурамдхи[95] и, следовательно, как Сома[96], а также как лучше всего являющаяся Индрой[97]. Сома призывается как Индра и Праджапати[98], Ушас и Сурья[99], величается Индрой[100] и отождествляется с Агни[101], Варуной[102], Митрой[103], Савитаром[104] и Ваджрой Индры[105]. Т.о. Агни носит имена всех остальных Дэвов и претендует на статус Единого Бога уже в древнейших (II—IX) циклах Ригведы.

Поздние мандалы Ригведы отождествляют Агни с Аджей[106], Адити[107], Апам Напатом[108], Варуной[109], Дакшей[110], Дравинодасом[111], Митрой[112], Рудрой[113], Сурьей[114] и Тритой[115]; Адити — с Вишведэвами[116] и Дьяусом[117]; Брихаспати — с Матаришваном[118]; Индру — с Рибху, Ваджей и Рибхукшаном[119] и с Атхарваном[120]; Манью — с Агни, Варуной, Индрой[121]; Марутов — с Адитьями[122] и Вишведэвами[123]; Ушас — с Адити[124]. Индра и Варуна оказываются проявлениями одной и той же энергии[125]. Показательно обращение: «О Брихаспати (Господин Молитвы), вернись для меня в божественной форме: будешь ли ты Митрой или Варуной, Пушаном, или с Адитьями (то есть Адити), с Васу, окруженный Марутами (дословно „Марутовый“, то есть Индра)» (X.98.1). Единое Сущее — прекраснопёрого Гарутмана — называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни (2 раза), Ямой, Матаришваном (I.164.46). Но Гарутман — прекраснопёрый Савитара (X.149.3) — формы Агни (см. выше). На статус Единого Светоносного над Силами Света претендует Хираньягарбха-Праджапати[126]. Но в древнейшей части РВ один и тот же объект поклонения называется сразу четырьмя именами — Вишварупа (Обладающий-Всеми-Формами), Праджапати (Господин Существ), Савитар (Побудитель) и Тваштар (Творец)[127]. И Тваштар, и Савитар, и Сома — формы Агни (см. выше). Другим претендентом на роль Единого Светоносного[128], одного-единственного дающего имена Силам Света[129], является Вишвакарман (Всеобщий Творец). Но и это имя — эпитет Сурьи[130] и Индры, чьей формой Сурья выступает и кто в свою очередь неоднократно функционирует как аспект Агни (см. выше). Т.о. культ Ригведы при рассмотрении её как единого целого — это поклонение Единому Богу как Агни.

Структура и вопрос о единстве текста[править]

Ригведа состоит из 10 мандал (циклов или кругов).

  • Однозначно древнейшими считаются фамильные мандалы II—VII, созданные отдельными родами риши (поэтов-провидцев).
  • Мандала IX посвящена Соме и рассматривается либо как самая древняя, либо как образованная путём выделения гимнов Соме из фамильных мандал в отдельный цикл.
  • Мандала VIII также расценивается либо как самая древняя на основании сходства её песен с Гатами Заратуштры, либо как следующая по древности за фамильными мандалами и циклом IX.
  • Мандала I считается поздней, но самой поздней признаётся X мандала.[131]

При этом, как признаёт Т. Я. Елизаренкова, «строгого… научного критерия, который позволил бы во всех случаях отделить архаичные гимны и стихи от новых, не выработано»[132]; «делались не раз попытки установить более мелкие хронологические пласты в РВ вплоть до выделения разных хронологических слоёв в составе отдельных гимнов. В целом эти попытки успеха не имели. Не удавалось даже установить относительную хронологию отдельных фамильных мандал — у разных исследователей получались разные результаты… Далеко не всегда удаётся объективно и аргументированно отделить архаичное от более позднего».[133]

Аналогично, Ф. М. Мюллер высказывался о том, что «чрезвычайно трудно доказать позднее происхождение определённых гимнов, и я совершенно не чувствую себя убеждённым теми аргументами, которые использовались для этой цели… Точное разделение более и менее древних частей Риг-веды, вероятно, будет невозможно даже после того, как эта архаичная лексика будет изучена с намного большей тщательностью, чем до этого».[134]

Так же И. П. Минаев указывает: «изучение этого памятника даёт весьма шаткие критерии для точного определения, какие части в сборнике более древние, какие появились позднее; в самом языке нет данных для удовлетворительного решения подобного вопроса, так как язык, вследствие долговременной устной предачи ведических песнопений, стал однообразным во всех частях»[135].

Выявленная хронологическая разнородность текста Ригведы нивелируется фактом её структурного, языкового, стилистического и образного единства, заложенного при сведении гимнов в мандалы и их — в собрание (самхиту). Это позволяет рассматривать Ригведу как единое целое или текст—контекст с единым символическим кодом:

Ещё в 1859 г. Ф. М. Мюллер обнаружил признаки структурного единства текста Ригведы, которые позволяют говорить о том, что циклы её гимнов (мандалы) были сведены в одно произведение по одному главенствующему принципу одновременно в разных местах под общим наблюдением и руководством одного центрального авторитета.[136] Сравните слова Ф. М. Мюллера: «мы действительно встречаемся со стереотипными фразами, часто трудно сказать, какой поэт использовал их впервые… Язык [гимнов]… под влиянием устной традиции, приобрёл однообразие, которое препятствует самому тщательному анализу».[137]

Дополнительные подтверждения структурного единства Самхиты были выявлены Ф. Пинкоттом[138], А. Бергэнем, А. Эстеллером[139].

Ш. А. Гхош: «Гимны Ригведы суть единое целое, они были сочинены разными риши, но на основе по существу тождественного и неизменно сходного знания, а также в рамках единой системы символов… По большей части мы обнаруживаем во всей Веде тот же смысл, те же образы, идеи, фиксированную терминологию, те же фразы и выражения. Не будь это так, проблема была бы неразрешима, но на самом деле ключ к Веде дает сама Веда… Веду невозможно толковать по отдельным отрывкам и гимнам. Мы должны интерпретировать её как целое, если хотим получить внятный и связный смысл».[140]

Л.Рену: «Самхита состоит из фрагментов различного происхождения и времени, несмотря на очевидное единообразие тона… Исследования Блумфилда показали, насколько Ригведа состоит из повторяющихся формул: это переплетение взаимосвязей. Если, на что указывают все свидетельства, материал был разработан в разных местах на протяжении длительных периодов времени, могло также произойти выравнивание, процесс ассимиляции посредством взаимного заимствования».[141]

Ж.Блох: «[В] Ригведе… сохраняется единство стиля и грамматики, но фразеология показывает, что это единство до некоторой степени искусственное. Присутствие фонетических разговорных выражений и в то же самое время их редкость подтверждают факт отбора».[142]

Я.Гонда: «Чрезвычайно часто встречаются параллелизм или идентичные идеи, показывающие, что, несмотря на различие тематики и поэтической ценности цепочки суждений часто подчинялись единообразию… стилистической взаимозависимости гимнов и их групп».[143]

Парадигмы интерпретации Ригведы[править]

География Ригведы, с указанием названий рек; также показаны распространение Сватской культуры и Культуры кладбища H.

К.и.н. А. А. Семененко выделяет следующие парадигмы (школы или системы) истолкования Ригведы[144]:

  • историческую
  • натуралистическую
  • натуралистическо-психологическую
  • христианскую
  • модернизирующую
  • эмбриогоническую
  • космогоническую
  • психологическую
  • физиологическую

В основу исторической парадигмы заложено представление о том, что Ригведа описывает действительно существовавшие исторические реалии и события. Внутри этой парадигмы можно выделить два главных направления интерпретации — буквально-историческое и опосредованно-историческое. Сторонники буквального историзма текста Ригведы считали, что, например, её мифы являются описаниями подлинных исторических событий. А сторонники опосредованного подхода исходили из того, что ригведийские гимны позволют составить лишь общее представление о реальных исторических явлениях без реконструкции конкретных деталей.

Согласно натуралистической парадигме, индоарии поклонялись обожествлённым олицетворениям сил и процессов материальной природы (например, Солнцу — солярная или световая теория, Луне — лунная теория, небесным телам вообще — астрономическая теория, грозе с молнией — атмосферная или метеорологическая теория, временам года — сезонная теория, природным явлениям Арктики — арктическая или полярная теория, ледникам — гляциологическая или ледниковая теория).

Натуралистическо-психологическая парадигма реконструировала параллельное поклонение деифицированным персонификациям аспектов физической природы и психики человека (например, Сома рассматривался и как обожествление психического явления экстаза, и как дождь, Луна, Солнце и т. д.).

Христианская парадигма стремилась истолковать процесс развития ригведийской религии в рамках библейских и церковных историософских представлений о постепенном забвении язычниками Бога.

Модернизирующая школа видит в Ригведе описания реалий (различных механизмов и машин, научных открытий и методов, технологических достижений и изобретений), характерных для современности, которые якобы были известны ариям и потом были забыты.

Эмбриогонический подход исходит из экспериментальной психотерапевтической гипотезы о существовании психики у яйцеклетки, сперматозоида и плода и считает прототипами ряда образов и мифов Ригведы полученные её авторами экстресенсорным путём воспоминания о процессах овуляции, зачатия и внутриутробной жизни плода и сопровождающих эти процессы состояниях сознания.

Космогоническая парадигма считает мифологию Ригведы состоящей из мифов о творении.

Психологическая школа рассматривает Ригведу как мистериальный текст, излагающий символическим языком мифов, экзотерической натуралистической и этической религии и ритуалов жертвоприношения информацию о психологических практиках и мировоззрении представителей обособленного сообщества мистиков.

Физиологическая школа интерпретирует мифы и образы Ригведы в духе вульгарно-материалистической анатомии.[145]

Переводы[править]

Переводы на французский язык[править]

  • Rig Véda, ou Livre des hymnes. Traduit du Sanscrit par M. [Alexandre] Langlois. — Tome premier. — Paris: Librairie de Firmin Didot frères, 1848. — 586 p.
  • Rig Véda, ou Livre des hymnes. Traduit du Sanscrit par M. [Alexandre] Langlois. — Tome deuxième. — Paris: Librairie de Firmin Didot frères, 1850. — 527 p.
  • Rig Véda, ou Livre des hymnes. Traduit du Sanscrit par M. [Alexandre] Langlois. — Tome troisième. — Paris: Librairie de Firmin Didot frères, 1850. — 493 p.
  • Rig Véda, ou Livre des hymnes. Traduit du Sanscrit par M. [Alexandre] Langlois. — Tome quatrième. — Paris: Librairie de Firmin Didot frères, 1851. — 545 p.

Переводы на английский язык[править]

  • Rig-Veda Sanhitá. A collection of ancient Hindu hymns, constituting the first Ashtaka, or book of the Rig-Veda / Tr. from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — L.: Wm.H.Allen and Co., 1850. — 341 p.
  • Rig-Veda Sanhitá. A collection of ancient Hindu hymns, constituting the first Ashtaka, or book of the Rig-Veda / Tr. from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — 2nd edition. — L.: N.Truebner and Co., 1866. — 348 p.
  • Rig-Veda Sanhitá. A collection of ancient Hindu hymns, constituting the second Ashtaka, or book of the Rig-Veda / Tr. from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — L.: Wm.H.Allen and Co., 1854. — 346 p.
  • Rig-Veda Sanhitá. A collection of ancient Hindu hymns, constituting the third and fourth Ashtakas, or books of the Rig-Veda / Tr. from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — L.: Wm.H.Allen and Co., 1857. — 524 p.
  • Rig-Veda Sanhitá. A collection of ancient Hindu hymns, constituting the fifth Ašṭaka, or book of the Rig-Veda / Tr. from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — L.: N.Truebner and Co., 1866. — 314 p.
  • Rig-Veda Sanhitá. A collection of ancient Hindu hymns, constituting the sixth and part of the seventh Ašṭaka, of the Rig-Veda / Tr. from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — L.: N.Truebner and Co., 1888. — 443 p.
  • Rig-Veda Sanhitá. A collection of ancient Hindu hymns, constituting part of the seventh and the eighth Ašṭaka, of the Rig-Veda / Tr. from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — L.: N. Truebner and Co., 1888. — 436 p.
  • Rig-Veda-Sanhita, the sacred hymns of the brahmans; together with the commentary of Sayanacharya edited by M.Mueller. — Vol. IV. — L.: Wm.H.Allen and Co., 1862. — 926 p.
  • Rig-Veda Sanhita. The sacred hymns of the brahmans translated and explained bу F.Max Mueller. — Vоl. I. Hymns to the Maruts or the storm-gods. — L.: Truebner and Co., 1869. — 263 p.
  • Vedic hymns translated by F.M. Mueller. — Part I. Hymns to the Maruts, Rudra, Vāyu, and Vāta. — Oxford: at the Clarendon Press, 1891. — 556 p.
  • Hymns from the Rigveda selected and metrically translated by A.A. Macdonell. — Calcutta: Association Press (Y.M.C.A.); L.: Oxford University Press, 1922. — 98 p.
  • The Rigveda. The earliest religious poetry of India. Tr. by S.W. Jamison & J.P. Brereton. — Oxford-NY: Oxford University Press, 2014. — 1693 p.

Переводы на немецкий язык[править]

  • Uebersetzung des Rig-Veda von Т. Bеnfеу. Erster Kreis. Hymnen 1—73 // Orient und Occident insbesondere in ihren gegenseitigen Beziehungen. Forschungen und Mittheilungen. Eine Vierteljahrsschrift herausgegeben von T.Benfey. — Goettingen (далее OO). — 1. Band. — 1862. — S. 9—54, 385—420 und 575—605.
  • Uebersetzung des Rig-Veda von T. Веnfеу. Erster Кreis. Hymnen 74—100 // OO. — 2. Band. — 1864. — S. 233—260 und 507—519.
  • Uebersetzung des Rig-Veda von T. Benfey. Erster Кreis. Hymnen 101—118 // OO. — 3. Band. — 1866. — S. 128—168.
  • Rig-Veda. Übersetzt und mit Kritischen und Erläuternden Anmerkungen Versehen von Hermann Grassmann. In Zwei Theilen. Erster Theil. Die Familien-Bücher des Rig-Veda (Zweites bis Achtes Buch). — Leipzig: F. A. Brockhaus, 1876. — 589 s.
  • Rig-Veda. Übersetzt und mit Kritischen und Erläuternden Anmerkungen Versehen von Hermann Grassmann. In Zwei Theilen. Zweiter Theil. Sammelbücher des Rig-Veda (Erstes, Neuntes, Zehntes Buch). — Leipzig: F. A. Brockhaus, 1877. — 523 s.
  • Geldner K. F. Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Erster Teil. Erster bis Vierter Liederkreis // The Harvard Oriental Studies. — Vol. 33. — Cambridge, Massachusetts-L.-Leipzig: Harvard University Press-Geoffrey Cumberlege, Oxford University Press-Otto Harrassowitz, 1951. — 490 s.
  • Geldner K. F. Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Zweiter Teil. Fünfter bis Achter Liederkreis // The Harvard Oriental Studies. — Vol. 34. — Cambridge, Massachusetts-L.-Leipzig: Harvard University Press-Geoffrey Cumberlege, Oxford University Press-Otto Harrassowitz, 1951. — 435 s.
  • Geldner K. F. Der Rig-Veda aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Dritter Teil. Neunter bis Zehnter Liederkreis // The Harvard Oriental Studies. — Vol. 35. — Cambridge, Massachusetts-L.-Leipzig: Harvard University Press-Geoffrey Cumberlege, Oxford University Press-Otto Harrassowitz, 1951. — 404 s.

Переводы на русский язык[править]

  • Восемь гимнов Риг-Веды. Пер. Н. Крушевского // Ученые записки Императорского Казанского университета. — Казань, 1879. — Т. 46. — С. 105—114.
  • Ригведа. Избранные гимны. Пер. Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1972. — 417 с.
  • Ригведа. Мандалы I—IV. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1989. — 767 с.
  • Ригведа. Мандалы V—VIII. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — 744 с.
  • Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — 560 с.

Источники[править]

  1. ↑ Елизаренкова Т. Я. Язык и стиль ведийских риши. — М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993. — С. 3.
  2. ↑ Семененко А. А. Изучение Ригведы в дореволюционной России (1830—1917 гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Воронеж: На правах рукописи, 2011. — С. 4.[1]
  3. ↑ Wilson H.H. Preface // The Vishṇu Purāṇa: a system of Hindu mythology and tradition, translated from the original Sanskrit by H.H.Wilson. — Vol. I. — L.: Truebner & Co., 1864. — P. CIV-CV.
  4. ↑ Lassen Ch. Indische Alterthumskunde. — Erster Band. Geographie, Ethnographie und aelteste Geschichte. — Zweite verbesserte und sehr vermehrte Auflage. — Leipzig: Verlag von L.A. Kittler, L.: Williams & Norgate, MDCCCLXVII. — S. 616.
  5. ↑ Gonda J. The Indra hymns of the Rigveda. — Leiden-NY-Kobenhavn-Koeln: Brill Archive, 1989. — P. 1.
  6. ↑ Thomas E. The rivers of the Vedas, and the way the Aryans entered India // JRAS. — New Series. — Vol. XV. — MDCCCLXXXII. — P. 378.
  7. ↑ Hopkins E.W. The Puñjāb and the Rig-Veda // Journal of the American Oriental Society. — MDCCCXCVIII. — 19th vol. 2nd half. — P. 19-28; Idem. The Rig Veda // Hopkins E.W. India old and new. — NY: Charles Scribner’s Sons, L.: Edward Arnold, 1901. — P. 30-31.
  8. ↑ Thomas E. The rivers of the Vedas, and the way the Aryans entered India // JRAS. — New Series. — Vol. XV. — MDCCCLXXXII. — P. 378.
  9. ↑ Keith A.B. The religion and philosophy of the Veda and Upanishads. — The first half, chapters 1-19, page 1 to page 312 // Harvard Oriental Series edited with the cooperations of various scholars by C.R. Lanman. — Vol. XXXI. — Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; L.: Humphrey Millford, Oxford University Press, 1925. — P. 3.
  10. ↑ Барроу Т. Санскрит. Пер. с англ. Н. Лариной. — М.: Прогресс, 1976. —. — С. 34-35.
  11. ↑ Bryant F.E. The Indo-Aryan Invasion Debate: The Logic of the Response // Proceedings of the Tenth Annual UCLA Indo-European Conference. Los Angeles, May 21-23, 1998 // Journal of Indo-European Studies Monograph Series. — No. 32. — Washington, D.C., 1999.— P. 208.[2]
  12. ↑ Bryant E.F. The quest for the origins of Vedic culture: the Indo-Aryan migration debate. — NY: Oxford University Press US, 2004. — P. 197.
  13. ↑ Ibid. — P. 168.
  14. ↑ Erdosy G. Language, material culture and ethnicity: Theoretical perspectives // The Indo-Aryans of ancient South Asia: language, material culture and ethnicity / edited by G. Erdosy. — Berlin-NY: Walter de Gruyter, 1995. — P. 15.
  15. ↑ Lassen Ch. Indische Alterthumskunde. — Erster Band. Geographie und aelteste Geschichte. — Bonn: Verlag von H.B.Koenig, L.: Williams & Norgate, MDCCCXLVII. — P. 511; Idem. Indische Alterthumskunde. — Erster Band. — Zweite… Auflage. — S. 612.
  16. ↑ Westergaard N.L. Ueber den aeltesten Zeitraum der Indischen Geschichte mit Ruecksicht auf die Litteratur. Ueber Buddha’s Todesjahr und einige andere Zeitpunkte in der aelteren Geschichte Indiens. Zwei Abhandlungen aus dem Daenischen uebersetzt. — Breslau: A.Gosohorsky’s Buchhandlung (L.F.Maske), 1862. — S. 1-2.
  17. ↑ An English translation of the Satyarth Prakash, literally: Expose of right sense (of Vedic religion), of Maharshi Swami Dayanand Saraswati, being a guide to Vedic hermeneutics by Durga Prasad. — Lahore: Virjanand Press, 1908. — P. 251.
  18. ↑ Lachhmi Dhar Kalla. The Home of the Aryas // The Delhi University Publications. — No. 2. — 1930. — P. 79-81.
  19. ↑ Елизаренкова Т. Я. Древнейший памятник индийской культуры // Ригведа. Избранные гимны. — М.: Наука, 1972. — С. 12-13 и 58 и Прим. 145.
  20. ↑ Бонгард-Левин Г. М. Индоарии. Ранние этапы истории // Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. — СПб.: Алетейя, 2001. — С. 134—135.
  21. ↑ Wilson H.H. Preface // The Vishṇu Purāṇa: a system of Hindu mythology and tradition, translated from the original Sanskrit by H.H.Wilson. — Vol. I. — L.: Truebner & Co., 1864. — P. CIV-CVI.
  22. ↑ Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды / Пер. с англ. — СПб: Издательство «Адити», 2004. — С. 7-8.
  23. ↑ Kapali Sastry T.V. Lights on the Veda // Sri Aurobindo Mandir Annual. — Vol. 5. — 15th August, 1946. — Calcutta: Sri Aurobindo Pathamandir, 1946. — P. 123—127.
  24. ↑ Pandit M.P. Vedic study: need for a new approach // Sri Aurobindo Circle. — Sixth Number. — Bombay, 1950. — P. 78-84.
  25. ↑ Barth A. The religions of India / Authorized translation by J. Wood. — L.: Truebner & Co., 1899. — 2nd edition. — P. XIII.
  26. ↑ В первом томе своих «Ведийских и панинийских этюдов», цит. у: Carry S.J. Gaveṣaṇam or On the Track of the Cow and In Search of the Mysterious Word and In Search of the Hidden Light. — Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2000. — P. 34 & 255.
  27. ↑ Renou Louis. Vedic India / Transl. from the French by Philip Spratt. — Calcutta: Susil Gupta (India) Private Limited, 1957. — P. 7—8.
  28. ↑ Kuiper F.B.J. The bliss of Aša // Indo-Iranian Journal. — 's-Gravenhage. — Vol. VIII. — Nr. 2. — 1964. — Р. 123—126.
  29. ↑ Gonda J. Vedic literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas // A history of Indian literature: Veda and Upanishads / Ed. by J. Gonda. — Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag, 1975. — P. 241 and Note 11, 242.
  30. ↑ Елизаренкова Т. Я. Древнейший памятник индийской культуры // Ригведа. Избранные гимны. — М.: Наука, 1972. — С. 66-67.
  31. ↑ Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» — великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандалы I—IV. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1989. — С. 432, 441, 490 и 544.
  32. ↑ Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. — М.: Наука, 1980. — С. 103—106.
  33. ↑ Klostermaier K.K. Mythologies and philosophies of salvation in the theistic traditions of India. — Waterloo: Published for the Canadian Corporation for studies in religion by Wilfrid Laurier University Press, 1984. — P. 12.
  34. ↑ Гринцер П. А. Тайный язык «Ригведы» // Российский государственный гуманитарный университет. Чтения по истории и теории культуры. — Вып. 22. — М.: РГГУ, 1998. — 70 с.
  35. ↑ Carry S.J. Gaveṣaṇam. — P. 16-17, 39-41, 131—132, 155 & 303—304.
  36. ↑ Елизаренкова Т. Я. Древнейший памятник. — С. 66—67.
  37. ↑ Елизаренкова Т. Я. Примечания // Ригведа. Мандалы I—IV. — С. 544.
  38. ↑ Edgerton F. The religion of the Veda // Religions of past and present. A series of lectures delivered by members of the Faculty of the University of Pennsylvania edited by J.A.Montgomery. — Philadelphia and L.: J.B.Lippincott Company, 1918. — P. 121—122.
  39. ↑ Семененко А. А. О природе древневедических «жрецов» (по данным самхит Ригведы, Йаджурведы и Атхарваведы) // Учёные записки / Колледж «Номос». — Воронеж. — Вып. 2. — 2000. — С. 127.[3]
  40. ↑ Овсянико-Куликовский Д. Н. Религия индусов в эпоху Вед // Вестник Европы. — 1892. — № 4. — С. 665.
  41. ↑ Wilson H.H. Two lectures on the religious practices and opinions of the Hindus, delivered before the University of Oxford on the 27th and 28th of February, 1840. — Oxford: Printed by T. Combe, printer to the University, MDCCCXL. — P. 9 and 11; Idem. Preface // The Vishṇu Purāṇa: a system of Hindu mythology and tradition, translated from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — Vol. I. — L.: Truebner & Co., 1864. — P. III.
  42. ↑ Архимандрит Хрисанф. Религии древнего мира в их отношении к христианству. Историческое исследование. — Том первый (Религии Востока). — СПб.: Печатано в типографии духовного журнала «Странник», 1873. — С. 183—199, 202, 206, 303.
  43. ↑ Мюллер М. Ф. Шесть систем индийской философии / Пер. с англ. — М.: Искусство, 1995. — С. 53.
  44. ↑ Соловьев В. С. Первобытное язычество, его живые и мёртвые остатки // Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева / Под ред. и с прим. С. М. Соловьева и Э. Л. Радлова. — 2-е изд. — Т. 6. (1886—1894). — СПб.: Книгоиздательское Товарищество «Просвещение», 1911. — С. 181—183.
  45. ↑ Whitney W.D. Oriental and linguistic studies. — Second series. The East and West; Religion and Mythology; Orthography and Phonology; Hindu Astronomy. — NY: Scribner, Armstrong and Company, 1874. — P. 131—132; Idem. On the so-called henotheism of the Veda // JAOS. — 1882. — 11th vol. No 1. — P. LXXIX—LXXXII
  46. ↑ Hopkins E.W. The religions of India. — Boston, U.S.A., and L.: Ginn & Co., Publishers, 1895. — P. 139—140.
  47. ↑ Oldenberg Н. Die Religion des Veda. — Berlin: Verlag von W.Herz (Bessersche Buchhandlung), 1894. — S. 101, Anm. 1.
  48. ↑ Macdonell A.A. A history of Sanskrit literature. — P. 71.
  49. ↑ Edgerton F. The religion of the Veda // Religions of past and present. A series of lectures delivered by members of the Faculty of the University of Pennsylvania edited by J.A.Montgomery. — Philadelphia and L.: J.B.Lippincott Company, 1918. — P. 129.
  50. ↑ Соловьев В. С. Мифологический процесс в древнем язычестве // Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева / Под ред. и с прим. С. М. Соловьева и Э. Л. Радлова. — 2-е изд. — Т. 1. (1873—1877). — СПб.: Книгоиздательское Товарищество «Просвещение», 1911. — С. 5—6 и 9.
  51. ↑ Семененко А. А. Ригведийская религия — политеизм или монотеизм? // Белгородский диалог-2011. Проблемы российской и всеобщей истории, г. Белгород, 15-16 апреля 2011 г.: сб. избранных науч. тр. междунар. науч. конф. студентов, магистрантов и аспирантов / [редкол.: С. Н. Прокопенко (отв. ред.) и др.]. — Белгород: ГиК, 2011. — С. 13—15.
  52. ↑ Елизаренкова Т. Я. Об имени в Ригведе // Имя : внутренняя структура, семантическая аура, контекст : тез. междунар. науч. конф.: в 2 ч. — Ч. 1. — М.: ИСлРАН, 2001. — С. 54.
  53. ↑ Елизаренкова Т. Я. Слова и вещи в Ригведе. — М.: Наука; Восточная литература РАН, 1999. — С. 12.
  54. ↑ Елизаренкова Т. Я. Заметки об имени в «Ригведе» // Язык. Личность. Текст: сб. статей к 70-летию Т. М. Николаевой. — М.: Языки славянских культур, 2005. — С. 541—555.
  55. ↑ Семененко А. А. О культе Ригведы и Махабхараты в связи с их датировкой // Власть и общество: практики взаимодействия и конфликты. Материалы Девятой региональной научной конференции (г. Воронеж, 2 февраля 2015 г.) / Под общ. ред. В. Н. Глазьева. — Воронеж: издательство «Истоки», 2015. — С. 216—222.[4][5]
  56. ↑ II.1.3-7 и 10-11
  57. ↑ IV.1.20; VII.9.3; VIII.19.14
  58. ↑ III.9.1
  59. ↑ V.3.2
  60. ↑ III.26.2; V.43.12
  61. ↑ VI.13.2
  62. ↑ III.5.4; V.3.1; VI.3.1; VII.12.3; VII.88.2
  63. ↑ III.29.11
  64. ↑ VII.9.3
  65. ↑ V.3.1
  66. ↑ II.9.1; III.14.7; III.23.2; V.11.1; VI.48.1; VII.1.6; VII.2.3; VIII.19.13
  67. ↑ V.3.1; VII.6.1—5
  68. ↑ III.5.9; III.26.2; III.29.11
  69. ↑ III.5.3, 4 (— 4 раза), 9; V.3.1, 2; VI.15.2; VII.9.3; VII.12.3
  70. ↑ III.5.6; V.7.7; VI.3.8
  71. ↑ III.2.5; IV.3.1; V.3.3; VIII.72.3
  72. ↑ VIII.102.8
  73. ↑ (VI.6.3)
  74. ↑ (VIII.41.10)
  75. ↑ (IV.42.3)
  76. ↑ (VIII.41.6)
  77. ↑ III.36.5; III.49.3; V.33.5; VI.28.5
  78. ↑ VIII.98.2
  79. ↑ IV.26.1
  80. ↑ IV.26.1; IV.31.14-15; VIII.93.4
  81. ↑ VII.37.4
  82. ↑ VI.47.28; VIII.96.9
  83. ↑ VI.47.28
  84. ↑ VIII.6.1
  85. ↑ V.54.4; V.57.1; V.60.2, 6; VIII.20.2
  86. ↑ VIII.20.2
  87. ↑ V.70.2 и 3
  88. ↑ V.73.8; V.75.3
  89. ↑ III.55.19
  90. ↑ III.56.6; III.62.11; V.82.1, 3
  91. ↑ V.81.4
  92. ↑ V.81.5
  93. ↑ VII.63.1-4
  94. ↑ V.81.3
  95. ↑ III.61.1
  96. ↑ IV.26.7; IV.27.2-3
  97. ↑ VII.79.3
  98. ↑ IX.5.9
  99. ↑ IX.41.5; IX.54.3; IX.63.13; IX.64.9
  100. ↑ IX.63.9
  101. ↑ IX.5.1-2; IX.66.19-21; IX.67.23, 24 и 26
  102. ↑ IX.77.5; IX.95.4
  103. ↑ IX.77.5
  104. ↑ IX.67.25 и 26
  105. ↑ IX.47.3; IX.72.7; IX.77.1
  106. ↑ I.67.5
  107. ↑ I.94.14-16
  108. ↑ I.143.1; X.8.5
  109. ↑ X.8.5
  110. ↑ X.91.3
  111. ↑ I.96.1-8 (8 раз)
  112. ↑ I.58.6
  113. ↑ I.27.10
  114. ↑ X.7.3; X.88.10-14
  115. ↑ X.46.6
  116. ↑ I.89.10
  117. ↑ I.89.10; X.63.3
  118. ↑ I.190.2
  119. ↑ I.110.7; I.111.4; X.23.2
  120. ↑ X.48.2; X.120.9
  121. ↑ X.83.2
  122. ↑ X.77.2 и 7-8
  123. ↑ I.23.10; I.89.7
  124. ↑ I.113.19
  125. ↑ I.17.5
  126. ↑ X.121.1-3, 7-10
  127. ↑ I.13.10; III.55.19=X.10.5; IV.53.2
  128. ↑ X.81.3
  129. ↑ X.82.3
  130. ↑ Х.170.4
  131. ↑ Oldenberg Н. Ueber die Liedverfasser des Rigveda. Nebst Bemerkungen ueber die vedische Chronologie und ueber die Geschichte des Rituals // Zeitschrift der Deutschen Morgenlaendischen Gesellschaft. — 1888. — Band XLII. — S. 199—247; Arnold E.V. Litarary epochs in the Rigveda // Zeitschrift fuer vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete des Deutschen, Griechischen und Lateinischen, herausgegeben von [T.Aufrecht und] A.Kuhn. — Berlin: Ferd.Duemmler’s Verlagsbuchhandlung. — 1896. — Band 34. — S. 297—344; Arnold E.V. Sketch of the historical grammar of the Rig and Atharva Vedas // Journal of the American Oriental Society (далее JAOS). — 1897. — 18th vol. 2nd half. — P. 203—353; Arnold E.V. The Rig Veda and Atharva Veda // JAOS. — 1901. — 22nd vol. 2nd half. — P. 309—320; Arnold E.V. Vedic metre in its historical development. — Cambridge: University Press, 1905. — 335 p.Winternitz M. A History of Indian Literature. — Vol. I. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, 1996. — P. 53.
  132. ↑ Елизаренкова Т. Я. Древнейший памятник индийской культуры // Ригведа. Избранные гимны. — М.: Наука, 1972. — С. 30.
  133. ↑ Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» — великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандалы I—IV. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1989. — С. 476—477.
  134. ↑ Mueller M. А history of ancient Sanskrit literature. — L.: Williams and Norgate, 1859. — P. 480 and 496.
  135. ↑ Минаев И. П. Очерк важнейших памятников санскритской литературы. — Т. I. Ч. I. Литературы древнего Востока. — СПб.: Изд. К. Риккера, 1880. — С. 124.
  136. ↑ Mueller M. А history of ancient Sanskrit literature. — L.: Williams and Norgate, 1859. — P. 461—465, 479 and 496.
  137. ↑ Mueller M. А history of ancient Sanskrit literature. — P. 484 and 496.
  138. ↑ Pincott F. On the arrangement of the hymns of the Rig-veda // The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (далее JRAS). — New Series. — Vol. XVI. — 1884. — P. 381—399; Pincott F. The first Mandala of the Rig-Veda // JRAS. — New Series. — Vol. XIX. — 1887. — P. 598—624.
  139. ↑ Esteller A. More on «word-mobility» in the Rigveda-saṃhitā // Sri Venkateswara University Oriental Journal. — Tirupati: Oriental Research Institute, Sri Venkateswara University. — Vol. IX. Parts I & II. — January-December 1966. — P. 7-19.
  140. ↑ Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 3. Гимны мистическому огню / Пер. с англ. — СПб.: Издательство «Адити», 2008. — С. 527—528; Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды / Пер. с англ. — СПб: Издательство «Адити», 2004. — С. 107.
  141. ↑ Renou L. Vedic India / Transl. from the French by Philip Spratt. — Calcutta: Susil Gupta (India) Private Limited, 1957. — P. 3-4.
  142. ↑ Bloch J. Indo-Aryan from the Vedas to modern times / English edition largely revised by the author and translated by A. Master. — Paris: Librairie Adrien Maisonneuve, 1965. — P. 12.
  143. ↑ Gonda J. Vedic literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas // A history of Indian literature: Veda and Upanishads / Ed. by J. Gonda. — Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag, 1975. — P. 215 and Note 35.
  144. ↑ Семененко А. А. Ригведа: космогония, эмбриогония или психогония (Герменевтика текста Ригведасамхиты Ф.Б.Я.Кёйпера). — Воронеж: Издат-во Воронежского колледжа «Номос», 2009. — С. 25—31.[6]
  145. ↑ Carry S.J. Gaveṣaṇam or On the Track of the Cow and In Search of the Mysterious Word and In Search of the Hidden Light. — Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2000.
 
Ригведа
↑
[+]
Мандалы

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10

Божества

Дэвы (Агни • Индра • Сома • Ушас) • Вишведевы • Маруты • Ашвины • Тваштар • Рибху • Пушан • Рудра • Асуры (Митра • Варуна • Арьяман • Апам Напат)

Демоны

Вритра • Дасы • Дану • Данавы

Реки

Сапта-синдху • Надистути • Сарасвати • Синдху • Сараю • Раса • Дришадвати

Риши

Саптариши (Гритсамада • Вишвамитра • Вамадева • Атри • Ангирас • Бхарадваджа • Васиштха)

Разное

Дискуссия о датировке

 
Веды
↑
[+]
Шрути
(«услышанное»; богооткровенное)

1) Веда гимнов — «Ригведа» • 2) Веда жертвенных формул — «Яджурведа» • 3) Веда песнопений — «Самаведа» • 4) Веда атхарвов и ангирасов, Веда заклинаний — «Атхарваведа»

Смрити
(«запомненное»; предания и руководства)

5) Пятая Веда: «Махабхарата» (Бхагавадгита) • «Рамаяна» • Пураны (Бхагавата-пурана, Бхавишья-пурана)
Упаведы: Аюрведа • Дханурведа • Гандхарваведа • Астра-шастра • Стхапатья-веда • Шилпа-шастра

См. также: шрути (Брахманы, Араньяки, Сутры, Самхиты, Упанишады) и смрити (Пратишакхья, Веданга) • Подделка Эзурведа

 
Упанишады
↑
[+]
Ригведа

Айтарея · Каушитаки · Надабинду · Атмабоддха · Нирвана · Мудгала · Акшамалика · Трипура · Саубхагья · Бахврича

Кришна Яджурведа

Катха · Тайттирия · Брахма · Кайвалья · Шветашватара · Гарбха · Нараяна · Амрита-бинду · Амританада · Калагнирудра · Кшурика · Мантрика · Сарвасара · Шукарахасья · Теджабинду · Дхьянабинду · Брахмавидья · Йогататтва · Дакшинамурти · Сканда · Шарирака · Йогашикха · Экакшара · Акши · Авадхута · Катхарудра · Рудрахридая · Йогакундалини · Панчабрахма · Пранагнихотра · Вараха · Калисантарана · Сарасватирахасья

Шукла Яджурведа

Иша · Брихадараньяка · Джабала · Хамса · Парамахамса · Субала · Мантрика · Нираламба · Тришикхи · Мандала-брахмана · Адваятарака · Пайнгала · Бхикшу · Туриятита · Адхьятма · Тарасара · Яджнявалкья · Шатьяяни · Муктика

Самаведа

Кена · Чхандогья · Арунея · Майтраяния · Каушитаки · Майтрейи · Ваджрасучи · Йогачудамани · Васудева · Махад · Санньяса · Авьякта · Кундика · Савитри · Рудракшаджабала · Даршана · Джабали

Атхарваведа

Прашна · Мундака · Мандукья · Хаягрива · Даттатрея · Гаруда · Брихаджабила · Нрисимхатапани · Нарада-паривраджака · Сита · Шарабха · Рамарахасья · Маханараяна · Раматапани · Шандилья · Парамахамса · Аннапурна · Сурья · Атма · Пашупата · Парабрахма · Атхарвашира · Деви · Трипуратапани · Бхавана · Бхасмаджабала · Ганапати · Махавакья · Гопалатапани · Кришна · Шира · Атхарвашикха ·

Шрути

Веды · Ригведа · Яджурведа · Самаведа · Атхарваведа · Брахманы · Араньяки · Веданга

Другие

Адвайтабхавана · Амогханаштра · Аравинда · Брахмабинду  · Брихаврича  · Ваджрасучика  · Дасья  · Джанака  · Кали  · Калика · Шри-Каликастава  · Каула  · Тара  · Чхагалея · Шьяма

Канон «Муктика»

 
Индская (Хараппская) цивилизация
↑
[+]
Главные темы

Инд • Кулли • Культура кладбища H • Сарасвати • Ганг • Дришадвати • История Синда

Города и поселения

Мохенджо-Даро • Хараппа • Наушаро • Чанху-Даро • Мехргарх • Пирак • Кот-Диджи • Рехман-Дхери • Амри • Дхолавира • Даймабад • Ракхигархи • Лотхал

Соседи

Элам • Мелухха • Месопотамия • Вавилония • Дильмун • Ведийская цивилизация • Шахри-Сухте

Сельское хозяйство

Ячмень • Тур • Зебу • Рис посевной

Культура

Письменность долины Инда • Пашупати • Лингам • Таврокатапсия

Народы, лингвистика

Доведийский субстрат • Дравиды • Брауи (язык) • Брагуи (народ) • Дравидийские языки • Эламо-дравидийские языки • Языки мунда • Австроазиатские языки • Кхаси (язык)

Категория • Викисклад • Портал

 
Литература индуизма
↑
[+]
Веды

Риг • Яджур • Сама • Атхарва • Деление: Самхиты • Брахманы • Араньяки • Упанишады

Упанишады

Айтарея • Брихадараньяка • Иша • Тайттирия • Чхандогья • Кена • Мундака • Мандукья • Катха • Прашна • Шветашватара

Веданга

Шикша • Чхандас • Вьякарана • Нирукта • Джьотиша • Калпа

Итихасы

Махабхарата • Рамаяна

Пураны

Бхагавата • Брахмавайварта • Ваю • Вишну • Маркандея • Нарада • Падма

Другие писания

Смрити • Шрути • Бхагавадгита • Агама • Панчаратра • Тантры • Кавача • Сутры • Дхармасутры • Шастры • Дхармашастры • Стотры • Дивья-прабандха • Теварам • Чайтанья-чаритамрита • Рамачаритаманаса • Йога-Васиштха

Портал: Индуизм

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Ригведа&oldid=1725482