Женщины в цивилизации ацтеков

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Женщина, воссоздающая традиционный танец ацтеков с огнём.
Чальчиутликуэ — богиня рек и океанов, также председательствовавшая на ацтекских свадебных церемониях. Обычно её изображают в одежде из нефрита; здесь она держит инструменты для прядения и ткачества.
Статуя стоящей на коленях женщины, возможно, богини (1300—1521 гг.)

Женщины в цивилизации ацтеков имели равные возможности. Цивилизация ацтеков увидела рост военной культуры, которая была закрыта для женщин и сделала их роль дополняющей мужчин[нет источника]. Статус ацтекских женщин в обществе изменился в XV веке, когда испанское завоевание навязало европейские нормы местной культуре. Однако многие доколумбовые нормы сохранились, и их наследие всё ещё остаётся.

История[править]

Статус ацтекских женщин менялся на протяжении всей истории цивилизации. По мере того, как акцент на войне усиливался, понятия эгалитаризма становились менее важными[1].

Брак[править]

Брачные практики ацтеков были похожи на практики других мезоамериканских цивилизаций, таких как майя. Ацтеки женились в более позднем возрасте, в подростковом возрасте и в начале двадцатых годов, тогда как в культуре майя нередко браки заключались родителями для сына и дочери, которые были ещё детьми. Ацтекские браки инициировали родители потенциального жениха. После консультации с расширенной группой родства родители обращались к профессиональному свату (Шаблон:Lang-nci), который подходил к семье потенциальной невесты. Родители молодой женщины сообщали свату, приняли ли они предложение. До брака невесты должны были быть девственницами, хотя молодым людям обоего пола рекомендовалось хранить целомудрие[2].

Празднование брака было четырёхдневным, а свадебная церемония состоялась в первый день. Невеста носила прекрасные одежды. Её родственницы украшали её руки и ноги красными перьями и красили лицо пастой, содержащей маленькие мерцающие кристаллы. Церемония проходила в доме родителей жениха. В очаге разжигали огонь и возжигали благовония в качестве подношения богам. Родители жениха дарили родителям невесты подарки (мантии и мантии). В ритуале заключения брака сваха привязывала плащ жениха к юбке невесты, а затем мать жениха давала жениху и невесте по четыре полных рта тамале. За церемонией последовали четыре дня пира.

В целях заключения политических, военных или экономических союзов среди ацтекской знати заключались браки. Например, когда Косихоэза женился на дочери Ауисотля, чтобы скрепить союз между ацтеками и сапотеками в 1496 году[3]. Сообщается, что у ацтекских королей были десятки жён и много детей. Однако многожёнство было практикой только знати цивилизации ацтеков; большинство населения было моногамным.

Беременность, роды и тламатлкитицитль[править]

Одной из немногих властных должностей, которые могли занимать женщины в ацтекском обществе, было положение тламатлкитицитль, или акушерки. Эти женщины умели справляться с трудностями, возникающими во время беременности и родов, но, поскольку большая часть информации, которая у нас есть об их действиях, передается от мужчин ацтеков высшего класса и испанских завоевателей, большая часть традиционных знаний была утеряна[4]. Акушерка посещала каждую беременную женщину, независимо от статуса или класса, хотя женщин с более высоким статусом часто посещали их несколько. Акушерка была необходима для оказания помощи при родах, а также для предоставления консультаций по дородовой помощи.

Во Флорентийском кодексе содержится много советов, которые акушерка давала беременным женщинам. Матери советовали заниматься сексом со своим мужем в течение первых нескольких месяцев беременности, чтобы помочь ребёнку развиваться, но примерно на седьмом или восьмом месяце она должна была воздержаться[5]. Если бы она этого не сделала, считалось, что сперма может действовать как клей, и ребёнок не вылезет, или если бы она не воздержалась, он был бы слабым с деформированными пальцами рук и ног и был бы покрыт чем-то похожим на атоле, чтобы все видели, как пара не смогла воздержаться, и им было бы стыдно[5]. Беременной матери также говорили, что она должна избегать длительных периодов в потовой ванне, поскольку считалось, что слишком большое количество тепла поджарит ребёнка, и он застрянет в утробе; тем не менее, слишком большое количество тепла в области живота может привести к опуханию и страданию ребёнка от жары[6]. Было запрещено жевать чикл[en], иначе ребёнок родился бы с перфорированными губами и не смог бы ни сосать, ни есть[7]. Точно так же, если бы она съела землю или мел, у ребёнка было бы слабое здоровье[8]. Акушерка знала, что ребёнок получает питание от матери и поэтому то, что она ест, ребёнок поглощает; если она будет голодать, ребёнок умрёт с голоду[8]. Из-за этого мать должна была хорошо есть и пить даже после родов[8]. Мать также предупреждали, чтобы она не смотрела ни на что красное, иначе ребёнок вытянется крест-накрест, что усложнит роды[8]. Ей не разрешалось наблюдать лунные затмения, иначе ребёнок родился бы с расщелиной неба[9]. Затмения также были связаны с выкидышами[10]. И она также не должна была смотреть ни на что, что могло бы напугать или рассердить её, чтобы она не причинила вреда ребёнку[8]. Не гулять поздно ночью, иначе ребёнок будет постоянно плакать[9]. Если мать дремала в течение дня, тламатлкитицитль предупреждала, что ребёнок родится с необычно большими веками[9]. Подъём тяжелых предметов также был связан с повреждением плода[10]. Tlamatlquiticitl также говорила другим, что будущая мать не должна ни в чём нуждаться, все её желания должны исполняться быстро, иначе ребёнок пострадает[8]. Мало того, что тламатлкитицитль давала этот совет, она также выполняла и брала на себя домашние обязанности для будущей матери к концу беременности[11]. Эта поддержка в сочетании с советами по управлению стрессом, такими как избегание стрессовых отношений, а также совет не поднимать тяжелые предметы и не переутомлять себя, помогли внести свой вклад в здоровое психологическое развитие их детей[11].

Мать узнавала, когда почти наступит время родов, потому что за несколько дней до этого она чувствовала дискомфорт в своей утробе. Поскольку в доме проживала тламатлкитицитль, мать была хорошо подготовлена ​​к родам. Если ребёнок представлялся в тазовом предлежании, тламатлкитицитль, которая была опытной в массаже, погружала мать в потовую ванну и массировала матку, чтобы перевернуть ребёнка[7]. Типичной позой для родов было приседание на корточки, поскольку сила тяжести помогала, когда ребёнка выталкивали наружу[12]. Чтобы вызвать роды, тламатлкитицитль сначала давала матери Montanoa tomentosa[en], а в противном случае она давала напиток из хвоста опоссума, который, как было показано, провоцировал схватки[13]. В современных клинических испытаниях было доказано, что многие из этих смесей вызывают схватки[14]. Однако испанские монахи считали эти смеси колдовством, и, поскольку tlamatlquiticitl использовала как ритуальные, так и природные элементы, испанцы решили, что должность tlamatlquiticitl была злом, и колонизаторы искоренили эти практики[9]. Акт рождения считался битвой, и тламатлкитицитль давала матери миниатюрный щит и копьё для битвы[15]. Когда ребёнок родился, акушерка издавала серию боевых кличей, хваля мать, которая боролась во время родов, чтобы родить ребёнка[16]. Таматликвитицитль перерезала пуповину, которая соединяет ребёнка с его матерью и богами, и высушивала[17] После того, как плацента вышла наружу, тламатлкитицитль забирала её и закапывала в углу дома[18]. Затем сохранившиеся пуповины закапывались, и, согласно испанским источникам, их хоронили рядом с полем битвы, если ребёнок был мальчиком, или под очагом, если это была девочка, чтобы указать на их будущее[19]. Согласно альманахам, посвящённым родам, таким как Кодекс Йоалли Эекатль, пуповина была проложена, чтобы обеспечить связь между богами и ребёнком[19].

Если ребёнок умер во время родов, тламатлкитицитль использовала обсидиановый нож, чтобы разделить плод на части, чтобы не причинить вред матери[20]. тламатлкитицитль предупреждала мать, чтобы она не беспокоилась из-за потери ребёнка, иначе пострадает дух ребёнка[20]. Учёные утверждают, опираясь на данные биоархеологии?!, что этот же метод также использовался для абортов, хотя в целом к ​​ним относились неодобрительно[21]. Жизнь матери была приоритетом по сравнению со спасением плода, если ситуация была опасной для жизни, а если мать подвергалась риску, тогда плод был бы расчленён, чтобы она выжила[21]. Женщинам, умершим во время родов, оказывалась такая же честь, как и солдатам, погибшим в бою, и изображали их в виде духов, известных как чиуатетео[en][22].

После родов тламатлкитицитль оставалась в доме, чтобы помогать матери и контролировать её количество молока. Поскольку отлучение ребёнка от груди начиналось только через 24 месяца, это был важный процесс[23]. Эти четыре дня наблюдения также должны были обеспечить скорейшее выздоровление матери, поэтому тламатлкитицитль готовила для неё ванны и блюда. По истечении этого срока проводилась церемония купания[23].

Кодекс Мендоса описывает церемонию купания, которую проводила тламатлкитицитль через четыре дня после рождения. Ребёнка мыли в глиняной ванне на тростниковом коврике, и на каждой стороне были символы, одни для мальчиков, а другие для девочек[24]. Для девочек три предмета были связаны с ведением домашнего хозяйства: корзина, метла и веретено[25]. И было пять предметов для мальчиков, которые имели отношение к мужским профессиям: обсидиановое лезвие, изображающее перьевщика, кисть для писца, шило, которым работают плотники, инструменты, используемые ювелирами, и щиты с луком и стрелами для воина[26]. Тламатлкитицитль кружила вокруг циновки против часовой стрелки вместе с ребёнком, вымывала ребёнка, а затем выкрикивала имя, которое она выбрала для ребёнка, когда она преподнесла его богам[25]. Вода, которую она использовала для очищения внешней и внутренней частей тела, не выполняет той же символической функции, что и при христианском крещении, а скорее используется, чтобы пробудить дух ребёнка и впустить богов внутрь[27]. Кодекс Йоалли Эекатль изображает эту церемонию купания, выполняемую богами, и, однако, понятно, что тламатлкитицитль олицетворяла богов во время выполнения этих ритуалов, потому что они очень похожи на то, что изображено[28]. Например, Йоалли Эекатль показывает изображения богов, представляющих детей, а также перерезающих пуповину[29]. После церемонии тламатлкитицитль пеленала ребёнка и произносила речь матери о том, как храбро она сражалась и что пришло время для отдыха[30]. Затем родственников пригласили увидеть ребёнка и похвалить мать, которая завершилась благополучными родами[30].

Женщины и труд[править]

Женщины в основном работали дома, пряли и ткали нитки из хлопка, генита или макей агавы. Они использовали переносное веретено, затем ткали ткань на ткацком станке, который они привязывали к спине и держали на коленях. Они отвечали за содержание индеек и собак, выращенных на мясо. Женщины отвозили лишнюю ткань, овощи или другие предметы на ближайший рынок, чтобы продать или обменять на необходимый предмет[31].

Одной из самых важных ролей ацтекских женщин в доме было приготовление кукурузной муки для изготовления тортильяс, что является важной традицией для сегодняшних мексиканских семей. Сушёная кукуруза замачивалась в известковой воде (процесс, известный как никстамализация[en]), а никстамализованные зерна измельчались. Согласно ацтекскому этикету, мужчины ели раньше женщин[32].

В цивилизации ацтеков у женщин был ряд других профессий, включая священников, врачей, колдунов[33]. Женщины часто признавались в своей цивилизации как профессиональные ткачи и ремесленники[34].

Изображения в ацтекских кодексах, керамике и скульптурах отражают сложные и красочные рисунки ацтекских ткачей. Были региональные текстильные изделия с сопутствующим графическим узором. Большинство узоров были геометрическими, а некоторые регионы специализировались на тканях с изображениями животных и растений. Обычно использовался хлопок, а красители получали из синих глин, жёлтых охр, а красные — от насекомых, обитающих в нопальных кактусах. Пурпур получался из морской улитки Purpura patula, аналогично тому, как финикийцы также получали пурпурный краситель, используемый для королевских одежд, из улиток[31].

Однако ацтекским женщинам не разрешалось служить в армии[1]. Их не могли принять в военное училище. Это означало, что женщинам было отказано в доступе к одному из крупнейших источников богатства и престижа в обществе ацтеков.

Испанское господство[править]

Иллюстрация ацтекской женщины, дующей на кукурузу перед тем, как положить её в кастрюлю, чтобы она не боялась огня. Из Флорентийского кодекса (1540—1585 гг.)

Завоевание испанцами территорий ацтеков уменьшило значительную часть коренного населения из-за войн и распространения новых болезней, таких как оспа, от которой ацтеки не имели иммунитета. Население, пережившее эти угрозы, столкнулось с серьёзными атаками на их культуру со стороны испанских институтов, таких как римско-католическая религия.

Ещё в 1529 году испанцы начали насильственно обращать ацтеков в католицизм. Первоначально они сосредоточились на ацтекской знати, чтобы подать пример другим ацтекам. Дворяне, такие как Кецальмакатцин, король Амакемекана (Чалько[en]), были вынуждены выбрать одну жену и отказаться от других, чтобы соответствовать действующему христианскому институту брака, что означало моногамию. Полигамные отношения ацтеков со второстепенными женами и детьми не были юридически признаны испанцами, которые считали таких женщин и детей незаконнорожденными и лишёнными наследства от претензий на должности или собственность. Это также разрушило политическую и экономическую структуры ацтекской культуры, поскольку благородные браки заключались с учётом политических и территориальных претензий[35].

После прибытия испанцев и создания энкомьенд рабочие требования для женщин стали жёсткими. Сообщества ацтеков уже потеряли много людей из-за войн и эпидемий, и энкомьенды означали, что больше мужчин работали на энкомендеро за пределами своих деревень. Традиционное разделение труда по признаку пола стало неактуальным. У женщин больше не было мужчин для пахоты, и им было предоставлено самим выполнять все сельскохозяйственные работы, включая посадку и сбор урожая, а также выращивание продуктов, достаточных для удовлетворения требований энкомьенд[36]. На протяжении нескольких поколений многие молодые женщины покидали сельские районы, чтобы работать в качестве домашней прислуги или продавцов на рынках в городах. К XVII веку женщины из Анд составляли большинство рыночных торговцев в таких колониальных городах, как Ла-Пас (Боливия), Куско (Перу) и Кито (Эквадор)[37].

Новая испанская культура запрещала женщинам работать вне дома, поскольку их приоритетом было воспитание детей. Их независимость как рабочих с оплачиваемыми занятиями была прекращена испанцами, особенно в текстильной промышленности. Когда испанцы, в конце концов, основали промышленные текстильные фабрики, на них работали только мужчины[38].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Nash, June (Winter 1978), "«The Aztecs and the Ideology of Male Dominance»", Signs Т. 4 (2): 356–362, DOI 10.1086/493612 
  2. ↑ Evans, Susan (1998). «Sexual Politics in the Aztec Palace: Public, Private, and Profane». RES: Anthropology and Aesthetics 33: 166–183. DOI:10.1086/RESv33n1ms20167007.
  3. ↑ Hamnett Brian R. A Concise History of Mexico. — Cambridge University Press, 2006. — ISBN 978-0-521-61802-1.
  4. ↑ Bruhns Karen Olsen, Stothert Karen E. Women in Ancient America. — Norman: University of Oklahoma Press, 2014. — P. 143. — ISBN 978-0-8061-4628-7.
  5. ↑ 5,0 5,1 de Sahagún Bernardino General History of the Things of New Spain. — Santa Fe: The University of Utah, 1969. — P. 156.
  6. ↑ de Sahagún 1969, p 155.
  7. ↑ 7,0 7,1 de Sahagún 1969, p. 155.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 de Sahagún 1969, p. 156.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Burkhart, Louise M. (2015), «Spain and Mexico», Cambridge University Press, сс. 445, ISBN 9781139043021 
  10. ↑ 10,0 10,1 Madsen William The Virgin's Children: Life in an Aztec Village Today.. — Austin, Texas: University of Texas Press, 1960. — ISBN 9780292741348.
  11. ↑ 11,0 11,1 Wasserman, Martin (1985). «The Aztec Community and Abnormal Behaviour: A Look at its Program for Primary Prevention». Anthropologie 23 (1): 75–76.
  12. ↑ Schwartz David A. Maternal Death and Pregnancy-Related Morbidity Among Indigenous Women of Mexico and Central America. — ISBN 978-3-319-71538-4.
  13. ↑ Burkhart 2014, p. 444
  14. ↑ Bruhns 2014, p. 144
  15. ↑ Schwartz 2018, p. 23.
  16. ↑ Powers Karen Vieira Women in the Crucible of Conquest: The Gendered Genesis of Spanish American Society, 1500–1600. — Albuquerque, New Mexico: University of New Mexico Press, 2005. — P. 60. — ISBN 978-0-8263-3519-7.
  17. ↑ Eberl, Markus (2013). «Nourishing Gods: Birth and Personhood in Highland Mexican Codices». Cambridge Archaeological Journal 23 (3): 453–476. DOI:10.1017/S0959774313000437.
  18. ↑ de Sahagún 1969, p. 169.
  19. ↑ 19,0 19,1 Eberl 2013, p. 466.
  20. ↑ 20,0 20,1 de Sahagún 1969, p. 157.
  21. ↑ 21,0 21,1 Schwartz 2018, p. 29.
  22. ↑ Brumfiel, Elizabeth M. (1998). «Huitzilopochtli's Conquest: Aztec Ideology in the Archaeological Record». Cambridge Archaeological Journal 8 (1): 3–13. DOI:10.1017/S095977430000127X.
  23. ↑ 23,0 23,1 Schwartz 2018, p. 26.
  24. ↑ Codex Mendoza. — Barcelona, Spain: Miller Graphics, 1978. — P. 71.
  25. ↑ 25,0 25,1 Ross 1978, p. 70.
  26. ↑ Eberl 2013, p. 465.
  27. ↑ Eberl 2013, p. 470.
  28. ↑ Eberl 2013, p. 469.
  29. ↑ Codex Borgia. digi.vatlib.it. Проверено 2 ноября 2018.
  30. ↑ 30,0 30,1 de Sahagún 1969, p. 179.
  31. ↑ 31,0 31,1 Phillips Charles The Complete Illustrated History: Aztec & Maya. — London: Hermes House, 2011. — P. 446–7. — ISBN 978-0-85723-680-7.
  32. ↑ Madsen William The Virgin's Children: Life in an Aztec Village Today. — University of Texas Press. — ISBN 978-0292741348.
  33. ↑ Buffington, Robert and Lila Caimari, eds. Keen's Latin American Civilization: History Of Society, 1492 to the Present. — Westview Press, 2009. — ISBN 978-0-8133-4408-9.
  34. ↑ Powers Karen Vieira Women in the Crucible of Conquest: The Gendered Genesis of Spanish American Society, 1500–1600. — University of New Mexico Press, 2005. — ISBN 978-0-8263-3519-7.
  35. ↑ Powers Karen Vieira Women in the Crucible of Conquest: The Gendered Genesis of Spanish American Society, 1500–1600. — University of New Mexico Press, 2005. — P. 59–61. — ISBN 978-0-8263-3519-7.
  36. ↑ Powers Karen Vieira Women in the Crucible of Conquest: The Gendered Genesis of Spanish American Society, 1500–1600. — University of New Mexico Press, 2005. — P. 64–5. — ISBN 978-0-8263-3519-7.
  37. ↑ Powers Karen Vieira Women in the Crucible of Conquest: The Gendered Genesis of Spanish American Society, 1500–1600. — University of New Mexico Press, 2005. — ISBN 978-0-8263-3519-7.
  38. ↑ Powers Karen Vieira Women in the Crucible of Conquest: The Gendered Genesis of Spanish American Society, 1500–1600. — University of New Mexico Press, 2005. — P. 59–65. — ISBN 978-0-8263-3519-7.

Шаблон:Ацтеки

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Женщины_в_цивилизации_ацтеков&oldid=1189185