Хеттская музыка

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хеттская музыка

Хеттская музыка — музыка народа хеттов XVII—XII вв. до н. э. и сиро-хеттских государств — преемников XII—XV вв. до н. э..

Представления о хеттской музыке основаны на археологических находках и литературных источниках. Хеттские тексты в основном описывают использование музыки в религиозных контекстах. Основными музыкальными элементами были инструментальная музыка и пение, а также крики и другие звуки, например, хлопки[1]. Из-за небольшого количества свидетельств хеттская музыка плохо изучена по сравнению с месопотамской и египетской музыкой того же периода.

Культурные и хронологические различия[править]

Жители Хеттской империи не принадлежали к одной этнической группе. На севере, вплоть до Чёрного моря, жили хатты, которые оказали большое влияние на хеттскую культуру. Их язык, хаттский, регулярно использовался в хеттских религиозных ритуалах[2]. Лувийцы, близкородственные хеттам, жили в южной Анатолии, и, судя по всему, в их религиозных ритуалах особенно важную роль играл рог. Несколько песенных вступлений на лувийском языке переданы в хеттских текстах. Влияние хурритов, живших к востоку от хеттов, пришло сравнительно поздно. В поздний период существования Хеттской империи они оказали большое влияние на хеттскую мифологию. Древнейшим полным фрагментом музыкальной нотации является хурритский гимн из Угарита[3].

Хеттскую музыкальную историю можно разделить на три периода. Самые древние свидетельства из Анатолии — это археологические находки шумовых инструментов, которые классифицируются как дохеттские[4]. Наиболее изученным периодом является музыка Хеттской империи. После падения империи около 1180 г. до н. э. в юго-восточной Анатолии и Сирии существовало несколько небольших сиро-хеттских царств. Лувийские тексты этого периода не содержат никакой информации о музыке, но несколько скульптурных рельефных сцен содержат детальные изображения музыкантов, наряду с различными другими сценами повседневной жизни. После окончательного завоевания этих государств ассирийцами в VII веке до н. э. свидетельства хеттской культуры и, соответственно, хеттской музыки исчезают.

Свидетельства[править]

Ваза из Инандыка, (XVII—XVI вв. до н. э.), с различными ритуальными и музыкальными сценами. На нижнем фризе мужчина играет на большой лире, а другой музыкант справа — на меньшей. Кроме того, изображены лютнисты, женщины с цимбалами и танцовщицы, совершающие кульбиты.

Текстовые свидетельства о хеттской музыке в основном содержатся в архивах бронзового века из хеттской столицы Хаттусы. Эти тексты, написанные хеттской клинописью, преимущественно посвящены музыке в религиозных контекстах. Тексты содержат подробную информацию о том, когда следует петь, декламировать или танцевать во время ритуала, какие музыкальные инструменты следует использовать и кто должен на них играть, а также когда музыка не должна звучать. В отличие от Месопотамии и Египта, здесь не известны тексты по теории музыки.

Те немногие археологические свидетельства, которые имеются, в основном состоят из изображений на ритуальных сосудах и каменных рельефах. Музыкальные инструменты или их компоненты находят редко, в отличие от Месопотамии и Египте. Некоторые относительно хорошо сохранившиеся шумовые инструменты, такие как шейкеры, тарелки[5] и систры, были обнаружены с дохеттского периода. Культовые вазы раннехеттского периода, такие как ваза Инандык, ваза Битик и вазы Хусейиндеде, содержат изображения людей, играющих музыку, часто в сопровождении акробатов и жертвоприношений.

От позднехеттского периода сохранилось несколько каменных рельефов с изображением музыкальных групп, часто сопровождаемых жонглёрами, например, из Кархемиша, Кахраманмараша, Самаля и Каратепе. В них прослеживается месопотамское влияние. В Каратепе также были обнаружены греческие элементы. Ортостат[6] VIII века из этого места является древнейшим известным изображением авлоса с ремешком для рта (древнегреч.: φορβειά, латиниз.: phorbeiá)[7].

Инструменты[править]

В хеттских текстах упоминается множество музыкальных инструментов, не все из которых поддаются однозначной идентификации. Проблема понимания хеттских названий музыкальных инструментов заключается в том, что до нас не дошло ни одного двуязычного текста или списка слов, посвящённых музыке. Даже многие аккадские термины, обозначающие музыкальные инструменты, пока не совсем однозначны. Названия хеттских музыкальных инструментов могут быть представлены на хеттском, лувийском или хаттском языках. Другие же записаны в шумерограммах, поэтому их настоящие хеттские названия неизвестны.

Для понимания того, как назывались инструменты, полезно знать, был ли инструмент дутым (хетт. paripariya-), щипковым (хетт. ḫazzikk- или ḫazzišk-) или ударным (хетт. walḫ-) — последние два термина использовались для шумовых, ударных и струнных инструментов; первый термин — только для духовых[8]. Редко встречается другая информация о конструкции инструмента, которая может позволить более чёткую идентификацию. Последним методом идентификации названных инструментов является относительная частота упоминаний инструмента в текстах и изображениях.

Лира[править]

Лира (хетт.: zinar; шумерограм: GIŠ.dINANNA «Иштар-инструмент» в честь месопотамской богини Иштар) — самый хорошо сохранившийся музыкальный инструмент. По текстовым и археологическим данным различают малые и большие лиры. На этих двух видах лир можно было играть поочерёдно, но, вероятно, никогда одновременно. На лирах играли музыканты и певцы культа — в текстах лиристов упоминаются только женщины.

Большая стоячая лира (хеттская: ḫunzinar; шумерограмматическая: GIŠ.dINANNA.GAL «большой инструмент Иштар») была высотой около двух метров, и в искусстве на ней играли одновременно двое мужчин[9]. Количество струн точно не установлено. Они часто встречаются в культовых текстах, обычно в сопровождении пения или игры на барабане или других инструментах. Возможно, резонаторный ящик также использовалась в качестве ударного инструмента.

Маленькая лира на вазе из Инандыка

Маленькая лира (хетт. ippizinar; шумерогр. GIŠ.dINANNA.TUR «маленький инструмент Иштар») имела около десяти струн и на ней играли во время питейных церемоний певцы культа, обычно сами по себе, без какого-либо сопровождения. Он редко находился в руках мужчины.

Как и другие культовые и храмовые принадлежности, лиры могли почитаться как нечто божественное. Священные лиры помазывали и подносили им напитки и пищу. Поскольку в некоторых текстах упоминается «сладкая весть лиры», возможно, лира считалась посредником между приносящими жертву и божеством, принимающим подношение.

Самые древние изображения лиры в Анатолии и Северной Сирии относятся к первой половине третьего тысячелетия до н. э. (Ойлум Хёюк, Каркемиш, Уркеш). Есть изображения второго тысячелетия до н. э. из Кюльтепе, Тарсуса и Мардина[10]. Все эти ранние изображения сделаны на цилиндрических печатях, из-за небольшого размера которых можно разобрать лишь несколько деталей, помимо пяти или шести струн.

Лиры на инандыкской вазе асимметричны. У них квадратная резонаторный ящик и два рычага в форме лебединой шеи, которые заканчиваются головами неопознанных животных. К рукам прикреплена поперечная перекладина, которая с обоих концов оканчивается головами животных. Семь струн крепились к резонаторному ящику с помощью хвостовика. Неясно, как настраивались струны. Бостонский кулак, хеттский сосуд для питья в форме кулака с изображением сцены подношения богу погоды, имеет две асимметричные коробчатые лиры, которые не украшены.

Лиры на бостонском кулаке

Украшения в виде голов птиц и животных также встречаются на лирах из поселений Эгейского моря, например, на лирах в микенском дворце в Пилосе и в Древнем Египте, где лира впервые появилась около 2000 г. до н. э.[11]. В Месопотамии же резонаторы лир часто изображались в виде лежащего быка или с протомой быка[12].

На позднехеттских рельефах изображены только ручные лиры, которые имеют различные формы и отличаются от древнехеттских лир. В Каратепе сохранилось изображение лиры, которая имеет поразительное сходство с древнегреческой формингой[13].

Лютня[править]

Лютнист из Алака-Хёюка

Длинношеяя лютня (шумерогр: GIŠTIBULA — традиционная хеттологическая транскрипция аккадского tigidlû[14]) также хорошо известна, на ней могли играть как в одиночку, так и в сопровождении пения или танцев. В хеттских ритуалах лютня играла важную роль наряду с лирой, что очень сильно отличалось от положения в Месопотамии и Египте, где лютня появилась только в начале XVIII династии[15].

Значение аккадского слова tigidlû раньше было неизвестно, но из списка слов из Эмара стало известно, что существовал трёхструнный инструмент tigidlû, что позволяет предположить лютню, а упоминание в этом списке «путешествующего tigidlû» вполне соответствует лютне[16].

Судя по художественным изображениям, хетты использовали лютни с относительно небольшими резонаторами и длинными грифами, которые напоминают пандуры, позже использовавшиеся греками и римлянами. Лютни были также известны в Месопотамии и Египте. Там тыкву или другую тыкву покрывали резонансной декой с длинным стержнем, который служил грифом. Гриф мог быть ладовым и иметь две или три струны.

Самое раннее изображение длинношеей лютни в Анатолии — на чашке из Самсата (слой XIII, XVII век до н. э.), где изображён человек с особенно широким треугольным торсом, держащий длинношеюю лютню с круглым резонаторным ящиком. Деталей рассмотреть невозможно[17].

На хеттских изображениях лютнист держит относительно небольшой резонаторный ящик на сгибе правого локтя. Струны перебирались правой рукой или плектром, который был привязан к инструменту верёвкой. Левой рукой держали ладовый гриф. Количество струн точно не известно, но их могло быть две или три.

Лютни на художественных изображениях построены по-разному. Хорошо узнаваемая лютня на вазе из Инандыка имеет овальный резонаторный ящик с шестью звуковыми отверстиями. Лютня на воротах Сфинкса в Алака-Хёюке, напротив, имеет восьмиугольную резонаторный ящик с десятью маленькими отверстиями, что часто упоминается в трудах как самое раннее изображение гитары. Если в бронзовом веке струны, которыми они были привязаны к головке грифа, часто оставляли висеть свободно, то в позднехеттское время они были привязаны к длинным шнурам, которые свисали вниз и завязывались на узел внизу, как это было и в современных месопотамских лютнях.

Арфы[править]

Арфа не была обнаружена в литературных источниках. Художественные изображения, на которых могла бы быть изображена арфа, очень редки и сохранились лишь во фрагментарной форме. Это резко контрастирует с ситуацией в Месопотамии, где арфы были важнейшим инструментом, особенно в ритуалах[18].

Рог[править]

Рог (хетт. šawetra, лувийск. šawatar) имел форму бычьего рога, согласно позднехеттскому рельефу из Кархемеша (IX век до н. э.). Это слово также использовалось для обозначения рога для питья, но никогда не обозначало рог животного. Он особенно часто использовался в лувийских ритуалах, и на нём мог играть горнист или барабанщик. В культе Иштанувы этот же рог использовался как сосуд для возлияний и как музыкальный инструмент. Из-за ограниченного тонального диапазона он использовался в основном для подачи сигналов, а не для исполнения мелодий.

Деревянный духовой инструмент[править]

Деревянные духовые инструменты (шумерограмма: GI.GÍD «длинная трубка») также упоминаются в хеттских текстах. Поскольку в бронзовом веке нет изображений деревянных духовых инструментов, неясно, был ли этот инструмент язычковым или флейтой. Моника Шуол считает наиболее вероятным «двойной гобой» по музыковедческим причинам[19]. Деревянный духовой инструмент был в особенности связан с культом бога гор Ḫulla, который был частью первоначально хаттского культа города Аринна. Игра на деревянных духовых инструментах могла сопровождаться пением, а сам игрок мог выступать в роли певца.

На позднехеттских рельефах многие музыканты изображены с двойным духовым инструментом, который немного похож на греческий авлос. Ярким примером является музыкант из Каратепе, который носит ротовой оркестр (VIII век до н. э.)[20]. Плохо сохранившийся рельеф из Газиантепа (VIII век до н. э.), по всей видимости, изображает игрока на многоствольной флейтой[21].

Барабан[править]

Группа музыкантов из Каратепе (IX в. до н. э.): двое мужчин играют на рамочном барабане и двое на лире

Барабаны (хетт. arkammi-; шумерограмма: GIŠBALAG.DI) часто использовались в начале музыкальных произведений и для сопровождения танцев, где различные виды барабанов, по-видимому, не различались. На них играли как мужчины, так и женщины-музыканты, которые также пели или дули в рог, если требовалось.

На позднехеттском рельефе из Кархемеша (IX век до н. э.) изображён барабан диаметром около метра, который несут и на котором играют двое мужчин с наплечными ремнями, а третий мужчина, роль которого неясна, стоит за барабаном. На рельефах из Цинцирли (VIII век до н. э.) изображены мужчины, которые держат рамочные барабаны в левых руках и бьют в них правой рукой[22].

Тарелки[править]

Впервые археологически тарелки были обнаружены в раннем бронзовом веке (3-е тысячелетие до н. э.) в Аладжа-Хююк, Хорозтепе и других местах[23]. Тарелки также были найдены в Кюльтепе периода карум (XVIII век до н. э.). Пара тарелок диаметром 8,5 см была найдена на обломках затонувшего корабля в Улубуруне (XIV век до н. э.)[24].

На художественных изображениях тарелки часто трудно отличить от рамочных барабанов. На хеттском сосуде для подношений в форме кулака («бостонский кулак») изображена церемония подношения богу Погоды, во время которой музыкант играет на паре цимбал, связанных вместе струной. Как правило, на цимбалах играют женщины, обычно в паре, и часто в сопровождении акробатов или других музыкантов.

По инструменту GIŠḫuḫupal можно было бить и ударять, он также служил сосудом для возлияний в ритуалах жертвоприношений, что затрудняет идентификацию, но, возможно, это были тарелки[25]. На ḫuḫupal могли играть вместе с лирой. В городе Иштанува лувийский бог танца Тарвалия почитался с помощью ḫuḫupal. Рассказ о ритуале из этого города включает использование ḫuḫupal для возлияний вина.

Инструмент URUDUgalgalturi изготавливался из металла, дерева или глины и игрался в паре, так что, вероятно, это были также тарелки[26][27].

Инструменты ḫuḫupal и galgalturi часто играли вместе с барабанами arkammi. Эти три инструмента были тесно связаны с богиней Шавушкой. В хурритском мифе о Хедамму Шавушка и её слуги Нинатта и Кулитта околдовывают морского дракона Хедамму, играя на инструментах arkammi, ḫuḫupal и galgaturi. Ночная богиня Самуха, разновидность Шаушки, получала в подношение пару бронзовых цимбал, пару инструментов из самшита или слоновой кости ḫuḫupal и барабан.

Другие ударные инструменты[править]

Дохеттский систр из Хорозтепе, 3-е тысячелетие до н. э.

Систры археологически засвидетельствованы с раннего бронзового века (III тысячелетие до н. э.). Они состоят из U- или V-образной рамы с тремя поперечинами, на каждой из которых закреплены две металлические пластины. Существуют два хорошо сохранившихся систра из Хорозтепе, которые украшены птицами, крупным рогатым скотом, оленями и другими животными[28].

На позднехеттском рельефе из Каркемеша изображён молодой человек, держащий в руке что-то вроде погремушки или клаве.

Существовал также инструмент под названием GIŠmukar, который мог быть систром, погремушкой или другим ударным инструментом[27][29] Текстовое упоминание указывает на то, что он состоял из нескольких стержней. Мукар также использовался в защитной и апотропеической магии. В хаттском культе Нерика бог погоды Нерик вызывался с помощью мукара. Этот инструмент также использовал «человек бога погоды Зиппаланда»[30].

Копья[править]

Уникальной особенностью хеттской музыки были мужчины хаттского города Анунува. Эти мужчины участвовали в специальных мероприятиях, включая фестиваль KI.LAM в Хаттусе, на котором они ритмично били копьями (хетт. marit) друг о друга и пели песни на хеттском языке. На другом празднике мужчины Анунувы ритмично били копьями в такт лире, на которой играл «человек бога-покровителя»[31].

Хлопание[править]

Значение хеттского глагола palwai- и личного описания palwatalla неясно. Исходя из общего контекста, можно предположить либо «хлопающий», либо «декламатор / псалмопевец», а также сочетание хлопания и декламации[32][33][34]. Поскольку в хеттском языке известны другие слова, означающие «говорить», «призывать» и «декламировать», было также высказано предположение, что это слово означает «ритмичную речь», что может быть намёком на некий ритуальный Sprechstimme.

Примечания[править]

  1. ↑ |, Алёна Палажченко. Музыка бронзового века: российские и турецкие фолк-музыканты дали уникальный концерт в Анкаре (4 октября 2023 года). Проверено 3 декабря 2024.
  2. ↑ Арутюнян, Рипсиме Симоновна Некоторые особенности хеттских домашних праздников рус.. — 1992.
  3. ↑ Anne Draffkorn Kilmer: «The Cult Song with Music from Ancient Ugarit: Another Interpretation.» Revue d’Assyriologique. Vol. 68, 1974, pp. 69-82, at p. 69.
  4. ↑ Из древнехеттских обрядовых песен рус.. studopedia.net. Проверено 3 декабря 2024.
  5. ↑ Paar bronzene Zimbeln. Zentralanatolien, um 2000 v. Chr. ø 11,5cm. Kreisrunde Scheiben mit stabförmigem, konischem, hohl gearbeitetem Griff, der am oberen Ende fünf breitgeschlagene Spitzen aufweist, die wahrscheinlich einen Knauf aus Holz(?) hielten. Дата обращения: 29 ноября 2024
  6. ↑ Большая российская энциклопедия Ортостат. old.bigenc.ru. Проверено 2 декабря 2024.
  7. ↑ Schuol, Hethitische Kultmusik, p. 131
  8. ↑ de Martino. "Musik. Bei den Hethitern, " RdA, p. 484.
  9. ↑ Rainer Michael Boehmer: «Von zwei Musikanten gespielte Leiern.» in Heinrich Otten et al. (ed.): Hittite and other Anatolian and Near Eastern Studies in Honour of Sedat Alp. Sedat Alp’a armağan. Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara 1992, pp. 67 f.
  10. ↑ Åke Norborg: Ancient Middle East Lyres (= Musikmuseets Skrifter. Volume 25). Musikmuseet, Stockholm 1995.
  11. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, pp. 57f., 104f; Hans Hickmann: Ägypten (= Musikgeschichte in Bildern. Series 2, Volume 1). Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1961.
  12. ↑ Schuol, Hethitische Kultmusik, pp. 104f.
  13. ↑ Schuol, Hethitische Kultmusik, p. 73
  14. ↑ Miguel Civil, «The Tigidlu Bird and a Musical Instrument.» Nouvelles assyriologiques brèves et utilitaires (NABU). 1987, p. 27.
  15. ↑ Schuol, Hethitische Kultmusik, p. 110
  16. ↑ Theo Krispijn: «Musical ensembles in Ancient Mesopotamia.» in Richard Dumbrill, Irving Finkel (ed.): Proceedings of the International Conference of Near Eastern Archaeomusicology Held at the British Museum, December 4, 5 and 6, 2008. ICONEA Publications, London 2010, pp. 135—150 (PDF).
  17. ↑ Nimet Özgüç: «A Lute Player of Samsat.» In Heinrich Otten u. a. (Hrsg.): Hittite and other Anatolian and Near Eastern studies in honour of Sedat Alp. Sedat Alp’a armağan. Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara 1992, pp. 419—423; Schuol: Hethitische Kultmusik, p. 110.
  18. ↑ de Martino: Musik. Bei den Hethitern, RdA, p. 485.
  19. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, pp. 129—131
  20. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, pp. 73, 131
  21. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, p. 76
  22. ↑ Schuol, Hethitische Kultmusik, p. 71
  23. ↑ Werner Bachmann: Frühbronzezeitliche Musikinstrumente Anatoliens. In: Ellen Hickmann et al. (ed.): Musikarchäologie früher Metallzeiten. Vorträge des 1. Symposiums der International Study Group on Music Archaeology im Kloster Michaelstein, 18.-24 Mai 1998 (= Studien zur Musikarchäologie. Band 2). Verlag Marie Leidorf, Rahden/Westf. 2000, pp. 145—177.
  24. ↑ George F. Bass: «A Bronze Age Shipwreck at Ulu Burun (Kaş): 1984 Campaign.» American Journal of Archaeology. vol. 90, 1986, pp. 269—296, at p. 288f, with image (doi:10.2307/505687).
  25. ↑ de Martino: Musik. Bei den Hethitern, RdA, p. 484.
  26. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, pp. 124—128
  27. ↑ 27,0 27,1 de Martino: Musik. Bei den Hethitern, RdA, p. 486.
  28. ↑ Werner Bachmann: «Frühbronzezeitliche Musikinstrumente Anatoliens.» In Ellen Hickmann et al. (ed.): Musikarchäologie früher Metallzeiten. Vorträge des 1. Symposiums der International Study Group on Music Archaeology im Kloster Michaelstein, 18.-24 Mai 1998 (= Studien zur Musikarchäologie. Band 2). Verlag Marie Leidorf, Rahden/Westf. 2000, pp. 145—177.
  29. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, p. 120
  30. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, pp. 120—122
  31. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, pp. 122—124
  32. ↑ Schuol: Hethitische Kultmusik, pp. 172—174
  33. ↑ Johann Tischler: Hethitisches Handwörterbuch (= Innsbrucker Beiträge zur Sprachwissenschaft. Band 102). 2nd edition. Institut für Sprachen und Literaturen der Universität, Innsbruck 2008,.
  34. ↑ Norbert Oettinger: Die Stammbildung des hethitischen Verbums (= Erlanger Beiträge zur Sprach- und Kunstwissenschaft. Band 64). Carl, Nürnberg 1979, pp. 369—372.

Литература[править]

  • Арутюнян, Рипсиме Симоновна. Некоторые особенности хеттских домашних праздников. — 1992.
  • Enrico Badalì. Strumenti musicali, musici e musica nella celebrazione delle feste ittite. Winter, Heidelberg 1991.
  • Stefano de Martino. «Music, Dance and Processions in Hittite Anatolia.» In Jack M. Sasson (ed.): Civilizations of Ancient Near East. Scribner, New York; Simon & Schuster and Prentice-Hall International, London 1995, pp. 2661—2669.
  • Stefano de Martino. Musik. Bei den Hethitern. In Reallexikon der Assyriologie (RdA). Vol. 8, 1997, pp. 483—488.
  • Monika Schuol. Hethitische Kultmusik. Eine Untersuchung der Instrumental- und Vokalmusik anhand hethitischer Ritualtexte und von archäologischen Zeugnissen (= Orient-Archäologie. Vol. 14). Verlag Marie Leidorf, Rahden/Westf. 2004,.
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хеттская музыка», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Хеттская_музыка»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Хеттская_музыка&oldid=2200719