Гиллель I

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
← другие значения синонима Гиллель

Хиллель I

Hillel22.jpg







Предшественник
Шемайя
Преемник
Шимон бен Гиллель








Вероисповедание
иудаизм
Дата рождения
60 до н. э.
Место рождения
Ирак
Дата смерти
9
Место смерти
Иерусалим, Иудея, Римская империя









Гиллель (Хиллел, англ. Hillel the Elder, Hillel HaGadol, Hillel HaZaken, Hillel HaBavli, ивр. הלל הזקן) — законоучитель эпохи времён Ирода и эпохи Второго храма, член последнего дуумвирата, זוגזת‎ (вторым дуумвиром был Шаммай), и основатель фарисейской школы, называвшейся по его имени «Бет-Гиллель»[1].

Имел прозвища Хиллел Вавилонянин (הבבלי‎)[2] и ха-Закен («старейшина») — почетный титул, который обычно носили главы общины или члены верховного бет-дина.

Ранний период[править]

Родился в Вавилонии, и подобно экзилархам, вёл своё происхождение от одного из сыновей царя Давида по женской линии[3]. Впрочем, ο ближайших предках ничего не известно; установлено лишь, что у него был брат по имени Шебна, занимавшийся торговлей и предложивший ему свою поддержку для того, чтобы Гиллель все свое время посвящал науке; но Γилелль, житейским лозунгом которого было: «если не я за себя, то кто за меня?»[4], отказался от помощи брата[5] и, уже будучи обременен семейством, добывал себе пропитание поденной работой дровосеком, посвящая ночи изучению Торы. По преданию, он зарабатывал обычно 1 тропаак в день; половина его шла на прокормление его семейства, а другую половину он отдавал привратнику академии за вход на ночные лекции Шемаи и Абталиона. Особенное внимание он уделял иностранным языкам, басням и притчам, в которые древние любили облекать результаты своего житейского опыта и размышлений[6]. Полагают, что Гиллель был знаком с логикой Аристотеля и это оказало некоторое влияние на установленные им логические формулы герменевтики.

Карьера[править]

В первые годы царствования Ирода Великого переселился в Иудею. В согласии с этим находится традиция, по которой «Гиллель прибыл из Вавилона ради трёх вопросов», из коих два явно направлены против учения саддукеев: 1) Библейский закон предоставляет исключительно священникам право объявлять чистым человека с сомнительной сыпью или излечившегося от проказы. В эпоху второго храма большинство священников принадлежало к саддукеям. И вот Гиллель на основании особой интерпретации доказал, что при осмотре прокаженных священнику должен ассистировать законоучитель, опытный в накожных болезнях, который подскажет ему: произноси «чист!» или произноси — «нечист!»[7] — 2) Между фарисеями и саддукеями долго шёл спор ο том, в какой день праздника Пейсах должен быть (согласно Лев., 23, 10—11) принесён в храм первый сноп нового урожая, так как от этого зависит определение дня праздника Шевуот. Саддукеи толковали слова текста ממהרת השבת‎ — «на второй день после субботы», то есть воскресенье (так толкуют и караимы); фарисеи же толковали текст в смысле — «на второй день после первого дня праздника». Чтобы дать восторжествовать мнению фарисеев, Гиллель указал на явное противоречие между двумя библейскими текстами, которое может быть устранено лишь при допущении фарисейского толкования. — 3) Посредством интерпретации Гиллель доказал обязательность приношения накануне Песаха, рядом с «пасхальным агнцем», פםח‎, и жертвы «хагига», הניגה‎, употребляемой для праздничной трапезы. Иерусалимский Талмуд[8], приведя указанные три толкования, прибавляет: דרש והםבים עלה וקבל הלבה‎ («он толковал в согласии с традицией, затем пришёл и получил галаху»).

В 30 г. до н. э. занял должность главы Синедриона[9]. Первоначально напарником Хиллела был Менахем[10], а затем Шаммай.

Гиллель выработал и установил семь правил герменевтики, שבע מדות‎[11], существенно расширивших область «устного учения»; при их помощи дана была возможность устанавливать законы за пределами установленных Моисеем.

Прототипом всех фикций, введенных фарисеями Гиллелевой школы в интерпретацию законов и к которым впоследствии присоединилась отчасти и школа Шаммая, может служить установленный Гиллелем институт «прозбола», פרוזבזל‎, для обхода Моисеева закона ο «шемите», שמיטה‎. В силу этого закона с наступлением 7-го года каждого семилетия аннулируются все долги в Эрец-Исраэль, после чего кредиторы не имеют права взыскивать с должников долгов, взятых ими взаймы. Этот гуманный закон, благодетельный при чисто земледельческом строе, когда человек прибегает к займу лишь в исключительных случаях болезни или неурожая, стал совершенно непригоден при более сложной культуре времен Гиллеля с развитием торговли и промышленности, которые, невозможны без кредита. «Прозбол, — читаем в Мишне, — это одно из установлений Гиллеля Газакена. Когда он увидел, что люди стали уклоняться от дачи друг другу денег взаймы и тем нарушали предписание Торы (об оказании помощи ближнему), он установил «прозбол». Вот главный текст прозбола: «Я, такой-то, заявляю вам, судьи такого-то места, что все долги, которые имею за таким-то, я взыщу, когда пожелаю»; затем следуют подписи судей и свидетелей»[12]. Мишна прибавляет к этому: «Прозбол пишут не иначе, как при наличности недвижимого имущества» (ibid., 6); другими словами, прозбол является как бы ипотечной записью и долг считается как бы уже взысканным до наступления «шемиты». При этом вовсе не требуется, чтобы ценность недвижимого имущества была эквивалентна сумме долга; самый ничтожный кусок земли, на котором может расти хоть один только кочан капусты, может служить объектом прозбола. Пчелиный улей, примазанный к земле (хотя бы чужой), считается недвижимым имуществом. Если у должника нет никакого недвижимого имущества, а таковое имеется у кредитора, то ничто не мешает последнему подарить должнику ничтожный клочок земли и писать на нем прозбол. Очевидно, что все это не больше как фикция, направленная к тому, чтобы обойти неудобный закон; впрочем, это только обход закона, а не отмена его, ибо, если кредитор почему-либо не написал прозбола, он не имеет права взыскивать свой долг, так как закон Моисея оставался в силе.

Другой пример фикции представляет «эруб», עירוב‎ («смешение, слияние»), введённый для смягчения строгости закона ο субботнем отдыхе. Сказано: «Не выносите тяжестей из домов ваших в день субботний»[13]. Это понимается обычно в том смысле, что нельзя выносить какой-нибудь предмет из дома на улицу или вообще из «частного владения», רשות היחיד‎, в «общественное владение», רשות הרבים‎, и обратно. Для того чтобы обитатели нескольких частных домов, выходящих в общий переулок, имели возможность выносить что-либо из своих домов, требовалось бы из всех домов образовать один дом и превратить общественное владение (переулок) в частное, так как не запрещается переносить предметы в пределах одного дома из одной комнаты в другую. Это достигается следующей фикцией. Исходя из житейского факта, что члены одной семьи обычно пользуются общим столом или, обратно, что общность пищевого запаса есть признак принадлежности участников к одной семье — предлагается каждому из домовладельцев принести раз в году в один из домов порцию чего-либо съестного; все эти порции помещаются в одну корзину, которая, тем самым, представляет собою как бы общий склад продовольствия для всех жителей переулка; последние становятся как бы членами одной большой семьи, и переулок превращается из общественного владения в частное. Эта же цель достигается, если каждый из домовладельцев принесет горсточку муки и из собранной муки испекут один хлебец, который должен символизировать пищевой запас всего населения переулка. Но даже и этого не нужно; достаточно, если один из домовладельцев в присутствии постороннего лица, являющегося юридическим представителем всех остальных домовладельцев, принесет в дар каждому из них частицу принадлежащего ему хлеба. Этот акт называется «эруб хацерот» («слияние дворов») и знаменует собой факт принадлежности всех жителей переулка или улицы к одной общей семье — факт, в действительности не существующий. По понятной причине эруб считается действительным только в том случае, если все обитатели переулка признают лояльность этого акта; если же между ними есть хоть один саддукей, не признающий эруба, то «слияние» не удается, разве только он добровольно откажется от права пользования переулком.

Из рассказа р. Гамлиила I видно, что институт эруба существовал уже при сыне Гиллеля и что саддукеи иногда отказывались от своих прав в пользу своих соседей-фарисеев[14].

Другой фактор, введенный Гиллеля в интерпретацию законов, — элемент субъективности: закон Моисея знал только видимые факты и внешние действия человека, до внутренних же его помыслов и чувств ему дела нет; даже предписывая какой-нибудь религиозный обряд, законодатель, подробно останавливаясь на внешних формах его совершения, вообще не касается желательного при этом душевного настроения.

В Мишне приводится и другое установление Гиллеля в области гражданского права, важное в историческом отношении, так как оно свидетельствует, что библейский институт «юбилейного года» имел значение и в эпоху второго храма. В связи с юбилейным законом имеется правило, в силу которого тот, кто продал дом в городе, окруженном стеной, имеет право выкупить его обратно исключительно в продолжение 1 года со дня продажи; после этого дом поступает в вечное владение покупателя и даже в юбилейный год не возвращается первоначальному владельцу, как всякое другое недвижимое имущество[15]. Мотив этого закона политический: в городах-крепостях, где сосредоточиваются военные действия в случае войны, наличные владельцы домов города не станут защищать его, если будут знать, что их дома рано или поздно перейдут к прежним владельцам. Мишна сообщает, что до Гиллеля покупатели домов прятались в конце года от продавцов для того, чтобы те не имели возможности выкупа, но Гиллель установил, что продавец имеет право передать выкупную сумму в «судебную камеру», לשבה‎, и, взломав дверь, вступить во владение домом, покупатель же, если захочет, получит свои деньги от суда[16].

Гиллель первым установил юридический принцип, что к каждому выражению профанного договора применяются те же способы толкования, что и к закону, הלל הוקן היה דודש לשון הדיוט‎, и выводы, которые можно сделать из того или другого выражения, имеют обязательную силу, хотя бы они противоречили существующему праву[17].

О его авторитете говорят следующие слова: «Когда Тора стала забываться в народе, пришёл из Вавилона Гиллель и вознёс её изучение на прежнюю высоту»[18].

Афоризмы[править]

  • Если не я, то кто? Если не сейчас, то когда?
  • Не отделяйся от общества, ибо все мы одно, не суди ближнего, пока не будешь на его месте.

Когда один язычник, желавший принять иудаизм, обратился к Гиллелю с просьбой передать ему сущность еврейского вероучения в нескольких словах, «пока он может стоять на одной ноге», Гиллель сказал ему: «Что тебе неприятно, того не делай ближнему, вот сущность всей Торы; все остальное только комментарий; иди, изучай!»[19]

Наследие[править]

Гиллель умер в 9 или 10 году, оплакиваемый народом. Он оставил сына Шимона, унаследовавшего его титул «наси», и 80 учеников, из которых самым старшим был Ионатан бен-Узиель, а младшим — Иоханан бен-Заккаи[20].

После Гиллеля прекратилась традиция зугот (глава Синедриона + председатель суда).

Могила его, по преданию, находится на горе Мерон.

Источники[править]

  1. КЕЭ, том 9, кол. 811
  2. Пс. 66а, Сук. 20а
  3. Кетуб., 62б; Иер. Таан., IV, 68а; Иер. Килаим, IX, 32б
  4. Аб., I, 14
  5. Сота, 21а
  6. Софер., 16
  7. Тосефта Негаим, 1, 16
  8. Пес., VI, 33а
  9. Шабб., 15а
  10. Хаг. 2:2
  11. Абот р. Натан, XXXVII
  12. М. Шебиит, X, 3, 4; ср. Гитт., 36а
  13. Иерем., 17, 22
  14. Эруб., 68б
  15. Лев., 25, 29—31
  16. М. Аракин, IX, 4
  17. Баба Мец., 104а
  18. Вавилонский Талмуд, Сукка 20а
  19. Шабб., 31а
  20. Сук. 28а