Кабиры
Кабиры (др.-греч. Κάβειροι, англ. Kabeiri, Cabeiri, Cabiri, от ивр. כנירים — могучие, сильные) — группа загадочных хтонических божеств древнегреческой мифологии. Считались детьми Гефеста и нимфы Кабиро. Ведали подземным огнём, спасали моряков от бурь. Культ кабиров («великих богов») носил характер мистерий. По финикийским представлениям, были открывателями целебных трав и изобретателями корабля.
В Греции[править]
Данный культ был негреческого происхождения и как пишет Страбон, божеств на Самофракии многие отождествляют с Кабирами, но не могут объяснить, кто такие Кабиры[1].
В Самофракии почитались как покровители мореходства.
Цицерон называет празднества в честь Кабиров оргиями и говорит, что они происходили ночью. Среди участников этих мистерий были и женщины. Плутарх сообщает о том, что Филипп и Олимпиада Эпирская познакомились во время посвящения в мистерии кабиров на Самотраки[2].
Этимология[править]
Лингвист Роберт Бекес считает, что их имя неиндоевропейского происхождения[3].
Предполагается, что название этих богов связано с семитским словом kabir («великий»).
В Финикии[править]
Филон Библский упоминает Кабиров как божеств финикийской мифологии, рожденных Сидеком (Сидиком, Цидика), то есть «Праведным» и связывает их с Беритом, Финикия[4], где они почитались как изобретатели и покровители мореходства; братом их был Эшмун.
Полагают, что они, в числе семи, олицетворяли семь планет (позже к ним был присоединен восьмой — Эшмун)[5].
Геродот отмечает связь Кабиров с финикийскими богами, которые изображались на финикийских кораблях (указание, на их покровительство морякам):
Кумир Гефеста очень похож на изображения Патеков, которые находятся на носах финикийских триер. Для тех, кто не видал этих изображений, я добавлю в пояснение, что они имеют вид карлика. Вступил Камбис также и в святилище Кабиров, куда не дозволено входить никому, кроме жреца. Эти кумиры похожи на изображение Гефеста. Они, как говорят, — сыновья Гефеста[6].
Тот же Геродот свидетельствует, что миф о Кабирах не был греческого происхождения, отмечая путаницу, откуда он пришёл — то ли от египтян, то ли от пеласгов:
Эти и еще много других обычаев, о которых я также упомяну, эллины заимствовали у египтян. Напротив, обычай изображать Гермеса с напряженным членом, эллины восприняли не от египтян, а от пеласгов. Первым эллинским племенем, перенявшим этот обычай, были афиняне, а от них переняли уже все остальные. Ведь в то время, когда афиняне уже считались эллинами, пеласги поселились в Аттической земле, почему с тех пор и население Аттики также стало считаться эллинским. Всякий, кто посвящен в тайное служение Кабиров, совершаемое на Самофракии и заимствованное от пеласгов, тот поймет меня. Ведь Самофракию прежде населяли те пеласги, которые впоследствии поселились среди афинян, и от них-то самофракийцы переняли эти таинства. Итак, афиняне первыми из эллинов стали делать изображение Гермеса с прямо стоящим членом и научились этому от пеласгов[7].
Удивительно, что у греков, эти связанные с морем финикийские божества приобрели оргиастический характер в виде фаллического культа (финикийский Гефест — Хусар — таковым не был). Это объясняется тем, что финикийские купцы в Греции вступали в связи с греческими женщинами[8][9][10][11][12][13], тем самым с одной стороны привносили грекам свою религию, а с другой — их религия стала олицетворяться у греков с сексуальной сферой (особенно, финикийские культы Адониса и Афродиты). Кабиры стали отождествляться с Сатирами (вакхантами), с которыми участвовали в оргиях менады при культе Себазия[14]. Цицерон отмечает, что отцом Диониса был Кабира, царь Азии, в его честь празднества Сабазии[15]. Плутарх отмечал связь вакханалий Диониса с иудеями, которые были вахантами, традиция идущая с давних пор («праздник субботы не чужд Дионису: ведь сабами еще и теперь во многих местностях называют вакхантов»), и поэтому не вызывала нареканий, в отличие от Рима, где в 139 г. до н. э. были по эдикту перегринского претора Гн. Корнелия Гиспала изгнаны евреи, за то что приобщали римлянок к культу Себазия: Idem Iudaeos, qui Sabazi Iovis cultu Romanos inficere mores conati erant, repetere domos suas coegit (Он же (Гиспал) иудеев, которые пытались заразить римские нравы культом Юпитера Сабазия, заставил возвращаться в свои дома). Финикийцам вообще часто приписывают склонность к оргиям и разврату.
Кабиры устраивают настоящий корабль[16]. Ю.Б. Циркин в связи с этим отмечает, что на стене гробницы в Кеф-эль-Блида на северо-западе Туниса изображён корабль, перевозящий душу умершего, как полагают, через небесный океан. На корабле изображены 8 воинов, в которых признают Кабиров, включая и Эшмуна, а на корме стоит солнечное божество. Тем самым, корабль Кабиров — это корабль мертвецов[17].
Изображения Кабиров сохранились на монетах финикийского Берита.
В Фивах[править]
Храм Кабиров существовал в Фивах[18], финикийской колонии в Греции. При походе Эпигонов на Фивы аргивяне изгнали культ Кабиров, и таинства прекратились. Пеларга и Истмиад восстановили празднества[19].
Одного из Кабиров звали Кадмилос (Καδμῖλος), которое сравнивают с именем Кадм[20], финикийцем, основавшим Фивы.
Гипотезы[править]
Ассириолог Арчибальд Сейс в 1925 году высказал интересное предположение о возможной связи Кабиров с Хапиру. Данная гипотеза на сегодняшний день не нашла серьёзных аргументов в поддержку.
См. также[править]
Источники[править]
- ↑ Страбон. География VII, фр. 50
- ↑ Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Александр, 2
- ↑ R. S. P. Beekes. "The Origin of the Kabeiroi" Mnemosyne. Vol. 57, Fasc. 4 (2004: 465–477); Etymological Dictionary of Greek, Brill, 2009, p. 612.
- ↑ Филон Библский. Финикийская история, 35
- ↑ Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
- ↑ Геродот. История. III, 37
- ↑ Геродот. История. II, 51
- ↑ Гомер, Одиссея, 15, 415-421
- ↑ Геродот. История, I, 5
- ↑ Антонин Либерал. Метаморфозы, XXXIX
- ↑ Историей Аполлония, царя Тира
- ↑ Гелиодор. Эфиопика. Книга V
- ↑ Ахилл Татий. Левкиппа и Клитофонт. I 3
- ↑ Страбон. География, X, 3, 7
- ↑ Цицерон. О природе богов III 58
- ↑ Тураев Б. А. Отрывки финикийской космогонии и мифологии Филона Библского.
- ↑ Циркин Ю. Карфаген и его культура
- ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 25, 5
- ↑ Павсаний. Описание Эллады IX 25, 5-8
- ↑ R. S. P. Beekes, Etymological Dictionary of Greek, Brill, 2009, pp. 613–4.