Танабэ, Хадзимэ

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хадзимэ Танабэ

яп. 田辺 元
Файл:Tanabe Hajime.jpg


Дата рождения
3 февраля 1885 года
Место рождения
Токио, Япония
Дата смерти
29 апреля 1962 года
Место смерти
Каруидзава, Япония


Род деятельности
философ





Награды и премии

Орден Культуры

Хадзимэ Танабэ (яп. 田辺 元; [Нет даты!]) — японский философ науки, специализировавшийся на философии математики и физики. Известен как один из ключевых представителей Киотской школы и создатель концепции метаноэтики.

Биография[править]

Танабэ родился 3 февраля 1885 года в Токио в семье, где большое внимание уделялось образованию. Его отец, директор академии Кайсэй, был исследователем трудов Конфуция, чьи учения могли повлиять на философские и религиозные взгляды Танабэ[1]. Танабэ поступил в Токийский императорский университет, где сначала изучал математику, а затем перешёл на факультет литературы и философии[2]. После окончания университета он работал преподавателем в Университете Тохоку и преподавал английский язык в академии Кайсэй[3].

В 1916 году Танабэ перевёл работу Анри Пуанкаре «Ценность науки»[4]. В 1918 году он получил докторскую степень в Киотском императорском университете, защитив диссертацию «Исследования по философии математики» (предшественницу одноимённой книги 1925 года).

В 1919 году по приглашению Нисиды Танабэ занял должность доцента в Киотском императорском университете. С 1922 по 1923 год он учился в Германии: сначала у Алоиса Риля в Берлинском университете, а затем у Эдмунда Гуссерля во Фрайбургском университете. Во Фрайбурге он подружился с молодыми Мартином Хайдеггером и Оскаром Беккером[5]. Влияние этих философов прослеживается в работах Танабэ.

В сентябре 1923 года, вскоре после Великого землетрясения Канто, Министерство внутренних дел приказало ему вернуться. Танабэ использовал оставшиеся пару месяцев для посещения Лондона и Парижа, после чего сел на корабль в Марселе и вернулся в Японию в 1924 году[6].

В 1928 году Танабэ перевёл лекцию Макса Планка 1908 года «Единство физической картины мира» для серии переводов «Философские эссе», которую он соредактировал для издательства Iwanami Shoten[7].

После ухода Нисиды на пенсию в 1928 году Танабэ стал его преемником. Хотя они начинали как друзья и разделяли некоторые философские концепции, такие как «абсолютное ничто», Танабэ стал всё более критично относиться к философии Нисиды. Многие работы Танабэ, написанные после ухода Нисиды из университета, содержали скрытую критику его философии.

В 1935 году Танабэ опубликовал эссе «Логика видов и схема мира», в котором сформулировал свою «логику видов», принёсшую ему известность.

Во время японской экспансии и войны Танабэ вместе с Нисидой и другими выступал за сохранение права на свободное академическое выражение. Хотя он критиковал письмо Хайдеггера, вдохновлённое нацизмом, сам Танабэ был вовлечён в военные усилия Японии. Его письма студентам, уходящим на войну, содержат терминологию и идеологию правящих военных кругов. Он также писал эссе в защиту японского расового и государственного превосходства, используя свою теорию логики видов для поддержки милитаристской идеологии[8]. Эта диалектика утверждала, что любое противоречивое противостояние должно опосредоваться третьим термином, подобно тому как вид опосредует род и индивида[9].

В годы войны Танабэ писал и публиковал мало, что, возможно, отражает моральные терзания, о которых он свидетельствует в своей послевоенной работе «Философия как метаноэтика». Эта работа представлена как исповедь и покаяние (метанойя) за поддержку военных усилий. Она предлагает философский путь преодоления самой философии, предполагая, что традиционная западная мысль содержала элементы идеологической основы, приведшей ко Второй мировой войне.

Его деятельность и действия Японии в целом преследовали Танабэ до конца жизни. В 1951 году он писал:

«Но по мере того как напряжённость Второй мировой войны становилась всё более жестокой, а вместе с ней и регулирование мышления, я, будучи слабовольным, обнаружил, что не могу сопротивляться и вынужден в какой-то степени поддаться преобладающему настроению, что является позором, более глубоким, чем я могу вынести. Уже слепой милитаризм привёл так много наших выпускников на поля сражений; среди павших было более десяти философов, за что я чувствую огромную ответственность и раскаяние. Я могу только опустить голову и искренне оплакивать свой грех»[10].

Он прожил ещё одиннадцать лет после написания этих слов и умер в 1962 году в Кита-Каруидзаве.

Философия[править]

Как отмечают Джеймс Хейсиг и другие, Танабэ и другие члены Киотской школы приняли западную философскую традицию, восходящую к грекам. Эта традиция пытается объяснить смысл человеческого опыта в рациональных терминах. Это отличает их от других восточных авторов, которые, размышляя о смысле жизни, использовали религиозные термины.

Хотя Киотская школа использовала западную философскую терминологию и рациональное исследование, они применяли их для представления уникального видения реальности в рамках своего культурного наследия. Они обогащали обсуждение конечной природы реальности, используя опыт и мысль различных форм буддизма, таких как дзэн и буддизм Чистой Земли, но встраивали их в анализ, опирающийся на концептуальные инструменты западной философии от Платона до Декарта и Хайдеггера[11].

Вклад Танабэ в диалог между восточной и западной философией отличает его от других членов Киотской школы. Его радикальная критика философского разума и метода, восходящая к Иммануилу Канту и Сёрену Кьеркегору, которая проявляется в его работе «Философия как метаноэтика», делает его крупным мыслителем с уникальной позицией по вечным философским вопросам. Некоторые комментаторы предполагают, что работа Танабэ в области метаноэтики является предшественницей деконструкции[12].

Танабэ взаимодействовал с философами континентальной философии, особенно экзистенциализма. Его работа часто представляет собой диалог с такими философами, как Кьеркегор, Фридрих Ницше и Хайдеггер. Из-за его взаимодействия с этими мыслителями мысль Танабэ характеризовалась как экзистенциалистская, хотя Макото Озаки пишет, что Танабэ предпочитал термины «экзистенциалистская философия истории» или «исторический экзистенциализм». В своей работе «Философия как метаноэтика» Танабэ охарактеризовал свой труд как «философию, которая не является философией», предвосхищая подходы деконструкционистов.

Как и другие экзистенциалисты, Танабэ подчёркивает важность философии как поиска смысла жизни и смерти. Вместе с другими членами Киотской школы Танабэ считал, что главной проблемой, стоящей перед людьми в современном мире, является отсутствие смысла и вытекающий из этого нигилизм. Жан-Поль Сартр, следуя за Кьеркегором в его «Понятии страха», характеризовал это как ничто. Хайдеггер также использовал понятие ничто в своих поздних работах.

Философы Киотской школы считали, что их вклад в обсуждение нигилизма сосредоточен на вдохновлённом буддизмом понятии ничто, связанном с шуньятой. Танабэ и Нисида пытались отличить своё философское использование этого понятия, называя его «абсолютным ничто». Этот термин отличает его от буддийского религиозного понятия ничто и подчёркивает исторические аспекты человеческого существования, которые, по их мнению, буддизм не охватывает.

Танабэ не соглашался с Нисидой и Ниситани в понимании абсолютного ничто, подчёркивая практический, исторический аспект в противовес тому, что он называл их интуиционизмом. Этим Танабэ надеялся подчеркнуть действие ничто во времени, в отличие от вечного сейчас. Он также хотел сосредоточить человеческий опыт на действии, а не на созерцании, поскольку считал, что действие воплощает заботу об этике, тогда как созерцание в конечном итоге игнорирует её, приводя к форме монизма по образцу Плотина и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля[13]. Вторя критике Кьеркегором систематической философии от Платона до Спинозы и Гегеля в «Философских крохах», Танабэ ставит под сомнение существование изначального состояния предсуществующего осознания, которое можно или нужно восстановить для достижения просветления.

Настаивание Танабэ на этом пункте указывает на его убеждение, что правильным способом человеческого бытия является действие, особенно этика. Он критикует понятие предсуществующего состояния просветления, поскольку принимает кантовское понятие радикального зла, согласно которому люди проявляют неизбежную склонность действовать вопреки своим собственным желаниям блага и вместо этого совершают зло[14][15].

В «Демонстрации христианства» Танабэ представляет религию как культурную сущность, находящуюся в напряжении с экзистенциальным значением, которое религия играет в жизни людей. Танабэ использует термин «род» для представления универсальности формы, к которой стремятся все сущности, противопоставляя их стабильной, хотя и окостеневшей форме, которой они могут стать как «виды» в качестве социальных систем.

Танабэ противопоставляет христианство и Христа, что представлено как оппозиция между Павлом и Иисусом. Иисус, в терминах Танабэ, является историческим существом, которое проявляет действие абсолютного ничто, или Бога, понимаемого в нетеистических терминах. Бог находится за пределами всей концептуальности и человеческого мышления, которое может происходить только в терминах самоидентичности, или бытия. Бог становится, проявляясь в человеческих действиях, хотя Бог никогда не может быть сведён к бытию или самоидентичности.

Для Танабэ люди имеют потенциал реализовать сострадательную божественность, ничто, через постоянную смерть и воскресение, путём осознания своего ничто. Танабэ считает, что христианское повествование о воплощении важно для объяснения природы реальности, поскольку он полагал, что абсолютное ничто, становящееся человеком, иллюстрирует истинную природу божественного, а также служит примером для реализации человеческого бытия в отношениях с божественностью. Иисус означает этот процесс в наиболее чистой форме, тем самым подавая пример для подражания другим.

В конечном итоге Танабэ выбирает философию, а не религию, поскольку последняя имеет тенденцию к социализации и одомашниванию первоначального импульса религиозного действия. Философия, понимаемая как метаноэтика, всегда остаётся открытой для вопросов и возможности самообмана в форме радикального зла. Таким образом, утверждение Танабэ является философией религии.

Примечания[править]

  1. ↑ Ozaki Makoto Introduction to the Philosophy of Tanabe. — P. 1.
  2. ↑ Ozaki Makoto Individuum, Society, Humankind: The Triadic Logic of Species According to Hajime Tanabe. — Leiden: BRILL, 2001. — P. 2. — ISBN 978-90-04-12118-8.
  3. ↑ Yusa Michiko Zen and Philosophy: An Intellectual Biography of Nishida Kitarô. — Honolulu: University of Hawaii Press. — P. 151. — ISBN 978-0-8248-2459-4.
  4. ↑ 科学の価値 - 国立国会図書館デジタルコレクション. Проверено 16 июля 2026.
  5. ↑ 田辺元記念哲学会求真会 田辺元紹介.
  6. ↑ 田辺元記念哲学会求真会 田辺元紹介.
  7. ↑ 哲学論叢. 6 - 国立国会図書館デジタルコレクション. Проверено 16 июля 2026.
  8. ↑ Cf. Hubbard, Jamie, Tanabe's Metanoetics: The Failure of Absolutism, in Unno and Heisig, p. 362.
  9. ↑ Embree Lester Encyclopedia of Phenomenology. — Dordrecht: Springer Science & Business Media, 2013. — P. 368. — ISBN 9789048144297.
  10. ↑ Quoted in Heisig, James, The Self That Is Not a Self, in Unno and Heisig, p. 284.
  11. ↑ Cestari, Matteo, Between Emptiness and Absolute Nothingness: Reflections on Negation in Nishida and Buddhism, p. 323.
  12. ↑ Maraldo, John C., Metanoetics and the Crisis of Reason: Tanabe, Nishida, and Contemporary Philosophy, in Unno, pp. 235–255.
  13. ↑ Fredericks, James, Philosophy as Metanoetics, in Unno and Heisig, pp. 59–60.
  14. ↑ Laube, Johannes, The Way of Metanoia and the Way of the Bodhisattva, in Unno and Heisig, pp. 318 and 321.
  15. ↑ For critique, see Hubbard, Jamie, Tanabe's Metanoetics: The Failure of Absolutism, in Unno and Heisig, pp. 368 and 374–376.

Литература[править]

  • Adams, Robert William, "The Feasibility of the Philosophical in Early Taishō Japan: Nishida Kitarô and Tanabe Hajime." PhD diss., University of Chicago, 1991.
  • Dilworth, David A. and Valdo H. Viglielmo (translators and editors); with Agustin Jacinto Zavala, Sourcebook for Modern Japanese Philosophy: Selected Documents, Westport, Conn.: Greenwood Press, 1998.
  • Fredericks, James L., "Alterity in the Thought of Tanabe Hajime and Karl Rahner." PhD diss., University of Chicago, 1988.
  • Heisig, James W., Philosophers of Nothingness: An Essay on the Kyoto School, Nanzan Library of Asian Religion and Culture, University of Hawaii Press, 2002.
  • Morisato, Takeshi, Faith and Reason in Continental and Japanese Philosophy: Reading Tanabe Hajime and William Desmond, London: Bloomsbury, 2019.
  • Ozaki, Makoto, Individuum, Society, Humankind: The Triadic Logic of Species According to Hajime Tanabe (Brill's Japanese Studies Library), Brill Academic Publishers (April 2001), ISBN 90-04-12118-8, ISBN 978-90-04-12118-8.
  • Pattison, George, Agnosis: Theology in the Void, Palgrave Macmillan (February 1997), ISBN 0-312-16206-5. ISBN 978-0-312-16206-1.
  • Unno, Taitetsu, and James W. Heisig (Editor), The Religious Philosophy of Tanabe Hajime: The Metanoetic Imperative (Nanzan Studies in Religion and Culture), Asian Humanities Press (June 1990), ISBN 0-89581-872-8, ISBN 978-0-89581-872-0.

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Танабэ, Хадзимэ», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Танабэ,_Хадзимэ

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Танабэ,_Хадзимэ&oldid=2703783