Описание Нинисины

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Описание Нинисины
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Нинисина — месопотамская богиня, божество-покровитель города Исин, богиня-целительница и повитуха[1].

Имя[править]

Теоним Нинисина можно перевести как «царица Исина» или «госпожа Исина»[2]. Шумерские имена божеств часто представляли собой сочетание клинописного знака NIN и либо топонима, как в данном случае[3], либо термина, обозначающего предмет или продукт[4]. Около 40 % самых ранних шумерских божеств носили имена, образованные по этой схеме[5]. Хотя «NIN» часто переводят как женский благородный титул, грамматически он нейтрален и может встречаться и в именах мужских божеств, например Нингирсу, Ниназу и Нингублаг, в этом случае он означает «господин»[6]. Существует множество вариантов второго элемента имени Нинисина, что приводит к таким написаниям, как dNin-ezen(ki) или dNin-IN (логограф.), в дополнение к фонетическим, таким как dNin-i3-si-na, но принято считать, что во всех случаях оно относится к городу Исин[7]. Как указывает её имя, она служила богиней-покровительницей этого города[8]. В некоторых случаях эта роль могла преобладать над другими её функциями[9].

Иконография[править]

Надпись царя Исина, скорее всего Энлиля-бани, найденная в Ниппуре[10], упоминает Исин как «город, который боги Ан и Энлиль отдали богине Нинисине»[11]. Местные правители (династия Исина) получали от неё свою власть, а в искусстве она изображалась передающей им «символ жезла и кольца», что было функцией, приписываемой главным божествам во многих других полисах: Нанны или Инанны в Уре в период Ура III, Иштар в Мари в период правления Зимри-Лима или Шамаша в источниках времён правления Хаммурапи[12]. Её значение не зависело от связи с каким-либо другим божеством[7]. Вместо этого её рост популярности был связан с ростом Исина как политического центра[13][14].

Описание[править]

Нинисина ассоциировалась с врачеванием, и считалось, что она была искусна в различных медицинских практиках[15]. Её могли называть asû[16]. Этот термин обычно переводится как «врач»[17]. Скорее всего, это означало, что она обладала властью над всеми формами врачевания[16]. В месопотамской литературе описаны хирургические процедуры, выполняемые ею, например, очищение ран и наложение повязок[18]. Согласно текстовым источникам, она носила «большой халат» (tug2 gal), возможно, тип защитного одеяния, связанный с практикующими врачами[19]. Кроме того, её символом мог служить скальпель[18]. В одном из гимнов прямо описывается, как она использует этот инструмент и ланцет при лечении раны[20]. Её руки описывались как «успокаивающие»[21]. Её могли называть šuḫalbi, «холодная рука», или ama šuḫalbi, «мягкорукая мать»[22]. Скорее всего, это отражало тот факт, что прикосновение понималось как ключевой элемент лечения[23].

Считалось, что богиня была знакома с лекарственными растениями, а также с мифическим «растением жизни», которое хорошо известно из «Эпоса о Гильгамеше»[24]. Она также ассоциировалась с рождением, и различные тексты призывают её взять на себя роль повитухи[25], а один гимн прямо описывает её как «возвышенную женщину, повитуху неба и земли»[26]. Однако её роль отличалась от роли богини рождения, поскольку в Месопотамии божества, принадлежавшие к этой категории, считались лишь формирующими плод, что в эпитетах сравнивалось с различными ремёслами («госпожа плотник», «госпожа гончар»)[27]. Слово ama, «мать», применяется к Нинисине в качестве титула в одном из храмовых гимнов[28]. Однако Джулия М. Ашер-Грев отмечает, что при оценке происхождения таких эпитетов следует проявлять осторожность, поскольку они не обязательно обозначали материнство в биологическом смысле, а скорее власть и высокое положение данного божества в пантеоне, как и аналогичные мужские роли[29].

По мнению Мануэля Чеккарелли, в случае Нинисины оно метафорически отражает её роль божественной повитухи[30]. Тексты 3-го тысячелетия называют её ama arḫuš, «милосердная мать», что, по мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, также указывает на связь с акушерством[31]. Эта фраза также засвидетельствована как эпитет Гулы, Нинкаррак и Бабы[32], и как имя отдельной богини, которой поклонялись в селевкидском Уруке[33]. Сиббинг-Плантхольт делает вывод, что Нинисина воспринималась как «целительница-мать»[34]. По мнению Барбары Бёк, тот факт, что Нинисина, по-видимому, сильно ассоциировалась с проблемами здоровья, затрагивающими пищеварительный тракт, может отражать тот факт, что живот уже был частью тела, связанной с её деятельностью из-за её связи с младенцами[35].

По мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, дальнейшим продолжением характера Нинисины как богини-целительницы стала её связь с заклинаниями и приписывание ей способности изгонять демонов[36]. В одном из гимнов говорится, что она способна противостоять влиянию различных демонических существ, таких как Ламашту, Диммеа, Асаг и Намтар[37]. Барбара Бёк особенно выделяет последнего из них как её частого противника в источниках[18]. В одном из текстов среди демонов, которых она, как считалось, изгоняла, есть «злая Ламма», dlama hul[38]. Ламма обычно понималась как тип благожелательной богини-покровительницы[39], но это упоминание, хотя и не отражает общепринятой традиции, не является единственным[38]. Ещё одно упоминание о «злой Ламме» известно из заклинания, обращённого к Хендурсаге[40]. Считалось, что Нинисина также ходатайствует перед Ану и Энлилем от имени личных божеств людей, на которых напали демоны[41].

Помимо того, что Нинисина была божеством-целителем, она также использовала болезни для наказания за проступки, хотя на известных изображениях она не изображается как карающая богиня[42].

В надписи Адад-апла-иддина из Исина Нинисина названа «мудрейшей из богов» (gašam dingir-re-e-ne[23]). Во фрагментарном гимне говорится, что мудрость, а также измерительные инструменты, позволяющие ей следить за дамбами и рвами, ей дали Энлиль и Нинлиль, которые обязали её следить за этими сооружениями и дополнительно «приносить перед ними хлеб šuʾura и пиво»[26]. По мнению Габора Г. Зулеми, это могло описывать и другие способности, дарованные ей ими[43]. Дополнительной функцией, приписываемой Нинисине, была функция «кадастрового директора Ан»[44].

В искусстве Нинисина может быть идентифицирована по присутствию собаки[45], как и Гула, и в некоторых случаях изображения богинь, сопровождаемых этим животным, могут представлять одно из этих двух божеств[46]. Было высказано предположение, что связь месопотамских богинь-целительниц с собаками была основана на вере в целебные свойства слюны этих животных[27]. Однако по состоянию на 2022 год не было известно ни одного прямого упоминания о присутствии собак в каких-либо ритуалах исцеления, а также не существует текстовых свидетельств каких-либо верований, приписывающих им целебные свойства[47]. Альтернативная возможность заключается в том, что собаки считались лиминальными существами, способными взаимодействовать как с живыми, так и с мёртвыми, что было бы свойством, общим для богинь-целительниц[48]. Собаки, служившие Нинисине, по поверью, выкрадывали демонов болезней, раскрытых в результате процедур, проводимых богиней[49].

Другие богини-целительницы[править]

Хотя богини-целительницы месопотамского пантеона — Нинисина, Нинтинугга (связанная с Ниппуром)[50], Нинкаррак (которой поклонялись особенно в Терке[51] и Сиппаре[52]), Гула (предположительно родом из Уммы)[53], Меме и Баба[54] — изначально были отдельными божествами[55], иногда их либо частично объединяли, либо рассматривали как эквиваленты друг друга[56]. Существование нескольких богинь медицины отражает тот факт, что первоначально отдельные города или регионы имели отдельные местные пантеоны[57]. Тот факт, что Нинисина, Гула и Нинкаррак встречаются отдельно в списке богов Вейднера, считается свидетельством в пользу предположения, что они не были синкретизированы во время его составления[58]. Также отмечается, что характер отдельных богинь-целительниц различается, несмотря на сходство[59]. Скорее всего, процесс синкретизма между ними начался только в конце 3-го тысячелетия до н. э.[58]. В современной науке месопотамские богини медицины иногда рассматриваются как полностью взаимозаменяемые, а для их общего обозначения используется теоним Гула, но, как отмечает Ирен Сиббинг-Плантхольт, такой подход «не учитывает идиосинкразические, разнообразные характеры» отдельных божеств[59].

Нинисина иногда приравнивалась к Нинкаррак[12], причём имя последней использовалось в аккадских переводах шумерских текстов о первой[56]. Примерами могут служить «Путешествие Нинисины в Ниппур»[60], а также заклинания[31][61]. У них также были одни и те же родители, Ану и Ураш[62]. Хотя Нинкаррак обычно считалась незамужней, её могли связывать с Пабильсагом[63]. Её также можно рассматривать как мать Даму, как и Нинисину, однако, за исключением одного двуязычного текста, она никогда не ассоциировалась с Гунурой[64]. В отличие от Нинисины, Нинкаррак обычно не воспринималась как мать, и тексты, описывающие её как мать, могут быть результатом связи между ними[65]. Кроме того, несмотря на их тесную связь, Нинкаррак не поклонялись в Исине до конца старовавилонского периода, а свидетельства о более поздних временах немногочисленны[52]. Поле в Сиппаре попеременно называли принадлежащим Нинкаррак и Нинисине, что может указывать на то, что последняя, которой не поклонялись в этом городе, понималась как когномен имени первой[66]. Однако Джоан Гудник Вестенхольц пришла к выводу, что Нинкаррак в целом была богиней меньшего значения, чем Нинисина[67].

Гула, позже ставшая отдельной богиней, возможно, изначально была эпитетом Нинисины, поскольку упоминания о Нинисине-гуле («Нинисина, великая») встречаются в неошумерских источниках (Ур III) и в гимне времён правления Ишби-Эрры[68]. Имя Гулы могло использоваться как перевод имени Нинисины в аккадских версиях шумерских сочинений[56]. В документах из Пузриш-Дагана она также упоминается как «Нинисина из Уммы», поскольку писцы из этого места были более знакомы с последней богиней и использовали её имя для обозначения других божеств-целителей[69]. Утверждается, что это скорее отражает конвенцию, подобную interpretatio graeca, чем теологический синкретизм между двумя богинями[58]. Нинисина полностью отсутствует в известных текстах из Уммы[70], и не имела культа в этом городе, хотя в надписи периода Ура III местный правитель Лу-Уту называет себя сыном этой богини[14]. Барбара Бёк утверждает, что Нинисина была полностью поглощена Гулой в течение веков после правления Ишби-Эрры[71], но, согласно Ирен Сиббинг-Плантхольт, связь между ними засвидетельствована только в Исине после завоевания города Хаммурапи[72], а Кристина Цупаропулу утверждает, что нет уверенности в том, что в старовавилонский период они рассматривались как тождественные[58]. Нинисина не упоминается среди богинь, которых объединяли с Гулой в гимне Гулы Буллуса-раби[73], который, скорее всего, был составлен между 1400 и 700 гг. до н. э.[56]. Надпись, в которой они упоминаются как отдельные богини, известна с нововавилонского периода[74]. Хотя и Нинисина, и Гула могли быть связаны с Даму, первая стала рассматриваться как его мать раньше, чем вторая[75].

В Ниппуре Нинисина ассоциировалась с Нинтинуггой, и обе они упоминались там с эпитетом Nintilaʾuga, «та, что оживляет мёртвых»[72]. Кроме того, обе они ассоциировались с Даму и Гунурой[76]. Однако, хотя известны тексты, в которых они рассматриваются как аналогичные[77], их не обязательно объединяли, поскольку в одном из текстов упоминается, что Нинтинугга путешествовала, чтобы посетить Нинисину в её главном храме[8][78]. Кроме того, Нинтинугга никогда не называлась дочерью Ану, и нет никаких указаний на то, что она была связана с супругами других подобных богинь[79].

Следующей богиней, которая стала тесно ассоциироваться с Нинисиной, была Баба[71]. Первоначально она была богиней Гирсу, ей поклонялись и в других местах государства Лагаш[80]. В гимнах к ней могли обращаться с титулами, первоначально ассоциировавшимися с богиней Исина[81]. Однако в ранних источниках, таких как надписи Уруинимгины, она ещё не божество врачевания, а скорее «животворящая, материнская фигура», и возможно, что она приобрела прежнюю роль только в результате синкретизма с Нинисиной[82]. Мануэль Чеккарелли отмечает, что связь между Бабой и Нинисиной развивалась параллельно связи между их мужьями, Нингирсу (приравненным к Нинурте) и Пабильсагом[83]. Он предполагает, что это может указывать на то, что они были приравнены друг к другу, чтобы теснее связать их с кругом Энлиля[84]. Он указывает, что начиная с Ишме-Дагана цари Исина начали проявлять интерес к Ниппуру и его богу, и на этом основании утверждает, что мотив для развития сети синкретических ассоциаций в данном случае был политически мотивированным[85]. Альтернативная возможность заключается в том, что Бабу стали отождествлять с Нинисиной из-за упадка Лагаша, происходившего примерно в то же время, что и возвышение Исина, что могло привести к упадку её индивидуального культа[8]. В отличие от Нинисины, Баба обычно не вызывали в заклинаниях, и нет никаких указаний на то, что она считалась противником каких-либо конкретных демонов[86]. Она также не ассоциировалась с собаками[87].

Примечания[править]

  1. ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 10 января 2025.
  2. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 56
  3. ↑ Edzard, 1998, с. 387
  4. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 6
  5. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 7
  6. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 6—7
  7. ↑ 7,0 7,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 123
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Böck, 2015, с. 331
  9. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 290
  10. ↑ Frayne, 1990, с. 87
  11. ↑ Frayne, 1990, с. 89
  12. ↑ 12,0 12,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 253
  13. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 77
  14. ↑ 14,0 14,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 125
  15. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 128
  16. ↑ 16,0 16,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 4
  17. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 1
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Böck, 2015, с. 329
  19. ↑ Böck, 2014, с. 20
  20. ↑ Böck, 2014, с. 18
  21. ↑ Böck, 2014, с. 16—17
  22. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 135
  23. ↑ 23,0 23,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 136
  24. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 132—133
  25. ↑ Böck, 2015, с. 329—330
  26. ↑ 26,0 26,1 Zólyomi, 2010, с. 419
  27. ↑ 27,0 27,1 Böck, 2015, с. 330
  28. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 63
  29. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 139—140
  30. ↑ Ceccarelli, 2009, с. 38
  31. ↑ 31,0 31,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 103
  32. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 102—103
  33. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 131
  34. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 138
  35. ↑ Böck, 2014, с. 45
  36. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 134
  37. ↑ Black, 2006, с. 255
  38. ↑ 38,0 38,1 Konstantopoulos, 2017, с. 32
  39. ↑ Konstantopoulos, 2017, с. 27
  40. ↑ George, 2015, с. 6
  41. ↑ Black, 2006, с. 254
  42. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 254
  43. ↑ Zólyomi, 2010, с. 427
  44. ↑ Krebernik, 2005, с. 164
  45. ↑ Кинокосмос. Псовые в мифах и легендах народов мира. Популярная энциклопедия. Герои от А до Я (Анатолий Терехов, 2018). Проверено 10 января 2025.
  46. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 252
  47. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 69—70
  48. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 71
  49. ↑ Peterson, 2020, с. 148—149
  50. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 67
  51. ↑ Westenholz, 2010, с. 387
  52. ↑ 52,0 52,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 115
  53. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 82
  54. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 14
  55. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 79
  56. ↑ 56,0 56,1 56,2 56,3 Asher-Greve, Westenholz, с. 100
  57. ↑ Böck, 2015, с. 328
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 58,3 Tsouparopoulou, 2020, с. 15
  59. ↑ 59,0 59,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 3
  60. ↑ Westenholz, 2010, с. 390
  61. ↑ Westenholz, 2010, с. 394
  62. ↑ Westenholz, 2010, с. 382—383
  63. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 117
  64. ↑ Westenholz, 2010, с. 383
  65. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 122
  66. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 57
  67. ↑ Westenholz, 2010, с. 395
  68. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 82—83
  69. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 83
  70. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 47
  71. ↑ 71,0 71,1 Böck, 2014, с. 13
  72. ↑ 72,0 72,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 126
  73. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 12
  74. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 137
  75. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 60—61
  76. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 147—148
  77. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 150
  78. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 148
  79. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 151
  80. ↑ Ceccarelli, 2009, с. 34
  81. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 84
  82. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 140
  83. ↑ Ceccarelli, 2009, с. 39—40
  84. ↑ Ceccarelli, 2009, с. 41
  85. ↑ Ceccarelli, 2009, с. 46
  86. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 143
  87. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 158

Литература[править]

  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Beaulieu Paul-Alain The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
  • Black Jeremy A. The Literature of Ancient Sumer. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929633-0.
  • Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Böck Barbara The healing goddess Gula: towards an understanding of ancient babylonian medicine. — Brill, 2014. — ISBN 978-90-04-26146-4.
  • Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «NIN-arali», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-ḫinuna», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), «Nin-me-urur», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Ceccarelli Manuel Einige Bemerkungen zum Synkretismus BaU/Ninisina // Dallo Stirone al Tigri, dal Tevere all'Eufrate: studi in onore di Claudio Saporetti. — Aracne. — ISBN 978-88-548-2411-9.
  • Delnero Paul How To Do Things With Tears. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-1265-0.
  • Edzard, Dietz-Otto (1998), «Nin-Isina», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Frame Grant Rulers of Babylonia from the Second Dynasty of Isin to the End of Assyrian Domination (1157-612 BC). — University of Toronto Press.
  • Frayne Douglas Old Babylonian Period (2003-1595 B.C.). — University of Toronto Press. — ISBN 978-1-4426-7803-3.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • George, Andrew R. (2015). «The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 74 (1): 1–8. DOI:10.1086/679387. ISSN 0022-2968.
  • Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1-883053-77-3.
  • Konstantopoulos Gina Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia // Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period. — Brill. — P. 17–38. — ISBN 9789004338548.
  • Krebernik, Manfred (2005), «Pabilsaĝ(a)», Reallexikon der Assyriologie
  • Krebernik, Manfred (2014), «Šumaḫ», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Lambert, Wilfred G. (1983), «Kur(r)ibba», Reallexikon der Assyriologie
  • Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Livingstone, Alasdair (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Peterson, Jeremiah (2020). «A Poetic Description of Surgery and Disease Snatching Dogs? A Collective of Sumerian Hymns to Healing Deities From Old Babylonian Nippur». Oriens Antiqvvs (Istituti editoriali e poligrafici internazionali) 2.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
  • Tsouparopoulou, Christina (2020). «The Healing Goddess, Her Dogs and Physicians in Late Third Millennium BC Mesopotamia». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 110 (1): 14–24. DOI:10.1515/za-2020-0002. ISSN 1613-1150.
  • Viano Maurizio The reception of Sumerian literature in the western periphery. — ISBN 978-88-6969-077-8.
  • Wagensonner, Klaus (2008). «Nin-Isina(k)s Journey to Nippur. A bilingual divine journey revisited». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (Department of Oriental Studies, University of Vienna) 98: 277–294. ISSN 0084-0076.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
  • Zólyomi Gábor G. Hymns to Ninisina and Nergal on the tablets Ashmolean 1911.235 and Ni 9672 // Your Praise is Sweet. A Memorial Volume for Jeremy Black from Students, Colleagues and Friends. — British Institute for the Study of Iraq, 2010. — ISBN 978-0-903472-28-9.

Шаблон:Богини медицины Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Описание Нинисины», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Описание_Нинисины»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Описание_Нинисины&oldid=2221099