Ураш (мифология)

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ураш
𒀭𒅁

Богиня земли

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Супруг

Ану

Дети

Амурру, Баба, Энки (иногда), Гештинанна (иногда), Ишкур, Иштаран, Лугальбанда (возможно), Нинисина, Нинкаррак, Нинсун (возможно)

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Ураш (шумер. 𒀭𒅁, латиниз. dUraš) — месопотамская богиня, считавшаяся олицетворением земли[1]. Её не следует путать с одноимённым мужским божеством, обладавшим сельскохозяйственным аспектом и почитавшимся в Дилбате. Она хорошо известна в связи с Ану, чаще всего как его супруга, хотя также известны традиции, согласно которым она была одним из его предков или даже его альтернативным именем. Её можно приравнять к другим богиням, которые могли считаться его жёнами, а именно Ки и Анту, хотя они не всегда считались идентичными. Многие божества считались детьми Ураш и Ану, например Нинисина и Ишкур. Однако в некоторых случаях существовало несколько генеалогий[2], например, Энки обычно считался сыном Намму и Гештинанны из Даттура, хотя существуют тексты, описывающие их как детей Ураш. Свидетельств поклонения Ураш не так много, хотя подношения ей упоминаются в документах периода Ура III, и, возможно, у неё был храм в Ниппуре.

Имя и описание[править]

Имя Ураш обычно обозначалось клинописным знаком IB, перед которым обычно ставился так называемый «божественный детерминатив», дингир, хотя встречаются и фонетические слоговые написания, такие как ur5-ra-aš или u4-ra-aš, в некоторых случаях, например, в списке богов Ан = Анум, в качестве глосс[3]. Точное происхождение имени является предметом споров, хотя считается, что независимо от того, в каком языке оно возникло — шумерском или аккадском, оно понималось как «земля» или «почва»[4]. Таким образом, Ураш считалась обожествлением земли[5]. Её характеризовали как первобытное божество, сравнимое в этом отношении с Ану или Намму[6]. В некоторых случаях Ураш могла быть включена в тексты, посвящённые божествам Энки-Нинки, предкам Энлиля, из-за общей связи с землёй[7].

Ураш также был именем мужского сельскохозяйственного божества, которому поклонялись в Дилбате, и в некоторых случаях неясно, кто имеется в виду — он или богиня земли[3]. В тексте Ан = Анум оба божества представлены в отдельных разделах[8]. Уилфред Г. Ламберт дополнительно предположил, что возможный фонетический вариант термина uraš, снабжённый префиксом nin, является вторым элементом теонима Нинурта[9].

Связи с другими божествами[править]

Ану[править]

Ураш хорошо известна как супруга Ану[10]. Франс Виггерманн прямо называет её его самой распространённой женой[11]. Особенно часто она появляется вместе с ним в текстах аккадского и старовавилонского периодов[12]. В некоторых случаях невозможно определить, относится ли надпись AN IB к одной только Ураш (duraš) или к Ану и ей как паре[13]. Как к супруге Ану, к Ураш могли обращаться как к bēlet-ilī, «царице богов», хотя в данном контексте это имя использовалось только как описательный эпитет, отражающий её положение в месопотамском пантеоне, и не подразумевало приравнивания к богине, которую обычно обозначали этим именем, Нинхурсаг[14].

Известна также традиция, согласно которой Ураш был предком Ану[15], например, из списка богов Ан = Анум[16]. В генеалогии Ану, которую Уилфред Г. Ламберт называет «Теогонией Ану», упоминается пара Ураш, здесь мужское космогоническое божество земли, и Нинураш, его женский аналог[10]. Ламберт предположил, что в этом контексте Ураш могла рассматриваться как потомок Намму или «вечного времени»[15]. Он предполагает, что первобытные божества Дури и Дари, чьи имена, хотя и встречаются в шумерских текстах, являются заимствованиями из аккадского выражения «вечно и неизменно», могли представлять последнее понятие[17].

В ряде текстов Ураш рассматривается как имя самого Ану, что, предположительно, связано с нечастым использованием слова uraš для обозначения неба, а не земли, о чём свидетельствует, например, Набниту, но подробности этих событий неизвестны[18].

Другие супруги Ану[править]

Было отмечено, что тот факт, что в дополнение к Ураш Ану мог быть в паре с другим божеством земли, Ки, иногда приводил к путанице[13], хотя в конечном итоге эти две фигуры были самостоятельными божествами[14]. Было высказано предположение, что Ану в паре с Ки представляли небо и землю как единство до их космологического разделения, а Ану и Ураш отражали их позднее разделённое состояние[8]. Согласно другому предложению, Ураш представлял только пахотную поверхность земли, а не её совокупность[19].

В списке богов, известном по поздним ассирийским копиям и ряду других источников, встречается двойное имя Ки-Ураш (dki-uraš, 𒀭𒆠𒅁), что указывает на возможность объединения этих двух имён в единое обозначение земли как первозданной сущности[20]. Первоначально двойное имя было ошибочно прочитано как dki-ib и, таким образом, истолковано как отсылка на египетского бога Геба Дэниелом Дэвидом Лакенбиллом, но это предложение было опровергнуто и оставлено[17]. Во фрагментарном списке богов (KAV 52 // 54 // 71) Ку-Ураш соотносится с Алалой, фигурой, засвидетельствованной среди предков Ану в Ан = Анум[21].

Лексический список старовавилонского периода приравнивает Ураш к Анту, ещё одной богине, которая могла быть соотнесена с Ану[21]. Формула AN URAŠ на ряде печатей касситского периода также может относиться к Ану и Анту[22]. Однако последний не понимался как божественное изображение земли[23].

Дети[править]

Как уже засвидетельствовано в гимнах, традиционно приписываемых Энхедуанне, многие божества могли считаться детьми или внуками Ураш и Ану[12]. Примерами могут служить богини медицины Нинисина и Нинкаррак[24], а также Амурру, Баба и Иштаран[12]. Единственный источник, напрямую упоминающий божество как мать Ишкура, также помещает Ураш в эту роль, что можно рассматривать как продолжение его хорошо засвидетельствованного положения сына Ану[25]. Энки назван сыном Ураш и Ану в гимне Ишме-Даган Е (все названия гимнов соответствуют системе именования ETCSL), но хотя Ану засвидетельствован как его отец в других местах, за этим единственным исключением его матерью считалась Намму[11]. Гештинанна описана как дочь Ураш и Ану в гимне Шульги P, и, следовательно, царь, к которому она обращается как к брату, также косвенно разделяет это происхождение[26]. Однако в других местах мать этой богини идентифицируется как Дуттур[27].

Гимн, обозначенный как Нисаба А, называет одноимённую богиню своей дочерью[26], но у неё не было фиксированного происхождения[28]. Ураш также могла считаться матерью героя Лугальбанды, хотя доказательства косвенные и ограничиваются единственным отрывком в старовавилонской поэме «Лугальбанда в горной пещере», а в других композициях акцент делается на отсутствии у него родителей[29]. Кроме того, существуют свидетельства того, что Нинсун считалась дочерью Ураш[30], хотя Ян Лисман утверждает, что на основании раннединастического мифа её родители должны считаться неизвестными, поскольку во время её брака группа из нескольких богов выполняет роль, которая обычно принадлежала бы родителям[29].

Возможно также, что на то, что мужчина Ураш, которому поклонялись в Дилбате, считался сыном Ану, повлияли отношения последнего с тёзкой первой[9].

Хотя Нанайю называли и дочерью Ану, и «первородной дочерью Ураш», в данном случае имелось в виду мужское божество, и этот эпитет отражал существование двух отдельных традиций о её происхождении, а не происхождение от пары Ураш и Ану[8].

Поклонение[править]

Хотя подношения Ураш и Ану как паре были редкостью, они засвидетельствованы в документах периода Ура III[21]. Ураш также засвидетельствована в ряде старовавилонских писем, хотя в этом контексте она встречается нечасто[31]. Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, божество Ураш-Нибру, «Ураш из города Ниппура», у которого был храм в этом месте, следует рассматривать как женскую форму Ураш[32].

Примечания[править]

  1. ↑ Гудава, Тенгиз. Тенгиз Гудава. До и после Библии. Глава 11: Планета богов. Проверено 20 декабря 2024.
  2. ↑ Свет небес (мифологические архетипы Урана). astrolingua.ru. Проверено 20 декабря 2024.
  3. ↑ 3,0 3,1 Krebernik, 2014, с. 401
  4. ↑ Krebernik, 2014, с. 401—402
  5. ↑ Lambert, 2013, с. 407
  6. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 17
  7. ↑ Lambert, 2013, с. 415
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Krebernik, 2014, с. 404
  9. ↑ 9,0 9,1 Lambert, 2013, с. 312
  10. ↑ 10,0 10,1 Lambert, 2013, с. 311
  11. ↑ 11,0 11,1 Wiggermann, 1998, с. 138
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 Krebernik, 2014, с. 402
  13. ↑ 13,0 13,1 Lambert, 2013, с. 408
  14. ↑ 14,0 14,1 Wiggermann, 1992, с. 291
  15. ↑ 15,0 15,1 Lambert, 2013, с. 420
  16. ↑ Lambert, 2013, с. 418
  17. ↑ 17,0 17,1 Lambert, 2013, с. 424
  18. ↑ Horowitz, 1998, с. 231
  19. ↑ Wiggermann, 1992, с. 284
  20. ↑ Lambert, 2013, с. 423—424
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Krebernik, 2014, с. 403
  22. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 96
  23. ↑ Lambert, 2013, с. 421
  24. ↑ Westenholz, 2010, с. 382–383
  25. ↑ Schwemer, 2001, с. 168
  26. ↑ 26,0 26,1 Krebernik, 2014, с. 402—403
  27. ↑ Edzard, 1971, с. 300
  28. ↑ Lambert, 1999, с. 154
  29. ↑ 29,0 29,1 Lisman, 2019, с. 75
  30. ↑ Klein, 1981, с. 37
  31. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 251
  32. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 101

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Ураш (мифология)», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Ураш_(мифология)»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Ураш_(мифология)&oldid=2200840