Лугаль-ирра и Месламта-эа

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Лугаль-ирра и Месламта-эа

Пара богов-воинов, хранителей дверей и привратников подземного мира Древней Месопотамии

Супруга

Куаннеси (Лугаль-ирра; оспаривается[1]) Ниншубур (оспаривается[1]) или Мамиту (Месламта-эа)

Обиталище

Иркалла

Культовый центр

Кисига, Дурум

Оружие

лук и стрелы (Лугаль-ирра) булава и топор (Месламта-эа)

Животное

чёрный ворон (Лугаль-ирра) белый ворон (Месламта-эа)

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Лугаль-ирра (𒀭𒈗𒄊𒊏) и Месламта-эа (𒀭𒈩𒇴𒋫𒌓𒁺𒀀) — пара месопотамских богов, которые обычно появляются вместе в клинописных текстах и описываются как «божественные близнецы» (Maštabba). Они считались богами-воинами и покровителями дверей, возможно, в связи с их ролью привратников подземного мира. В месопотамской астрономии их стали ассоциировать с парой звёзд, известных как «Великие близнецы», альфа Близнецов и бета Близнецов. Они оба были тесно связаны с Нергалом и могли считаться либо членами его двора, либо приравниваться к нему[2]. Их культовыми центрами были Кисига и Дурум. Хотя в других местах нет крупных святилищ, посвящённых им, им, тем не менее, поклонялись во многих других городах.

Имена[править]

Лугал-ирра и Месламта-эа обычно встречаются вместе в месопотамских текстах[3]. Обычно за Лугал-иррой следовал Месламта-эа, хотя известны и случаи обратного порядка[4]. Хотя известны свидетельства Лугал-ирры без Месламта-эа, они считаются редкостью[5].

Лугалирра[править]

Имя Лугаль-ирра чаще всего записывалось клинописью как dLugal-GÌR-ra[6]. Оно также может быть латинизировано как Lugalirra[7][8]. Имя имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «сильный повелитель»[6]. Вариант Lugal-girra, dLugal-gír-ra, отражает позднюю реинтерпретацию имени как «повелитель кинжала» и больше не считается указанием на то, что dLugal-gír-ra когда-либо читалось как Lugal-girra[9]. Несмотря на фонетическое сходство, вторая половина имени Лугаль-ирра, скорее всего, не связана с теонимом Эрра (вариант: Ирра), и его аккадский перевод был gašru согласно лексическим спискам[6].

Месламта-еа[править]

Наиболее распространённое написание имени Месламта-эа клинописью — dMes-lam-ta-è(-a)[6]. Оно также может быть латинизировано как Meslamtaea[7][8]. Это имя можно перевести как «тот, кто вышел из Меслама» или «тот, кто выходит из Меслама»[6]. Меслам является названием или элементом названия многочисленных храмов Нергала[10] и связанных с ним божеств, самый известный из которых, Е-Меслам, находится в Куте[11].

dMAŠ.TAB.BA и аналогичные термины[править]

Термин Маштабба, dMaš-tab-ba, — это шумерская фраза, означающая «божественные близнецы», происходящая от обычного термина для близнецов[12]. Как теоним впервые засвидетельствован в списке приношений из Мари периода Шакканакку, где он встречается между Нисабой и dBa-AḪ (обожествлённой рекой Балих), и в современных текстах из Сиппара, известных по неовавилонской копии, где эта пара помещена между dÍD (обожествлённой рекой или испытанием водой) и Иштараном[13]. Она могла функционировать как эпитет Лугаль-ирра и Месламта-эа[14]. Пара также могла обозначаться шумерским выражением dingir-min-a-bi, «боги-близнецы»[15], синонимом теонима Маштабба[12].

Характер и иконография[править]

Лугал-ирра и Месламта-эа считались божествами-воинами[8]. В ранних источниках конца третью династию Ура оба они ассоциировались с судом, особенно с испытаниями водой[16]. Они также считались хранителями дверных проёмов[17]. В серии заклинаний Maqlû они описываются как «боги-охранники, которые вырывают сердце и сжимают почки»[4]. Обычно Лугал-ирра ассоциировался с правой стороной, а Месламта-эа — с левой[18]. Утверждается, что эта роль отражала их статус привратников подземного мира, что делало уместным поручать им и другие ворота[4]. Помимо регулярного исполнения этой роли в месопотамских источниках, в одном случае Лугал-ирра также упоминается как защитник дверей в хеттском ритуале, предположительно адаптированном из вавилонского оригинала, KBo 15, 2, который предписывает подготовку фигуры, изображающей его, для этой цели[19].

Астрономические тексты, такие как сборник MUL.APIN, отождествляют Лугал-ирра и Месламта-иа с парой звёзд, известных как «Великие близнецы», mulMAŠ.TAB.BA.GAL[8][10]. Они соответствовали альфе Близнецов и бете Близнецов[20]. Аналогичное название «Малые близнецы» (mulMAŠ.TAB.BA.TUR.TUR) использовалось для обозначения Аламмуша и Нингублаги[8]. Эта пара, в свою очередь, может быть идентифицирована как Дельта Близнецов и Дзета Близнецов[20]. В тексте KAR 142, представляющем собой список различных гептад, они перечислены наряду с пятью другими парами таких божеств-близнецов, помимо Великих Близнецов и Малых Близнецов, включая «близнецов Папсуккала» (в данном случае — созвездие, соответствующее Ориону), Шуллат и Ханиш, Шарур и Шаргаз, mulKU-an-na and mulKU-ki-SIKILlum (возможно, связанные с детьми Лисина и Нинсикилы — KU-anna и KU-kita), а также Ниннисиг и Эррагал[21].

В инструкции по подготовке апотропеических фигур говорится, что изображение Лугаль-ирры должно держать лук и стрелы, а Месламтеи — топор (в левой руке) и булаву (в правой)[22] Используемые термины ḫutpalû и zaḫaṭû более точно указывают на то, что оружием были булава с каменным наконечником и топор с одним лезвием[23]. Кроме того, статуэтки Месламта-эа были украшены «чёрной пастой» (IM.GI6, неопознанное вещество), а статуэтки Лугал-ирры, возможно, ярким пигментом[24]. На статуэтках были одежды, известные как тиллу, и рогатый головной убор[25]. Новоассирийские источники указывают, что их закапывали под входами в здания[17].

В одном из гимнов Лугал-ирра и Месламта-еа изображены в виде пары воронов, соответственно чёрного и белого, хотя основания для такой ассоциации неизвестны[10].

Ассоциации с другими божествами[править]

Лугал-ирра и Месламта-эа были тесно связаны с Нергалом[10][26]. Они могли считаться членами его двора[27]. Оба они также могли быть непосредственно отождествлены с ним[13]. Предполагается, что Месламта-эа, хотя и может рассматриваться как отдельный бог, изначально был эпитетом Нергала, который использовался для его обозначения в городах, расположенных к югу от Куты, вплоть до периода Ура III[28]. Однако Дина Кац утверждает, что он был отдельным божеством по происхождению и лишь в какой-то момент стал синкретизированным с Нергалом[29]. Отождествление Нергала и Лугаль-ирры произошло позднее, и тот факт, что первый мог упоминаться с тем же эпитетом, что и второй, dingir irra («сильный бог»), не является признаком эквивалентности, поскольку он применялся ко многим божествам[10]. Известны также случаи, когда эта пара отождествлялась как Син и Нергал, причём связь двух последних была связана с их общим статусом сыновей Энлиля[30]. Уравнение между Лугал-ирра и Сином может быть связано с упоминанием последнего в качестве судьи в подземном мире[4]. Предполагается, что связь между парой и Нергалом является причиной того, что для передачи его имени иногда использовались логограммы dMAŠ.TAB.BA и её вариант dMAŠ.MAŠ[13].

Согласно Уилфреду Г. Ламберту, женой Лугаль-ирры была Ку’аннеси, а Месламта-эа ассоциировалась либо с Ниншубуром, либо с Мамиту[10]. Однако связь этой пары с Ку’аннеси и Ниншубуром зафиксирована только в одном старовавилонском списке богов, и нет полной ясности, обязательно ли это означает, что они считались супругами[1]. Их соответствующими божественными «визирями» (суккал) были Зи-минги (или dZi-MU)[31] и Зи-гапа[32], хотя единственный список богов, датируемый старовавилонским периодом, приравнивает эту пару к ним[10]. В текстах, относящихся к этому жанру, Лугал-ирра и Месламта-эа могут также отождествляться с другими парами божеств-близнецов, предположительно происходящих с окраин Месопотамии, включая Алму и Аламу, Бирду и Шаррабу, и ещё два дуэта, имена которых сохранились лишь частично[13]. Ан = Анум дополнительно упоминает божество Хар как посланника этой пары, хотя эта традиция не зафиксирована в других местах[33].

По мнению Поля-Алена Болье, Гашру, бог, которому поклонялись в Месопотамии в Упи и Мари, а также дальше на запад в Эмаре и Угарите, может считаться формой Лугаль-ирры[34].

Поклонение[править]

Кисига и Дурум[править]

Древнейшие известные упоминания о Лугал-ирре и Месламта-еа как о паре были обнаружены в гимнах времён правления Ибби-Суэна, последнего царя из Третьей династии Ура, которые указывают, что в то время их культовым центром была Кисига (Kišaga)[35]. Нет точной информации, был ли он идентичен Киссику, известному по источникам первого тысячелетия до н. э.[36].

Тексты времён правления Син-кашида из Урука упоминают Дурум как культовый центр Лугаль-ирры и Месламта-эа[10]. В его надписях говорится о реконструкции храмов E-Meslam-melamilla («E-Meslam, несущий сияние»), посвящённого Месламта-эа[15], и E-niḫušgurusuzilla («дом, облачённый в ужас, несущий сияние»), посвящённого Лугаль-ирре[37]. В литературном письме, приписываемом его дочери Ниншатападе, которая служила верховной жрицей Месламта-эа[1], упоминается храм, посвящённый этой паре, под названием Э-меслам, что может быть либо сокращением от Э-меслам-меламилла, либо названием храмового комплекса, а не отдельного дома поклонения.[15]

Опираясь на тот факт, что Лугал-ирра и Месламта-еа ассоциировались только старовавилонским Дурумом, а не с нововавилонским Дурумом, который был культовым центром Сина и его жены Нингал, Поль-Ален Болье предполагает, что эти два топонима относились к разным поселениям[38]. Он выдвигает предположение, что Дурум мог быть переименован в Уданну, или, наоборот, культы, существовавшие в нём, могли быть в какой-то момент перенесены в последний город[39]. Он указывает, что в неовавилонский период там поклонялись двум божествам, представленным логограммой dIGI.DU, и предлагает связь между ними и Лугаль-иррой и Месламта-эа[40]. Одетта Буавен предполагает, что присутствие Лугаль-ирры в архиве Первой династии Силандов было связано с его положением в Дуруме и Уданну[41]. Он засвидетельствован без Месламта-эа в ряде списков жертвоприношений, хотя его положение в них варьируется[42]. Иногда его ставят рядом с Нергалом[43]. Буавен утверждает, что его относительная важность в текстах Силанда может указывать на то, что центр этого царства находился недалеко от Уданну[44]. Однако она отмечает, что он засвидетельствован один, без Месламта-эа, что необычно[43]. Он получал подношения, называемые nindabû, возможно, в честь полнолуния, как и Себитти и Нанше[45].

Согласно Уилфреду Г. Ламберту, нет никаких доказательств того, что какие-либо крупные святилища Лугаль-ирры и Месламта-иа как пары существовали за пределами Дурума и Кисиги[10].

Другие города[править]

Канонический список храмов приписывает Месламта-эа дом E-melamsulimgurru («дом, облачённый в грозное сияние»), возможно, расположенный в Уре[46]. Молельный дом с тем же названием (или часовня в храме другого божества), предположительно идентичный ему, встречается в топографическом тексте, который, скорее всего, был составлен в этом городе, хотя там он описывается как посвящённый и Лугаль-ирре, и Месламта-эа[47]. В том же источнике перечислены церемониальные названия их соответствующих мест: Бара-шадишша («помост совершенного») и Э-курсаг-сига («дом молчаливой горы»)[48]. В Каноническом списке храмов также упоминается ещё один храм, посвящённый этой паре, Э-сулимгурруэде («дом, окутанный удивительным сиянием»), хотя его местоположение неизвестно[49].

В Вавилоне Лугаль-Ирра и Месламта-Эа поклонялись в Эрабрири[46], «доме оков, которые сдерживают», храме Мандану[50]. Их место в нём было известно под церемониальным названием E-melamḫuš, «дом удивительного сияния»[46]. По крайней мере, в VII веке до н. э. в городе существовал храм, посвящённый Лугаль-ирре[51]. Кроме того, из Тинтира = Вавилона[52], часто копируемого позднего топографического текста, известно о 180 «станциях», посвящённых ему и Месламтее совместно[53]. Предположительно, это были небольшие сооружения, подобные святилищам Иштар, Себитти, обожествлённой радуги (Манзат) и других фигур, упомянутых в том же разделе[54]. В том же источнике говорится, что одни из ворот Вавилона были названы в честь Лугаль-ирры[55]. У него также был храм, церемониальное название которого неизвестно, в Лугату в окрестностях Вавилона[56].

В Ниппуре в старовавилонский период Лугал-ирра и Месламта-эа считались божественными привратниками храма Нуска, где они получали подношения[43]. В Ниппурском сборнике, известном по копиям новоассирийского и нововавилонского периодов и позже[57], они перечислены среди божеств, почитаемых в местном храме Нергала, наряду с Эррой, Эррагалом и Даму[58].

Один текст из правления Рим-Анума из Урука может указывать на то, что Лугал-ирра и Месламта-эа поклонялись там в старовавилонский период[43]. Они также засвидетельствованы в источниках из этого города неовавилонского периода[59][60]. Лугал-ирра в это время поклонялся в одном из экуррату, небольших независимых святилищ, расположенных в городе или поблизости от него[61]. Также засвидетельствована улица, названная в его честь[59]. Неизвестно, насколько активно поклонялись Месламта-эа в Уруке в неовавилонский период, поскольку он засвидетельствован только в названии городских ворот[62]. И Лугаль-ирра, и Месламта-эа почитались в Уруке и в селевкидский период[63]. В тексте KAR 132, инструкции по проведению акиту Ану, они упоминаются среди божеств, к которым обращались во время этих праздников[8].

Примечания[править]

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 Brisch, 2016
  2. | Подземный мир в шумеро-аккадской мифологии. (14 января 2023 года). Проверено 21 октября 2024.
  3. Wiggermann, 1998, с. 217
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 Lambert, 1987, с. 145
  5. Boivin, 2018, с. 228—229
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 Lambert, 1987, с. 143
  7. 7,0 7,1 George, 1993, с. 3
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 Krul, 2018, с. 67
  9. Schwemer, 2013, с. 163
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 10,7 10,8 Lambert, 1987, с. 144
  11. George, 1993, с. 126
  12. 12,0 12,1 Krebernik, 2016b, с. 351
  13. 13,0 13,1 13,2 13,3 Krebernik, 2016b, с. 352
  14. Wiggermann, 1992, с. 26
  15. 15,0 15,1 15,2 George, 1993, с. 127
  16. Lambert, 1987, с. 134—144
  17. 17,0 17,1 Black, Green, с. 124
  18. Gabbay, 2018, с. 17
  19. Schwemer, 2013, с. 162—163
  20. 20,0 20,1 Hunger, 1987, с. 530
  21. Krebernik, 2016b, с. 352—353
  22. Wiggermann, 1992, с. 38
  23. Wiggermann, 1992, с. 61
  24. Wiggermann, 1992, с. 54—55
  25. Wiggermann, 1992, с. 56
  26. Krul, 2018, с. 210
  27. George, 1992, с. 366
  28. Wiggermann, 1998, с. 216
  29. Katz, 2003, с. 351
  30. Lambert, 1987, с. 144—145
  31. Krebernik, 2016a, с. 290
  32. Krebernik, 2016, с. 288
  33. Olga Popova Месопотамии мифология и религия_РИЭ // О.В. Попова «Месопотамии мифология и религия», Российская историческая энциклопедия, глав. ред. А. О. Чубарьян. Т. 11—12. М.: «Просвещение», 2022, с. 457-460, ISBN 978-5-09-047902-8 (общ.); ISBN 978-5-09-102185-1 (Т. 11—12).
  34. Beaulieu, 2003, с. 339
  35. Lambert, 1987, с. 143—144
  36. Beaulieu, 1992, с. 417
  37. George, 1993, с. 132
  38. Beaulieu, 1992, с. 418
  39. Boivin, 2018, с. 229
  40. Beaulieu, 2003, с. 290
  41. Boivin, 2018, с. 208
  42. Boivin, 2018, с. 198
  43. 43,0 43,1 43,2 43,3 Boivin, 2018, с. 228
  44. Boivin, 2018, с. 62—63
  45. Boivin, 2018, с. 203
  46. 46,0 46,1 46,2 George, 1993, с. 124
  47. George, 1992, с. 202
  48. George, 1992, с. 203
  49. George, 1993, с. 142
  50. George, 1993, с. 136—137
  51. George, 1992, с. 26
  52. George, 1992, с. 69
  53. George, 1992, с. 1
  54. George, 1992, с. 13
  55. George, 1992, с. 18—19
  56. George, 1993, с. 166
  57. George, 1992, с. 145
  58. George, 1992, с. 159
  59. 59,0 59,1 Beaulieu, 2003, с. 341
  60. Krul, 2018, с. 72
  61. Beaulieu, 2003, с. 325
  62. Beaulieu, 2003, с. 343
  63. Krul, 2018, с. 81

Литература[править]

Древняя Месопотамия
Исторические области,
крупные царства
Важнейшие города
Население
Языки и письменность
Наука
Культура и быт
Наиболее известные
личности

Портал «Древний Восток»

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Лугаль-ирра и Месламта-эа», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».