Лугаль-ирра и Месламта-эа
Лугаль-ирра и Месламта-эа | |
---|---|
Пара богов-воинов, хранителей дверей и привратников подземного мира Древней Месопотамии | |
Супруга |
Куаннеси (Лугаль-ирра; оспаривается[1]) Ниншубур (оспаривается[1]) или Мамиту (Месламта-эа) |
Обиталище | |
Культовый центр |
Кисига, Дурум |
Оружие |
лук и стрелы (Лугаль-ирра) булава и топор (Месламта-эа) |
Животное |
чёрный ворон (Лугаль-ирра) белый ворон (Месламта-эа) |
Лугаль-ирра (𒀭𒈗𒄊𒊏) и Месламта-эа (𒀭𒈩𒇴𒋫𒌓𒁺𒀀) — пара месопотамских богов, которые обычно появляются вместе в клинописных текстах и описываются как «божественные близнецы» (Maštabba). Они считались богами-воинами и покровителями дверей, возможно, в связи с их ролью привратников подземного мира. В месопотамской астрономии их стали ассоциировать с парой звёзд, известных как «Великие близнецы», альфа Близнецов и бета Близнецов. Они оба были тесно связаны с Нергалом и могли считаться либо членами его двора, либо приравниваться к нему[2]. Их культовыми центрами были Кисига и Дурум. Хотя в других местах нет крупных святилищ, посвящённых им, им, тем не менее, поклонялись во многих других городах.
Имена[править]
Лугал-ирра и Месламта-эа обычно встречаются вместе в месопотамских текстах[3]. Обычно за Лугал-иррой следовал Месламта-эа, хотя известны и случаи обратного порядка[4]. Хотя известны свидетельства Лугал-ирры без Месламта-эа, они считаются редкостью[5].
Лугалирра[править]
Имя Лугаль-ирра чаще всего записывалось клинописью как dLugal-GÌR-ra[6]. Оно также может быть латинизировано как Lugalirra[7][8]. Имя имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «сильный повелитель»[6]. Вариант Lugal-girra, dLugal-gír-ra, отражает позднюю реинтерпретацию имени как «повелитель кинжала» и больше не считается указанием на то, что dLugal-gír-ra когда-либо читалось как Lugal-girra[9]. Несмотря на фонетическое сходство, вторая половина имени Лугаль-ирра, скорее всего, не связана с теонимом Эрра (вариант: Ирра), и его аккадский перевод был gašru согласно лексическим спискам[6].
Месламта-еа[править]
Наиболее распространённое написание имени Месламта-эа клинописью — dMes-lam-ta-è(-a)[6]. Оно также может быть латинизировано как Meslamtaea[7][8]. Это имя можно перевести как «тот, кто вышел из Меслама» или «тот, кто выходит из Меслама»[6]. Меслам является названием или элементом названия многочисленных храмов Нергала[10] и связанных с ним божеств, самый известный из которых, Е-Меслам, находится в Куте[11].
dMAŠ.TAB.BA и аналогичные термины[править]
Термин Маштабба, dMaš-tab-ba, — это шумерская фраза, означающая «божественные близнецы», происходящая от обычного термина для близнецов[12]. Как теоним впервые засвидетельствован в списке приношений из Мари периода Шакканакку, где он встречается между Нисабой и dBa-AḪ (обожествлённой рекой Балих), и в современных текстах из Сиппара, известных по неовавилонской копии, где эта пара помещена между dÍD (обожествлённой рекой или испытанием водой) и Иштараном[13]. Она могла функционировать как эпитет Лугаль-ирра и Месламта-эа[14]. Пара также могла обозначаться шумерским выражением dingir-min-a-bi, «боги-близнецы»[15], синонимом теонима Маштабба[12].
Характер и иконография[править]
Лугал-ирра и Месламта-эа считались божествами-воинами[8]. В ранних источниках конца третью династию Ура оба они ассоциировались с судом, особенно с испытаниями водой[16]. Они также считались хранителями дверных проёмов[17]. В серии заклинаний Maqlû они описываются как «боги-охранники, которые вырывают сердце и сжимают почки»[4]. Обычно Лугал-ирра ассоциировался с правой стороной, а Месламта-эа — с левой[18]. Утверждается, что эта роль отражала их статус привратников подземного мира, что делало уместным поручать им и другие ворота[4]. Помимо регулярного исполнения этой роли в месопотамских источниках, в одном случае Лугал-ирра также упоминается как защитник дверей в хеттском ритуале, предположительно адаптированном из вавилонского оригинала, KBo 15, 2, который предписывает подготовку фигуры, изображающей его, для этой цели[19].
Астрономические тексты, такие как сборник MUL.APIN, отождествляют Лугал-ирра и Месламта-иа с парой звёзд, известных как «Великие близнецы», mulMAŠ.TAB.BA.GAL[8][10]. Они соответствовали альфе Близнецов и бете Близнецов[20]. Аналогичное название «Малые близнецы» (mulMAŠ.TAB.BA.TUR.TUR) использовалось для обозначения Аламмуша и Нингублаги[8]. Эта пара, в свою очередь, может быть идентифицирована как Дельта Близнецов и Дзета Близнецов[20]. В тексте KAR 142, представляющем собой список различных гептад, они перечислены наряду с пятью другими парами таких божеств-близнецов, помимо Великих Близнецов и Малых Близнецов, включая «близнецов Папсуккала» (в данном случае — созвездие, соответствующее Ориону), Шуллат и Ханиш, Шарур и Шаргаз, mulKU-an-na and mulKU-ki-SIKILlum (возможно, связанные с детьми Лисина и Нинсикилы — KU-anna и KU-kita), а также Ниннисиг и Эррагал[21].
В инструкции по подготовке апотропеических фигур говорится, что изображение Лугаль-ирры должно держать лук и стрелы, а Месламтеи — топор (в левой руке) и булаву (в правой)[22] Используемые термины ḫutpalû и zaḫaṭû более точно указывают на то, что оружием были булава с каменным наконечником и топор с одним лезвием[23]. Кроме того, статуэтки Месламта-эа были украшены «чёрной пастой» (IM.GI6, неопознанное вещество), а статуэтки Лугал-ирры, возможно, ярким пигментом[24]. На статуэтках были одежды, известные как тиллу, и рогатый головной убор[25]. Новоассирийские источники указывают, что их закапывали под входами в здания[17].
В одном из гимнов Лугал-ирра и Месламта-еа изображены в виде пары воронов, соответственно чёрного и белого, хотя основания для такой ассоциации неизвестны[10].
Ассоциации с другими божествами[править]
Лугал-ирра и Месламта-эа были тесно связаны с Нергалом[10][26]. Они могли считаться членами его двора[27]. Оба они также могли быть непосредственно отождествлены с ним[13]. Предполагается, что Месламта-эа, хотя и может рассматриваться как отдельный бог, изначально был эпитетом Нергала, который использовался для его обозначения в городах, расположенных к югу от Куты, вплоть до периода Ура III[28]. Однако Дина Кац утверждает, что он был отдельным божеством по происхождению и лишь в какой-то момент стал синкретизированным с Нергалом[29]. Отождествление Нергала и Лугаль-ирры произошло позднее, и тот факт, что первый мог упоминаться с тем же эпитетом, что и второй, dingir irra («сильный бог»), не является признаком эквивалентности, поскольку он применялся ко многим божествам[10]. Известны также случаи, когда эта пара отождествлялась как Син и Нергал, причём связь двух последних была связана с их общим статусом сыновей Энлиля[30]. Уравнение между Лугал-ирра и Сином может быть связано с упоминанием последнего в качестве судьи в подземном мире[4]. Предполагается, что связь между парой и Нергалом является причиной того, что для передачи его имени иногда использовались логограммы dMAŠ.TAB.BA и её вариант dMAŠ.MAŠ[13].
Согласно Уилфреду Г. Ламберту, женой Лугаль-ирры была Ку’аннеси, а Месламта-эа ассоциировалась либо с Ниншубуром, либо с Мамиту[10]. Однако связь этой пары с Ку’аннеси и Ниншубуром зафиксирована только в одном старовавилонском списке богов, и нет полной ясности, обязательно ли это означает, что они считались супругами[1]. Их соответствующими божественными «визирями» (суккал) были Зи-минги (или dZi-MU)[31] и Зи-гапа[32], хотя единственный список богов, датируемый старовавилонским периодом, приравнивает эту пару к ним[10]. В текстах, относящихся к этому жанру, Лугал-ирра и Месламта-эа могут также отождествляться с другими парами божеств-близнецов, предположительно происходящих с окраин Месопотамии, включая Алму и Аламу, Бирду и Шаррабу, и ещё два дуэта, имена которых сохранились лишь частично[13]. Ан = Анум дополнительно упоминает божество Хар как посланника этой пары, хотя эта традиция не зафиксирована в других местах[33].
По мнению Поля-Алена Болье, Гашру, бог, которому поклонялись в Месопотамии в Упи и Мари, а также дальше на запад в Эмаре и Угарите, может считаться формой Лугаль-ирры[34].
Поклонение[править]
Кисига и Дурум[править]
Древнейшие известные упоминания о Лугал-ирре и Месламта-еа как о паре были обнаружены в гимнах времён правления Ибби-Суэна, последнего царя из Третьей династии Ура, которые указывают, что в то время их культовым центром была Кисига (Kišaga)[35]. Нет точной информации, был ли он идентичен Киссику, известному по источникам первого тысячелетия до н. э.[36].
Тексты времён правления Син-кашида из Урука упоминают Дурум как культовый центр Лугаль-ирры и Месламта-эа[10]. В его надписях говорится о реконструкции храмов E-Meslam-melamilla («E-Meslam, несущий сияние»), посвящённого Месламта-эа[15], и E-niḫušgurusuzilla («дом, облачённый в ужас, несущий сияние»), посвящённого Лугаль-ирре[37]. В литературном письме, приписываемом его дочери Ниншатападе, которая служила верховной жрицей Месламта-эа[1], упоминается храм, посвящённый этой паре, под названием Э-меслам, что может быть либо сокращением от Э-меслам-меламилла, либо названием храмового комплекса, а не отдельного дома поклонения.[15]
Опираясь на тот факт, что Лугал-ирра и Месламта-еа ассоциировались только старовавилонским Дурумом, а не с нововавилонским Дурумом, который был культовым центром Сина и его жены Нингал, Поль-Ален Болье предполагает, что эти два топонима относились к разным поселениям[38]. Он выдвигает предположение, что Дурум мог быть переименован в Уданну, или, наоборот, культы, существовавшие в нём, могли быть в какой-то момент перенесены в последний город[39]. Он указывает, что в неовавилонский период там поклонялись двум божествам, представленным логограммой dIGI.DU, и предлагает связь между ними и Лугаль-иррой и Месламта-эа[40]. Одетта Буавен предполагает, что присутствие Лугаль-ирры в архиве Первой династии Силандов было связано с его положением в Дуруме и Уданну[41]. Он засвидетельствован без Месламта-эа в ряде списков жертвоприношений, хотя его положение в них варьируется[42]. Иногда его ставят рядом с Нергалом[43]. Буавен утверждает, что его относительная важность в текстах Силанда может указывать на то, что центр этого царства находился недалеко от Уданну[44]. Однако она отмечает, что он засвидетельствован один, без Месламта-эа, что необычно[43]. Он получал подношения, называемые nindabû, возможно, в честь полнолуния, как и Себитти и Нанше[45].
Согласно Уилфреду Г. Ламберту, нет никаких доказательств того, что какие-либо крупные святилища Лугаль-ирры и Месламта-иа как пары существовали за пределами Дурума и Кисиги[10].
Другие города[править]
Канонический список храмов приписывает Месламта-эа дом E-melamsulimgurru («дом, облачённый в грозное сияние»), возможно, расположенный в Уре[46]. Молельный дом с тем же названием (или часовня в храме другого божества), предположительно идентичный ему, встречается в топографическом тексте, который, скорее всего, был составлен в этом городе, хотя там он описывается как посвящённый и Лугаль-ирре, и Месламта-эа[47]. В том же источнике перечислены церемониальные названия их соответствующих мест: Бара-шадишша («помост совершенного») и Э-курсаг-сига («дом молчаливой горы»)[48]. В Каноническом списке храмов также упоминается ещё один храм, посвящённый этой паре, Э-сулимгурруэде («дом, окутанный удивительным сиянием»), хотя его местоположение неизвестно[49].
В Вавилоне Лугаль-Ирра и Месламта-Эа поклонялись в Эрабрири[46], «доме оков, которые сдерживают», храме Мандану[50]. Их место в нём было известно под церемониальным названием E-melamḫuš, «дом удивительного сияния»[46]. По крайней мере, в VII веке до н. э. в городе существовал храм, посвящённый Лугаль-ирре[51]. Кроме того, из Тинтира = Вавилона[52], часто копируемого позднего топографического текста, известно о 180 «станциях», посвящённых ему и Месламтее совместно[53]. Предположительно, это были небольшие сооружения, подобные святилищам Иштар, Себитти, обожествлённой радуги (Манзат) и других фигур, упомянутых в том же разделе[54]. В том же источнике говорится, что одни из ворот Вавилона были названы в честь Лугаль-ирры[55]. У него также был храм, церемониальное название которого неизвестно, в Лугату в окрестностях Вавилона[56].
В Ниппуре в старовавилонский период Лугал-ирра и Месламта-эа считались божественными привратниками храма Нуска, где они получали подношения[43]. В Ниппурском сборнике, известном по копиям новоассирийского и нововавилонского периодов и позже[57], они перечислены среди божеств, почитаемых в местном храме Нергала, наряду с Эррой, Эррагалом и Даму[58].
Один текст из правления Рим-Анума из Урука может указывать на то, что Лугал-ирра и Месламта-эа поклонялись там в старовавилонский период[43]. Они также засвидетельствованы в источниках из этого города неовавилонского периода[59][60]. Лугал-ирра в это время поклонялся в одном из экуррату, небольших независимых святилищ, расположенных в городе или поблизости от него[61]. Также засвидетельствована улица, названная в его честь[59]. Неизвестно, насколько активно поклонялись Месламта-эа в Уруке в неовавилонский период, поскольку он засвидетельствован только в названии городских ворот[62]. И Лугаль-ирра, и Месламта-эа почитались в Уруке и в селевкидский период[63]. В тексте KAR 132, инструкции по проведению акиту Ану, они упоминаются среди божеств, к которым обращались во время этих праздников[8].
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Brisch, 2016
- ↑ | Подземный мир в шумеро-аккадской мифологии. (14 января 2023 года). Проверено 21 октября 2024.
- ↑ Wiggermann, 1998, с. 217
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Lambert, 1987, с. 145
- ↑ Boivin, 2018, с. 228—229
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 Lambert, 1987, с. 143
- ↑ 7,0 7,1 George, 1993, с. 3
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 Krul, 2018, с. 67
- ↑ Schwemer, 2013, с. 163
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 10,7 10,8 Lambert, 1987, с. 144
- ↑ George, 1993, с. 126
- ↑ 12,0 12,1 Krebernik, 2016b, с. 351
- ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 Krebernik, 2016b, с. 352
- ↑ Wiggermann, 1992, с. 26
- ↑ 15,0 15,1 15,2 George, 1993, с. 127
- ↑ Lambert, 1987, с. 134—144
- ↑ 17,0 17,1 Black, Green, с. 124
- ↑ Gabbay, 2018, с. 17
- ↑ Schwemer, 2013, с. 162—163
- ↑ 20,0 20,1 Hunger, 1987, с. 530
- ↑ Krebernik, 2016b, с. 352—353
- ↑ Wiggermann, 1992, с. 38
- ↑ Wiggermann, 1992, с. 61
- ↑ Wiggermann, 1992, с. 54—55
- ↑ Wiggermann, 1992, с. 56
- ↑ Krul, 2018, с. 210
- ↑ George, 1992, с. 366
- ↑ Wiggermann, 1998, с. 216
- ↑ Katz, 2003, с. 351
- ↑ Lambert, 1987, с. 144—145
- ↑ Krebernik, 2016a, с. 290
- ↑ Krebernik, 2016, с. 288
- ↑ Olga Popova Месопотамии мифология и религия_РИЭ // О.В. Попова «Месопотамии мифология и религия», Российская историческая энциклопедия, глав. ред. А. О. Чубарьян. Т. 11—12. М.: «Просвещение», 2022, с. 457-460, ISBN 978-5-09-047902-8 (общ.); ISBN 978-5-09-102185-1 (Т. 11—12).
- ↑ Beaulieu, 2003, с. 339
- ↑ Lambert, 1987, с. 143—144
- ↑ Beaulieu, 1992, с. 417
- ↑ George, 1993, с. 132
- ↑ Beaulieu, 1992, с. 418
- ↑ Boivin, 2018, с. 229
- ↑ Beaulieu, 2003, с. 290
- ↑ Boivin, 2018, с. 208
- ↑ Boivin, 2018, с. 198
- ↑ 43,0 43,1 43,2 43,3 Boivin, 2018, с. 228
- ↑ Boivin, 2018, с. 62—63
- ↑ Boivin, 2018, с. 203
- ↑ 46,0 46,1 46,2 George, 1993, с. 124
- ↑ George, 1992, с. 202
- ↑ George, 1992, с. 203
- ↑ George, 1993, с. 142
- ↑ George, 1993, с. 136—137
- ↑ George, 1992, с. 26
- ↑ George, 1992, с. 69
- ↑ George, 1992, с. 1
- ↑ George, 1992, с. 13
- ↑ George, 1992, с. 18—19
- ↑ George, 1993, с. 166
- ↑ George, 1992, с. 145
- ↑ George, 1992, с. 159
- ↑ 59,0 59,1 Beaulieu, 2003, с. 341
- ↑ Krul, 2018, с. 72
- ↑ Beaulieu, 2003, с. 325
- ↑ Beaulieu, 2003, с. 343
- ↑ Krul, 2018, с. 81
Литература[править]
- Beaulieu, Paul-Alain (1992). «Kissik, Düru and Udannu». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 61 (4): 400–424. ISSN 0030-5367.
- Beaulieu Paul-Alain The Pantheon of Uruk During the Neo-Babylonian Period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
- Black Jeremy A., Green Anthony Gods, demons and symbols of ancient Mesopotamia: an illustrated dictionary. — ISBN 0-292-70794-0.
- Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
- Brisch, Nicole Lugalirra and Meslamtaea (a pair of gods). Oracc and the UK Higher Education Academy (2016). Проверено 7 июля 2023.
- Gabbay, Uri (2018). «Drums, Hearts, Bulls, and Dead Gods: The Theology of the Ancient Mesopotamian Kettledrum». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 18 (1): 1–47. DOI:10.1163/15692124-12341293. ISSN 1569-2116.
- George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
- George Andrew R. House Most High: the Temples of Ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
- Hunger, Hermann (1987), «Maš-tab-ba», Reallexikon der Assyriologie, <http://publikationen.badw.de/en/rla/index#7601>. Проверено 7 июля 2023.
- Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1883053773.
- Krebernik, Manfred (2016), «Zi-ĝara», Reallexikon der Assyriologie, <http://publikationen.badw.de/en/rla/index#12716>. Проверено 7 июля 2023.
- Krebernik, Manfred (2016a), «Zi-mingi», Reallexikon der Assyriologie, <http://publikationen.badw.de/en/rla/index#12730>. Проверено 7 июля 2023.
- Krebernik, Manfred (2016b), «Zwillingsgottheiten», Reallexikon der Assyriologie, <http://publikationen.badw.de/en/rla/index#12825>. Проверено 7 июля 2023.
- Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — BRILL. — ISBN 9789004364936.
- Lambert, Wilfred G. (1987), «Lugal-irra and Meslamta-ea», Reallexikon der Assyriologie, <http://publikationen.badw.de/en/rla/index#7191>. Проверено 7 июля 2023.
- Schwemer Daniel Gauging the influence of Babylonian magic: The reception of Mesopotamian traditions in Hittite ritual practice // Diversity and Standardization. — De Gruyter. — P. 145–172. — ISBN 978-3-05-005756-9.
- Wiggermann Frans A. M. Mesopotamian protective spirits: the ritual texts. — STYX & PP Publications, 1992. — ISBN 978-90-72371-52-2.
- Wiggermann, Frans A. M. (1998), «Nergal A. Philological», Reallexikon der Assyriologie, <http://publikationen.badw.de/en/rla/index#8358>. Проверено 8 июля 2023.
↑ [+] | |||||
---|---|---|---|---|---|
Исторические области, крупные царства | |||||
Важнейшие города | |||||
Население | |||||
Языки и письменность | |||||
Наука | |||||
Культура и быт |
| ||||
Наиболее известные личности |
| ||||
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Лугаль-ирра и Месламта-эа», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|