Суккал

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Суккал

Суккал (также суккаль) (условно переводится с шумерского как «визирь») — термин, который мог обозначать как тип чиновника, так и класс божеств в древней Месопотамии[1].

В обязанности суккалов входил надзор за исполнением различных приказов царей, а также роль дипломатических посланников и переводчиков для иностранных сановников[2]. Божества, называемые суккалами, выполняли аналогичную роль в мифологии, выступая в качестве слуг, советников и посланников главных богов месопотамского пантеона, таких как Энлиль или Инанна. Самый известный суккал — богиня Ниншубур. В искусстве они изображались с посохами, которые, скорее всего, считались их атрибутом. Они могли выступать в роли божеств-заступников, считалось, что они являются посредниками между поклоняющимися и верховными богами.

Должность суккала также известна в различных областях к западу и востоку от Месопотамии, включая хурритское царство Аррапха, сирийские Алалах и Мари и Элам под властью династии Суккаль-махов. Концепция божественных суккалов была включена в хурритскую религию, в которой главные боги, такие как Кумарби или Хебат, обычно появляются в компании своих суккалов, подобно их месопотамским аналогам.

Суккал как должность[править]

Слово суккал (аккад.: sukkallu) имеет шумерское происхождение и сначала обозначало класс человеческих чиновников[3], ответственных за выполнение приказов царя[4]. Встречающиеся в литературе переводы включают «визирь»[5], «секретарь»[6], и «канцлер»[4]. Тоня Шарлах отмечает, что «визирь» считается стандартным переводом сегодня[7]. Это же слово условно используется в качестве перевода названия другой, не связанной с ним должности, badalum, которая использовалась в северных сирийских городах, таких как Харран и Абарсал, в третьем тысячелетии до н. э.[8]. Кроме того, этим словом условно называется глава эблаитской администрации, скорее всего, lugal sa-za[9]. В эблаитских документах встречается слово sukkal, но, по всей видимости, оно обозначает тип жреца[10].

Должность суккала известна и за пределами Южной Месопотамии, например, в Мари[3], Алалахе в западной Сирии[11], хурритском царстве Аррапха в северо-восточной Месопотамии[12], и Эламе[13]. По крайней мере, в Южной Месопотамии и Мари суккал служил посредником между царской администрацией и иностранными посланниками[14]. Существуют свидетельства, что они часто знали более одного языка и выступали в качестве переводчиков, а некоторые из них, вероятно, были иностранцами или детьми иностранцев, поселившихся в Месопотамии[14]. В некоторых случаях конкретный иностранный сановник всегда упоминался вместе с сопровождающим его местным суккалом[14].

Родственной должностью, известной из раннединастического Гирсу[15] и административных текстов Третьей династии Ура, была должность суккалмах (sukkalmah , GAL.SUKKAL, sukkalmaḫḫu)[4]. Тоня Шарлах предлагает понимать этот термин как эквивалент современного государственного секретаря[3]. Суккалмаху подчинялось несколько суккалов. [4] В Эламе этот термин был принят в качестве царского титула, возможно, потому, что суккалмахи периода Ура III, проживавшего в Лагаше, близком к Эламской территории, отвечали за территории вокруг Суз, когда государство, которому они служили, достигло максимального размера[16]. Так называемая династия Суккальмахов правила Эламом в начале второго тысячелетия до н. э.[17].

Некоторые лексические тексты объясняют суккал как pašišu, «жрец с бальзамом», хотя причина приравнивания этих двух терминов неизвестна[3].

Суккал как тип божеств[править]

В месопотамской религии некоторые божества назывались суккалами и выполняли функции человеческих чиновников среди богов[18]. Благодаря большему количеству свидетельств, содержащихся в мифах, по сравнению с экономическими и административными текстами, их функции известны лучше, чем функции человеческих суккалов[19]. Суккал был самым высокопоставленным членом двора божества, и в некоторых случаях в списках богов мог фигурировать даже раньше их детей[20]. В то же время не каждое божество-слуга было суккалом[20]. В различных документах можно найти три различных класса божественных слуг: советники и представители (включая суккалов), божества, занимающиеся личными нуждами бога, и те, кому поручено вести домашнее хозяйство, например, божественные повара или садовники[18].

В мифах суккал выступает и как странствующий посланник своего хозяина, и как его советник на месте[21]. Мудрость часто рассматривалась как черта этого класса божеств[22]. Хотя у большинства божеств были придворные, обычно суккалы были только у тех, чьё положение в пантеоне было прочным[20], а суккалы главных городских богов, вероятно, были самыми древними божествами этого типа[23].

По мнению Ричарда Л. Литке, случаи, когда у суккала был свой суккал, хотя и известны, но должны рассматриваться как аномалия[24]. Например, Ниггина, суккал бога солнца Уту, имела своего суккала[24], как и Аламмуш, суккал бога луны Нанны[25].

Богиня Ниншубур рассматривается ассириологами как «самый ранний и важнейший» суккал[26], «архетипический визирь богов»[27].

Атрибутом, связанным со всеми суккалами, был посох[28]. Папсуккал мог называться bēl ḫaṭṭi[29], «повелитель посоха»[30]. Аналогично, Нуска носил шумерский эпитет en-ĝidri, «повелитель скипетра»[31]. Алла, Исимуд и Ниншубур также изображались с посохами[32]. Одно из возможных изображений Ниншубур с посохом присутствует на печати Лугаль-ушумгала, правителя Лагаша во времена правления Нарам-Сина Аккадского и его сына Шаркалишарри[33]. Предполагалось, что суккал будет идти впереди своего хозяина, указывая ему путь своим посохом[34]. Суккалы могли быть связаны и с дверьми[30]. В литературных текстах им могла быть поручена проверка посетителей, желающих увидеть своего хозяина[21].

Титул суккалмах мог применяться к божественным суккалам, хотя нет никаких свидетельств того, что божественный суккалмах отвечал за обычных суккалов, и в некоторых случаях у божества было несколько суккалов, но ни один из них не назывался суккалмах, в то время как в других случаях суккалмах был единственным суккалом своего господина. [4] Скорее всего, обращение к божеству как к суккалмаху лишь подчёркивало высокое положение его хозяина в пантеоне. [4] К божествам, к которым обращались как к суккалмам, относятся Нуска (суккал Энлиля)[35], Ара (один из двух суккалов Энки)[36], Нинпириг (один из суккалов Уту), [4] Ниншубур (суккал Инанны)[26] и Аламмуш (суккал Нанны)[37].

Ещё одно название, использовавшееся для описания некоторых божественных суккалов, — SAL.ḪÚB2[38]. В большинстве текстов, где это слово засвидетельствовано, оно встречается параллельно со словом «суккал»[39]. Оно обозначает только богов, а не человеческих чиновников, и с ним известно лишь несколько свидетельств[39]. Предполагается, что оно обозначало суккала, особенно эмоционально близкого к своему господину[40]. К божествам, упоминаемым таким образом, относятся Ниншубур (как мужчина, так и женщина)[41], Бунене, Нинпириг[42], Набу и Мудуггасаа (в двуязычном тексте, где он встречается как эквивалент первого)[43], и Инниманизи[40]. Количество упоминаний каждого из них не одинаково, и только Ниншубур упоминается как SAL.ḪÚB2 более одного или двух раз, на сегодняшний день известно семь подобных случаев.

В одном случае она названа «возлюбленной SAL.ḪÚB2 Инанны», и в перечне божеств, связанных с её госпожой, она появляется сразу после Думузи, перед некоторыми членами её семьи, например, её невесткой Гештинанной[38]. В некоторых случаях такие термины, как MUNUS.SUKKAL (например, в случае Силилитума)[44] или nin-sukkal (в случае Ниншубур и Амасагнуди), использовались для обозначения того, что суккал был женского пола[45].

Утверждается, что многие суккалы просто символизировали «последствия» действий своих хозяев: богу огня Гибилу служило обожествлённое пламя, Наблум, а богу погоды Ишкуру — обожествлённая молния, Нимгир[23]. Другие, по-видимому, олицетворяют конкретные повеления, например Этурамми («не ослабевай»), Нер-ē-тагмил («убивай, не щади») или Угур («уничтожай»)[23]. Однако Франс Виггерманн отмечает, что ни одно из этих объяснений не применимо к суккалам особо известных божеств: Ниншубур, Нуска, Бунене, Исимуда и Аламмуша, чей образ был независим от образа их хозяев[23].

Иногда утверждается, что суккал должен был соответствовать полу своего хозяина[46]. Однако Намтар, суккал Эрешкигаль, был мужчиной[47]. Суккал богини медицины Гулы, Урмашум, тоже был мужским божеством[48]. Амасагнуди, считавшаяся богиней, в одном лексическом тексте фигурирует как суккал Ану[45].

Суккалы могли выступать в качестве божеств-заступников, что привело к сопоставлению их с другим классом второстепенных божеств, ламма, в современной науке[49]. Оба они могут быть изображены в похожих сценах на цилиндрических печатях, ведя человека к своему божественному господину[50]. Богиня Ламмашага была идентифицирована и как суккал, и как ламма[51]. Третьим классом божеств, участвовавших в заступничестве, были жёны главных богов[52], и иногда их тоже сравнивают с суккалами, например, роль посредника между главным божеством и поклоняющимися, которую играла Ниншубур в культе Инанны, сравнивали с ролью, которую играли супруги других главных богов, Айя в культе Шамаша или Шала в культе Адада[53].

Суккалы также сравнивались с ангелами в сравнительной литературе, и некоторые исследователи, например Ян ван Дейк и Франс Виггерманн, условно называют изучение суккалов «шумерской ангелологией»[23]. Аналогичным образом, утверждается, что природа божеств Ламмы может быть сопоставлена с современной идеей ангелов-хранителей[54].

Список суккалов[править]

В Месопотамии[править]

 → Список суккалов

За пределами Месопотамии[править]

Концепция суккала была также включена в хурритскую религию[55]. Хурритское написание этого слова — šukkalli[55]. Считалось, что все основные хурритские боги имели своих собственных суккалов[56].

Имя Главное божество Культура Описание
Хупуштукар Хешуи[57] Хурритская[58] Хупуштукар был суккалом Хешуи, хурритского бога войны[57]. Его имя происходит от хурритского глагола ḫub-, «ломать»[58]. В одном ритуальном тексте он появляется вместе с суккалами других божеств: Имманзизи, Ундурумма, Тену, Липпарума и Мукишану[59].
Импалури Море (Киаше)[60] Хурритская[58] Импалури был суккалом хурритского бога моря[60]. Фолькерт Хаас отмечает, что суффикс -luri встречается не только в его имени, но и в именах других хурритских божеств, таких как горная богиня Леллури и первобытный великан Упеллури, а также в некоторых названиях гор и камней[61].
Иззумми Эа[62] Хурритская[58] Иззумми — хурритское имя Исимуда или Ушму, суккала Эа, который был включён в хурритский пантеон вместе со своим хозяином[62].
Липпарума Шимиге[63] Хурритская[58] Липпарума[64] или Липпару был суккалом хурритского бога солнца Шимиге[63]. В двуязычной шумеро-хурритской версии списка богов Вейднера из Эмара суккалом Шимиге вместо него является месопотамский Бунене (транскрибируется на хурритсий как dWu-u-un-ni-nu-wa-an)[65]. Липпарума и Бунене можно рассматривать как отождевствленные божества[64].
Мукишану Кумарби[56] Хурритская[58] Мукишану был суккалом Кумарби[66]. Его имя происходит от Мукиша, географического названия местности вокруг города Алалах[66], где большой процент населения говорил на хурритском языке[67].
Такиту Хебат Хурритская/Сирийская[68] Такиту (dqt в угаритском письме; в хурро-хеттских источниках встречается несколько написаний, чередующихся между ta и tu и da и du) была суккалом Хебат[68]. В святилище Язиликая она появляется прямо за ней[68]. Было высказано предположение, что её имя может происходить от семитского корня dqq, «маленький». В мифе, сохранившемся на табличке CTH 346.12, она описывается как путешествующая через земли Митанни в далёкий Шимуррум по поручению своей госпожи[69]. Она также появляется в Песне Улликумми, где Хебат поручает ей выяснить судьбу своего мужа после его первой стычки с одноимённым чудовищем[70].
Тапшувари возможно, Кушух[71] Хурритская[58] Согласно Мейндерту Дийкстре, Тапшувари был суккалом хурритского бога луны Кушу[71], но Фолькерт Хаас вместо этого идентифицирует его как члена круга Кумарби[72]. Он появляется во фрагменте хурритской версии Песни об Улликумми и в другом литературном фрагменте, также связанном с богами солнца и луны[72].
Ташмишу Тешуб[73] Хурритская[58] Ташмишу был суккалом и братом Тешуба, хурритского бога погоды[62]. Его женой была богиня Набарби[74]. Этимология его имени неясна[75], хотя есть предположение, что tašmi означает «сильный» на хурритском языке[76]. Хотя он был связан с хеттским богом Шувалиятом, он никогда не приобретал ассоциации последнего с растительностью[77].
Тену Тешуб[73] Хурритская[78]/Сирийская[73][73] Тену — бог, который в ритуальных текстах появляется в качестве суккаля Тешуба вместо Ташмишу[73]. Даниэль Швемер предполагает, что такая ситуация может указывать на его принадлежность к пантеону Алеппо (Халаб)[73]. Гэри Бекман также приписывает ему сирийское происхождение[79]. Однако Альфонсо Арчи предполагает, что он имел хурритское происхождение[78].
Тиябенти Хебат[80] Хурритская[58] Тиябенти — божество неясного пола из окружения Хебат, считавшееся её суккалом[80]. Имя означает «тот, кто говорит благоприятно» или «та, кто говорит благоприятно»[81]. В мифах роль суккала Хебат принадлежит Такиту[82], имя которого может иметь семитское, а не хурритское происхождение[68]. Однако оба они сосуществуют в ритуальных текстах, где оба могут сопровождать Хебат, что означает, что теории, согласно которым один из них был просто эпитетом другого, являются необоснованными[82].
Ундурумма Шавушка[83] Хурритская[58] Согласно единственному источнику, подтверждающему существование этого божества, Ундурумма был суккалом Шаушки[83]. Неясно, был ли Унудурупа/Ундурува, связанный в другом документе с богиней подземного мира Аллани, тем же самым божеством[83]. В большинстве ритуалов и мифов Шаушку сопровождали богини-музыканты Нинатта и Кулитта[84].

См.также[править]

Примечания[править]

  1. ↑ Никулина Ирина "Имаджика" Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
  2. ↑ Шарашенидзе, Д.М. К вопросу о рационе административного персонала государства эпохи III династии Ура. — 1982.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Sharlach, 2005, с. 18
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Wiggermann, 1987, с. 16
  5. ↑ Wiggermann, 1998c, с. 492
  6. ↑ Sharlach, 2005, с. 23
  7. ↑ Sharlach, 2017, с. 49
  8. ↑ Archi, 2015, с. 427
  9. ↑ Liverani, 2013, с. 122
  10. ↑ Archi, 2015, с. 105
  11. ↑ Wiggermann, 1987, с. 9
  12. ↑ Wilhelm, 1989, с. 46
  13. ↑ Sharlach, 2017, с. 117
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Sharlach, 2005, с. 19
  15. ↑ Potts, 1999, с. 160
  16. ↑ Potts, 1999, с. 160—161
  17. ↑ Potts, 1999, с. 161
  18. ↑ 18,0 18,1 Hundley, 2013, с. 91
  19. ↑ Wiggermann, 1987, с. 16—17
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 Litke, 1998, с. 7
  21. ↑ 21,0 21,1 Wiggermann, 1987, с. 17
  22. ↑ Lambert, 2013, с. 254
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 Wiggermann, 1987, с. 22
  24. ↑ 24,0 24,1 Litke, 1998, с. 133
  25. ↑ Krebernik, 1997a, с. 365
  26. ↑ 26,0 26,1 Wiggermann, 1998c, с. 497
  27. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 94
  28. ↑ Wiggermann, 1987, с. 8—9
  29. ↑ Krul, 2018, с. 150
  30. ↑ 30,0 30,1 Wiggermann, 1987, с. 12
  31. ↑ Streck, 1998, с. 631
  32. ↑ Wiggermann, 1987, с. 8
  33. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 180
  34. ↑ Wiggermann, 1987, с. 11
  35. ↑ Streck, 1998, с. 630
  36. ↑ Litke, 1998, с. 102
  37. ↑ Simons, 2016, с. 9
  38. ↑ 38,0 38,1 Wiggermann, 1988, с. 228
  39. ↑ 39,0 39,1 Wiggermann, 1988, с. 229
  40. ↑ 40,0 40,1 Cavigneaux, Wiggermann, с. 35
  41. ↑ Wiggermann, 1988, с. 225—227
  42. ↑ Wiggermann, 1988, с. 227
  43. ↑ Wiggermann, 1988, с. 227—228
  44. ↑ Krebernik, 2011, с. 496
  45. ↑ 45,0 45,1 Beaulieu, 1992, с. 65
  46. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 93—94
  47. ↑ Klein, 1998, с. 143
  48. ↑ Livingstone, 1988, с. 58
  49. ↑ Krul, 2018, с. 227
  50. ↑ Wiggermann, 1987, с. 18—19
  51. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 53—54
  52. ↑ Wiggermann, 1987, с. 20
  53. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 273
  54. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 194
  55. ↑ 55,0 55,1 Archi, 2013, с. 6
  56. ↑ 56,0 56,1 Wilhelm, 1989, с. 53
  57. ↑ 57,0 57,1 Kammenhuber, 1972, с. 369
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 58,3 58,4 58,5 58,6 58,7 58,8 58,9 Haas, 2015, с. 364
  59. ↑ Kammenhuber, 1972, с. 370
  60. ↑ 60,0 60,1 Frantz-Szabó, 1980, с. 74
  61. ↑ Haas, 2015, с. 409
  62. ↑ 62,0 62,1 62,2 Archi, 2013, с. 10
  63. ↑ 63,0 63,1 Archi, 2013, с. 11
  64. ↑ 64,0 64,1 Taracha, 2009, с. 127
  65. ↑ Giorgieri, 2011, с. 614
  66. ↑ 66,0 66,1 Archi, 2013, с. 12
  67. ↑ Archi, 2013, с. 3
  68. ↑ 68,0 68,1 68,2 68,3 Wilhelm, 2013, с. 417
  69. ↑ Wilhelm, 2013, с. 417—418
  70. ↑ Bachvarova, 2013, с. 173
  71. ↑ 71,0 71,1 Dijkstra, 2014, с. 76
  72. ↑ 72,0 72,1 Haas, 2006, с. 208
  73. ↑ 73,0 73,1 73,2 73,3 73,4 73,5 Schwemer, 2008, с. 6
  74. ↑ Taracha, 2009, с. 121
  75. ↑ Trémouille, 2013, с. 475
  76. ↑ Haas, 2015, с. 309
  77. ↑ Trémouille, 2013, с. 476
  78. ↑ 78,0 78,1 Archi, 2013, с. 21
  79. ↑ Beckman, 2002, с. 49
  80. ↑ 80,0 80,1 Beckman, 1999, с. 37
  81. ↑ Archi, 2013, с. 7
  82. ↑ 82,0 82,1 Trémouille, 2014, с. 31
  83. ↑ 83,0 83,1 83,2 Wilhelm, 2014, с. 335
  84. ↑ Frantz-Szabó, 1983, с. 303—304

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Древняя Месопотамия
Древняя Месопотамия
↑
[+]
Исторические области,
крупные царства
Важнейшие города
Население
Языки и письменность
Наука
Культура и быт
Наиболее известные
личности

Портал «Древний Восток»

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Суккал», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Суккал»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Суккал&oldid=2202110