Суккал

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Суккал

Суккал (также суккаль) (условно переводится с шумерского как «визирь») — термин, который мог обозначать как тип чиновника, так и класс божеств в древней Месопотамии[1].

В обязанности суккалов входил надзор за исполнением различных приказов царей, а также роль дипломатических посланников и переводчиков для иностранных сановников[2]. Божества, называемые суккалами, выполняли аналогичную роль в мифологии, выступая в качестве слуг, советников и посланников главных богов месопотамского пантеона, таких как Энлиль или Инанна. Самый известный суккал — богиня Ниншубур. В искусстве они изображались с посохами, которые, скорее всего, считались их атрибутом. Они могли выступать в роли божеств-заступников, считалось, что они являются посредниками между поклоняющимися и верховными богами.

Должность суккала также известна в различных областях к западу и востоку от Месопотамии, включая хурритское царство Аррапха, сирийские Алалах и Мари и Элам под властью династии Суккаль-махов. Концепция божественных суккалов была включена в хурритскую религию, в которой главные боги, такие как Кумарби или Хебат, обычно появляются в компании своих суккалов, подобно их месопотамским аналогам.

Суккал как должность[править]

Слово суккал (аккад.: sukkallu) имеет шумерское происхождение и сначала обозначало класс человеческих чиновников[3], ответственных за выполнение приказов царя[4]. Встречающиеся в литературе переводы включают «визирь»[5], «секретарь»[6], и «канцлер»[4]. Тоня Шарлах отмечает, что «визирь» считается стандартным переводом сегодня[7]. Это же слово условно используется в качестве перевода названия другой, не связанной с ним должности, badalum, которая использовалась в северных сирийских городах, таких как Харран и Абарсал, в третьем тысячелетии до н. э.[8]. Кроме того, этим словом условно называется глава эблаитской администрации, скорее всего, lugal sa-za[9]. В эблаитских документах встречается слово sukkal, но, по всей видимости, оно обозначает тип жреца[10].

Должность суккала известна и за пределами Южной Месопотамии, например, в Мари[3], Алалахе в западной Сирии[11], хурритском царстве Аррапха в северо-восточной Месопотамии[12], и Эламе[13]. По крайней мере, в Южной Месопотамии и Мари суккал служил посредником между царской администрацией и иностранными посланниками[14]. Существуют свидетельства, что они часто знали более одного языка и выступали в качестве переводчиков, а некоторые из них, вероятно, были иностранцами или детьми иностранцев, поселившихся в Месопотамии[14]. В некоторых случаях конкретный иностранный сановник всегда упоминался вместе с сопровождающим его местным суккалом[14].

Родственной должностью, известной из раннединастического Гирсу[15] и административных текстов Третьей династии Ура, была должность суккалмах (sukkalmah , GAL.SUKKAL, sukkalmaḫḫu)[4]. Тоня Шарлах предлагает понимать этот термин как эквивалент современного государственного секретаря[3]. Суккалмаху подчинялось несколько суккалов. [4] В Эламе этот термин был принят в качестве царского титула, возможно, потому, что суккалмахи периода Ура III, проживавшего в Лагаше, близком к Эламской территории, отвечали за территории вокруг Суз, когда государство, которому они служили, достигло максимального размера[16]. Так называемая династия Суккальмахов правила Эламом в начале второго тысячелетия до н. э.[17].

Некоторые лексические тексты объясняют суккал как pašišu, «жрец с бальзамом», хотя причина приравнивания этих двух терминов неизвестна[3].

Суккал как тип божеств[править]

В месопотамской религии некоторые божества назывались суккалами и выполняли функции человеческих чиновников среди богов[18]. Благодаря большему количеству свидетельств, содержащихся в мифах, по сравнению с экономическими и административными текстами, их функции известны лучше, чем функции человеческих суккалов[19]. Суккал был самым высокопоставленным членом двора божества, и в некоторых случаях в списках богов мог фигурировать даже раньше их детей[20]. В то же время не каждое божество-слуга было суккалом[20]. В различных документах можно найти три различных класса божественных слуг: советники и представители (включая суккалов), божества, занимающиеся личными нуждами бога, и те, кому поручено вести домашнее хозяйство, например, божественные повара или садовники[18].

В мифах суккал выступает и как странствующий посланник своего хозяина, и как его советник на месте[21]. Мудрость часто рассматривалась как черта этого класса божеств[22]. Хотя у большинства божеств были придворные, обычно суккалы были только у тех, чьё положение в пантеоне было прочным[20], а суккалы главных городских богов, вероятно, были самыми древними божествами этого типа[23].

По мнению Ричарда Л. Литке, случаи, когда у суккала был свой суккал, хотя и известны, но должны рассматриваться как аномалия[24]. Например, Ниггина, суккал бога солнца Уту, имела своего суккала[24], как и Аламмуш, суккал бога луны Нанны[25].

Богиня Ниншубур рассматривается ассириологами как «самый ранний и важнейший» суккал[26], «архетипический визирь богов»[27].

Атрибутом, связанным со всеми суккалами, был посох[28]. Папсуккал мог называться bēl ḫaṭṭi[29], «повелитель посоха»[30]. Аналогично, Нуска носил шумерский эпитет en-ĝidri, «повелитель скипетра»[31]. Алла, Исимуд и Ниншубур также изображались с посохами[32]. Одно из возможных изображений Ниншубур с посохом присутствует на печати Лугаль-ушумгала, правителя Лагаша во времена правления Нарам-Сина Аккадского и его сына Шаркалишарри[33]. Предполагалось, что суккал будет идти впереди своего хозяина, указывая ему путь своим посохом[34]. Суккалы могли быть связаны и с дверьми[30]. В литературных текстах им могла быть поручена проверка посетителей, желающих увидеть своего хозяина[21].

Титул суккалмах мог применяться к божественным суккалам, хотя нет никаких свидетельств того, что божественный суккалмах отвечал за обычных суккалов, и в некоторых случаях у божества было несколько суккалов, но ни один из них не назывался суккалмах, в то время как в других случаях суккалмах был единственным суккалом своего господина. [4] Скорее всего, обращение к божеству как к суккалмаху лишь подчёркивало высокое положение его хозяина в пантеоне. [4] К божествам, к которым обращались как к суккалмам, относятся Нуска (суккал Энлиля)[35], Ара (один из двух суккалов Энки)[36], Нинпириг (один из суккалов Уту), [4] Ниншубур (суккал Инанны)[26] и Аламмуш (суккал Нанны)[37].

Ещё одно название, использовавшееся для описания некоторых божественных суккалов, — SAL.ḪÚB2[38]. В большинстве текстов, где это слово засвидетельствовано, оно встречается параллельно со словом «суккал»[39]. Оно обозначает только богов, а не человеческих чиновников, и с ним известно лишь несколько свидетельств[39]. Предполагается, что оно обозначало суккала, особенно эмоционально близкого к своему господину[40]. К божествам, упоминаемым таким образом, относятся Ниншубур (как мужчина, так и женщина)[41], Бунене, Нинпириг[42], Набу и Мудуггасаа (в двуязычном тексте, где он встречается как эквивалент первого)[43], и Инниманизи[40]. Количество упоминаний каждого из них не одинаково, и только Ниншубур упоминается как SAL.ḪÚB2 более одного или двух раз, на сегодняшний день известно семь подобных случаев.

В одном случае она названа «возлюбленной SAL.ḪÚB2 Инанны», и в перечне божеств, связанных с её госпожой, она появляется сразу после Думузи, перед некоторыми членами её семьи, например, её невесткой Гештинанной[38]. В некоторых случаях такие термины, как MUNUS.SUKKAL (например, в случае Силилитума)[44] или nin-sukkal (в случае Ниншубур и Амасагнуди), использовались для обозначения того, что суккал был женского пола[45].

Утверждается, что многие суккалы просто символизировали «последствия» действий своих хозяев: богу огня Гибилу служило обожествлённое пламя, Наблум, а богу погоды Ишкуру — обожествлённая молния, Нимгир[23]. Другие, по-видимому, олицетворяют конкретные повеления, например Этурамми («не ослабевай»), Нер-ē-тагмил («убивай, не щади») или Угур («уничтожай»)[23]. Однако Франс Виггерманн отмечает, что ни одно из этих объяснений не применимо к суккалам особо известных божеств: Ниншубур, Нуска, Бунене, Исимуда и Аламмуша, чей образ был независим от образа их хозяев[23].

Иногда утверждается, что суккал должен был соответствовать полу своего хозяина[46]. Однако Намтар, суккал Эрешкигаль, был мужчиной[47]. Суккал богини медицины Гулы, Урмашум, тоже был мужским божеством[48]. Амасагнуди, считавшаяся богиней, в одном лексическом тексте фигурирует как суккал Ану[45].

Суккалы могли выступать в качестве божеств-заступников, что привело к сопоставлению их с другим классом второстепенных божеств, ламма, в современной науке[49]. Оба они могут быть изображены в похожих сценах на цилиндрических печатях, ведя человека к своему божественному господину[50]. Богиня Ламмашага была идентифицирована и как суккал, и как ламма[51]. Третьим классом божеств, участвовавших в заступничестве, были жёны главных богов[52], и иногда их тоже сравнивают с суккалами, например, роль посредника между главным божеством и поклоняющимися, которую играла Ниншубур в культе Инанны, сравнивали с ролью, которую играли супруги других главных богов, Айя в культе Шамаша или Шала в культе Адада[53].

Суккалы также сравнивались с ангелами в сравнительной литературе, и некоторые исследователи, например Ян ван Дейк и Франс Виггерманн, условно называют изучение суккалов «шумерской ангелологией»[23]. Аналогичным образом, утверждается, что природа божеств Ламмы может быть сопоставлена с современной идеей ангелов-хранителей[54].

Список суккалов[править]

В Месопотамии[править]

 → Список суккалов

За пределами Месопотамии[править]

Концепция суккала была также включена в хурритскую религию[55]. Хурритское написание этого слова — šukkalli[55]. Считалось, что все основные хурритские боги имели своих собственных суккалов[56].

Имя Главное божество Культура Описание
Хупуштукар Хешуи[57] Хурритская[58] Хупуштукар был суккалом Хешуи, хурритского бога войны[57]. Его имя происходит от хурритского глагола ḫub-, «ломать»[58]. В одном ритуальном тексте он появляется вместе с суккалами других божеств: Имманзизи, Ундурумма, Тену, Липпарума и Мукишану[59].
Импалури Море (Киаше)[60] Хурритская[58] Импалури был суккалом хурритского бога моря[60]. Фолькерт Хаас отмечает, что суффикс -luri встречается не только в его имени, но и в именах других хурритских божеств, таких как горная богиня Леллури и первобытный великан Упеллури, а также в некоторых названиях гор и камней[61].
Иззумми Эа[62] Хурритская[58] Иззумми — хурритское имя Исимуда или Ушму, суккала Эа, который был включён в хурритский пантеон вместе со своим хозяином[62].
Липпарума Шимиге[63] Хурритская[58] Липпарума[64] или Липпару был суккалом хурритского бога солнца Шимиге[63]. В двуязычной шумеро-хурритской версии списка богов Вейднера из Эмара суккалом Шимиге вместо него является месопотамский Бунене (транскрибируется на хурритсий как dWu-u-un-ni-nu-wa-an)[65]. Липпарума и Бунене можно рассматривать как отождевствленные божества[64].
Мукишану Кумарби[56] Хурритская[58] Мукишану был суккалом Кумарби[66]. Его имя происходит от Мукиша, географического названия местности вокруг города Алалах[66], где большой процент населения говорил на хурритском языке[67].
Такиту Хебат Хурритская/Сирийская[68] Такиту (dqt в угаритском письме; в хурро-хеттских источниках встречается несколько написаний, чередующихся между ta и tu и da и du) была суккалом Хебат[68]. В святилище Язиликая она появляется прямо за ней[68]. Было высказано предположение, что её имя может происходить от семитского корня dqq, «маленький». В мифе, сохранившемся на табличке CTH 346.12, она описывается как путешествующая через земли Митанни в далёкий Шимуррум по поручению своей госпожи[69]. Она также появляется в Песне Улликумми, где Хебат поручает ей выяснить судьбу своего мужа после его первой стычки с одноимённым чудовищем[70].
Тапшувари возможно, Кушух[71] Хурритская[58] Согласно Мейндерту Дийкстре, Тапшувари был суккалом хурритского бога луны Кушу[71], но Фолькерт Хаас вместо этого идентифицирует его как члена круга Кумарби[72]. Он появляется во фрагменте хурритской версии Песни об Улликумми и в другом литературном фрагменте, также связанном с богами солнца и луны[72].
Ташмишу Тешуб[73] Хурритская[58] Ташмишу был суккалом и братом Тешуба, хурритского бога погоды[62]. Его женой была богиня Набарби[74]. Этимология его имени неясна[75], хотя есть предположение, что tašmi означает «сильный» на хурритском языке[76]. Хотя он был связан с хеттским богом Шувалиятом, он никогда не приобретал ассоциации последнего с растительностью[77].
Тену Тешуб[73] Хурритская[78]/Сирийская[73][73] Тену — бог, который в ритуальных текстах появляется в качестве суккаля Тешуба вместо Ташмишу[73]. Даниэль Швемер предполагает, что такая ситуация может указывать на его принадлежность к пантеону Алеппо (Халаб)[73]. Гэри Бекман также приписывает ему сирийское происхождение[79]. Однако Альфонсо Арчи предполагает, что он имел хурритское происхождение[78].
Тиябенти Хебат[80] Хурритская[58] Тиябенти — божество неясного пола из окружения Хебат, считавшееся её суккалом[80]. Имя означает «тот, кто говорит благоприятно» или «та, кто говорит благоприятно»[81]. В мифах роль суккала Хебат принадлежит Такиту[82], имя которого может иметь семитское, а не хурритское происхождение[68]. Однако оба они сосуществуют в ритуальных текстах, где оба могут сопровождать Хебат, что означает, что теории, согласно которым один из них был просто эпитетом другого, являются необоснованными[82].
Ундурумма Шавушка[83] Хурритская[58] Согласно единственному источнику, подтверждающему существование этого божества, Ундурумма был суккалом Шаушки[83]. Неясно, был ли Унудурупа/Ундурува, связанный в другом документе с богиней подземного мира Аллани, тем же самым божеством[83]. В большинстве ритуалов и мифов Шаушку сопровождали богини-музыканты Нинатта и Кулитта[84].

См.также[править]

Примечания[править]

  1. Никулина Ирина "Имаджика" Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
  2. Шарашенидзе, Д.М. К вопросу о рационе административного персонала государства эпохи III династии Ура. — 1982.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 Sharlach, 2005, с. 18
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Wiggermann, 1987, с. 16
  5. Wiggermann, 1998c, с. 492
  6. Sharlach, 2005, с. 23
  7. Sharlach, 2017, с. 49
  8. Archi, 2015, с. 427
  9. Liverani, 2013, с. 122
  10. Archi, 2015, с. 105
  11. Wiggermann, 1987, с. 9
  12. Wilhelm, 1989, с. 46
  13. Sharlach, 2017, с. 117
  14. 14,0 14,1 14,2 Sharlach, 2005, с. 19
  15. Potts, 1999, с. 160
  16. Potts, 1999, с. 160—161
  17. Potts, 1999, с. 161
  18. 18,0 18,1 Hundley, 2013, с. 91
  19. Wiggermann, 1987, с. 16—17
  20. 20,0 20,1 20,2 Litke, 1998, с. 7
  21. 21,0 21,1 Wiggermann, 1987, с. 17
  22. Lambert, 2013, с. 254
  23. 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 Wiggermann, 1987, с. 22
  24. 24,0 24,1 Litke, 1998, с. 133
  25. Krebernik, 1997a, с. 365
  26. 26,0 26,1 Wiggermann, 1998c, с. 497
  27. Asher-Greve, Westenholz, с. 94
  28. Wiggermann, 1987, с. 8—9
  29. Krul, 2018, с. 150
  30. 30,0 30,1 Wiggermann, 1987, с. 12
  31. Streck, 1998, с. 631
  32. Wiggermann, 1987, с. 8
  33. Asher-Greve, Westenholz, с. 180
  34. Wiggermann, 1987, с. 11
  35. Streck, 1998, с. 630
  36. Litke, 1998, с. 102
  37. Simons, 2016, с. 9
  38. 38,0 38,1 Wiggermann, 1988, с. 228
  39. 39,0 39,1 Wiggermann, 1988, с. 229
  40. 40,0 40,1 Cavigneaux, Wiggermann, с. 35
  41. Wiggermann, 1988, с. 225—227
  42. Wiggermann, 1988, с. 227
  43. Wiggermann, 1988, с. 227—228
  44. Krebernik, 2011, с. 496
  45. 45,0 45,1 Beaulieu, 1992, с. 65
  46. Asher-Greve, Westenholz, с. 93—94
  47. Klein, 1998, с. 143
  48. Livingstone, 1988, с. 58
  49. Krul, 2018, с. 227
  50. Wiggermann, 1987, с. 18—19
  51. Asher-Greve, Westenholz, с. 53—54
  52. Wiggermann, 1987, с. 20
  53. Asher-Greve, Westenholz, с. 273
  54. Asher-Greve, Westenholz, с. 194
  55. 55,0 55,1 Archi, 2013, с. 6
  56. 56,0 56,1 Wilhelm, 1989, с. 53
  57. 57,0 57,1 Kammenhuber, 1972, с. 369
  58. 58,0 58,1 58,2 58,3 58,4 58,5 58,6 58,7 58,8 58,9 Haas, 2015, с. 364
  59. Kammenhuber, 1972, с. 370
  60. 60,0 60,1 Frantz-Szabó, 1980, с. 74
  61. Haas, 2015, с. 409
  62. 62,0 62,1 62,2 Archi, 2013, с. 10
  63. 63,0 63,1 Archi, 2013, с. 11
  64. 64,0 64,1 Taracha, 2009, с. 127
  65. Giorgieri, 2011, с. 614
  66. 66,0 66,1 Archi, 2013, с. 12
  67. Archi, 2013, с. 3
  68. 68,0 68,1 68,2 68,3 Wilhelm, 2013, с. 417
  69. Wilhelm, 2013, с. 417—418
  70. Bachvarova, 2013, с. 173
  71. 71,0 71,1 Dijkstra, 2014, с. 76
  72. 72,0 72,1 Haas, 2006, с. 208
  73. 73,0 73,1 73,2 73,3 73,4 73,5 Schwemer, 2008, с. 6
  74. Taracha, 2009, с. 121
  75. Trémouille, 2013, с. 475
  76. Haas, 2015, с. 309
  77. Trémouille, 2013, с. 476
  78. 78,0 78,1 Archi, 2013, с. 21
  79. Beckman, 2002, с. 49
  80. 80,0 80,1 Beckman, 1999, с. 37
  81. Archi, 2013, с. 7
  82. 82,0 82,1 Trémouille, 2014, с. 31
  83. 83,0 83,1 83,2 Wilhelm, 2014, с. 335
  84. Frantz-Szabó, 1983, с. 303—304

Литература[править]

 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Древняя Месопотамия
Исторические области,
крупные царства
Важнейшие города
Население
Языки и письменность
Наука
Культура и быт
Наиболее известные
личности

Портал «Древний Восток»

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Суккал», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».