Суккал
Суккал |
---|
Суккал (также суккаль) (условно переводится с шумерского как «визирь») — термин, который мог обозначать как тип чиновника, так и класс божеств в древней Месопотамии[1].
В обязанности суккалов входил надзор за исполнением различных приказов царей, а также роль дипломатических посланников и переводчиков для иностранных сановников[2]. Божества, называемые суккалами, выполняли аналогичную роль в мифологии, выступая в качестве слуг, советников и посланников главных богов месопотамского пантеона, таких как Энлиль или Инанна. Самый известный суккал — богиня Ниншубур. В искусстве они изображались с посохами, которые, скорее всего, считались их атрибутом. Они могли выступать в роли божеств-заступников, считалось, что они являются посредниками между поклоняющимися и верховными богами.
Должность суккала также известна в различных областях к западу и востоку от Месопотамии, включая хурритское царство Аррапха, сирийские Алалах и Мари и Элам под властью династии Суккаль-махов. Концепция божественных суккалов была включена в хурритскую религию, в которой главные боги, такие как Кумарби или Хебат, обычно появляются в компании своих суккалов, подобно их месопотамским аналогам.
Суккал как должность[править]
Слово суккал (аккад.: sukkallu) имеет шумерское происхождение и сначала обозначало класс человеческих чиновников[3], ответственных за выполнение приказов царя[4]. Встречающиеся в литературе переводы включают «визирь»[5], «секретарь»[6], и «канцлер»[4]. Тоня Шарлах отмечает, что «визирь» считается стандартным переводом сегодня[7]. Это же слово условно используется в качестве перевода названия другой, не связанной с ним должности, badalum, которая использовалась в северных сирийских городах, таких как Харран и Абарсал, в третьем тысячелетии до н. э.[8]. Кроме того, этим словом условно называется глава эблаитской администрации, скорее всего, lugal sa-za[9]. В эблаитских документах встречается слово sukkal, но, по всей видимости, оно обозначает тип жреца[10].
Должность суккала известна и за пределами Южной Месопотамии, например, в Мари[3], Алалахе в западной Сирии[11], хурритском царстве Аррапха в северо-восточной Месопотамии[12], и Эламе[13]. По крайней мере, в Южной Месопотамии и Мари суккал служил посредником между царской администрацией и иностранными посланниками[14]. Существуют свидетельства, что они часто знали более одного языка и выступали в качестве переводчиков, а некоторые из них, вероятно, были иностранцами или детьми иностранцев, поселившихся в Месопотамии[14]. В некоторых случаях конкретный иностранный сановник всегда упоминался вместе с сопровождающим его местным суккалом[14].
Родственной должностью, известной из раннединастического Гирсу[15] и административных текстов Третьей династии Ура, была должность суккалмах (sukkalmah , GAL.SUKKAL, sukkalmaḫḫu)[4]. Тоня Шарлах предлагает понимать этот термин как эквивалент современного государственного секретаря[3]. Суккалмаху подчинялось несколько суккалов. [4] В Эламе этот термин был принят в качестве царского титула, возможно, потому, что суккалмахи периода Ура III, проживавшего в Лагаше, близком к Эламской территории, отвечали за территории вокруг Суз, когда государство, которому они служили, достигло максимального размера[16]. Так называемая династия Суккальмахов правила Эламом в начале второго тысячелетия до н. э.[17].
Некоторые лексические тексты объясняют суккал как pašišu, «жрец с бальзамом», хотя причина приравнивания этих двух терминов неизвестна[3].
Суккал как тип божеств[править]
В месопотамской религии некоторые божества назывались суккалами и выполняли функции человеческих чиновников среди богов[18]. Благодаря большему количеству свидетельств, содержащихся в мифах, по сравнению с экономическими и административными текстами, их функции известны лучше, чем функции человеческих суккалов[19]. Суккал был самым высокопоставленным членом двора божества, и в некоторых случаях в списках богов мог фигурировать даже раньше их детей[20]. В то же время не каждое божество-слуга было суккалом[20]. В различных документах можно найти три различных класса божественных слуг: советники и представители (включая суккалов), божества, занимающиеся личными нуждами бога, и те, кому поручено вести домашнее хозяйство, например, божественные повара или садовники[18].
В мифах суккал выступает и как странствующий посланник своего хозяина, и как его советник на месте[21]. Мудрость часто рассматривалась как черта этого класса божеств[22]. Хотя у большинства божеств были придворные, обычно суккалы были только у тех, чьё положение в пантеоне было прочным[20], а суккалы главных городских богов, вероятно, были самыми древними божествами этого типа[23].
По мнению Ричарда Л. Литке, случаи, когда у суккала был свой суккал, хотя и известны, но должны рассматриваться как аномалия[24]. Например, Ниггина, суккал бога солнца Уту, имела своего суккала[24], как и Аламмуш, суккал бога луны Нанны[25].
Богиня Ниншубур рассматривается ассириологами как «самый ранний и важнейший» суккал[26], «архетипический визирь богов»[27].
Атрибутом, связанным со всеми суккалами, был посох[28]. Папсуккал мог называться bēl ḫaṭṭi[29], «повелитель посоха»[30]. Аналогично, Нуска носил шумерский эпитет en-ĝidri, «повелитель скипетра»[31]. Алла, Исимуд и Ниншубур также изображались с посохами[32]. Одно из возможных изображений Ниншубур с посохом присутствует на печати Лугаль-ушумгала, правителя Лагаша во времена правления Нарам-Сина Аккадского и его сына Шаркалишарри[33]. Предполагалось, что суккал будет идти впереди своего хозяина, указывая ему путь своим посохом[34]. Суккалы могли быть связаны и с дверьми[30]. В литературных текстах им могла быть поручена проверка посетителей, желающих увидеть своего хозяина[21].
Титул суккалмах мог применяться к божественным суккалам, хотя нет никаких свидетельств того, что божественный суккалмах отвечал за обычных суккалов, и в некоторых случаях у божества было несколько суккалов, но ни один из них не назывался суккалмах, в то время как в других случаях суккалмах был единственным суккалом своего господина. [4] Скорее всего, обращение к божеству как к суккалмаху лишь подчёркивало высокое положение его хозяина в пантеоне. [4] К божествам, к которым обращались как к суккалмам, относятся Нуска (суккал Энлиля)[35], Ара (один из двух суккалов Энки)[36], Нинпириг (один из суккалов Уту), [4] Ниншубур (суккал Инанны)[26] и Аламмуш (суккал Нанны)[37].
Ещё одно название, использовавшееся для описания некоторых божественных суккалов, — SAL.ḪÚB2[38]. В большинстве текстов, где это слово засвидетельствовано, оно встречается параллельно со словом «суккал»[39]. Оно обозначает только богов, а не человеческих чиновников, и с ним известно лишь несколько свидетельств[39]. Предполагается, что оно обозначало суккала, особенно эмоционально близкого к своему господину[40]. К божествам, упоминаемым таким образом, относятся Ниншубур (как мужчина, так и женщина)[41], Бунене, Нинпириг[42], Набу и Мудуггасаа (в двуязычном тексте, где он встречается как эквивалент первого)[43], и Инниманизи[40]. Количество упоминаний каждого из них не одинаково, и только Ниншубур упоминается как SAL.ḪÚB2 более одного или двух раз, на сегодняшний день известно семь подобных случаев.
В одном случае она названа «возлюбленной SAL.ḪÚB2 Инанны», и в перечне божеств, связанных с её госпожой, она появляется сразу после Думузи, перед некоторыми членами её семьи, например, её невесткой Гештинанной[38]. В некоторых случаях такие термины, как MUNUS.SUKKAL (например, в случае Силилитума)[44] или nin-sukkal (в случае Ниншубур и Амасагнуди), использовались для обозначения того, что суккал был женского пола[45].
Утверждается, что многие суккалы просто символизировали «последствия» действий своих хозяев: богу огня Гибилу служило обожествлённое пламя, Наблум, а богу погоды Ишкуру — обожествлённая молния, Нимгир[23]. Другие, по-видимому, олицетворяют конкретные повеления, например Этурамми («не ослабевай»), Нер-ē-тагмил («убивай, не щади») или Угур («уничтожай»)[23]. Однако Франс Виггерманн отмечает, что ни одно из этих объяснений не применимо к суккалам особо известных божеств: Ниншубур, Нуска, Бунене, Исимуда и Аламмуша, чей образ был независим от образа их хозяев[23].
Иногда утверждается, что суккал должен был соответствовать полу своего хозяина[46]. Однако Намтар, суккал Эрешкигаль, был мужчиной[47]. Суккал богини медицины Гулы, Урмашум, тоже был мужским божеством[48]. Амасагнуди, считавшаяся богиней, в одном лексическом тексте фигурирует как суккал Ану[45].
Суккалы могли выступать в качестве божеств-заступников, что привело к сопоставлению их с другим классом второстепенных божеств, ламма, в современной науке[49]. Оба они могут быть изображены в похожих сценах на цилиндрических печатях, ведя человека к своему божественному господину[50]. Богиня Ламмашага была идентифицирована и как суккал, и как ламма[51]. Третьим классом божеств, участвовавших в заступничестве, были жёны главных богов[52], и иногда их тоже сравнивают с суккалами, например, роль посредника между главным божеством и поклоняющимися, которую играла Ниншубур в культе Инанны, сравнивали с ролью, которую играли супруги других главных богов, Айя в культе Шамаша или Шала в культе Адада[53].
Суккалы также сравнивались с ангелами в сравнительной литературе, и некоторые исследователи, например Ян ван Дейк и Франс Виггерманн, условно называют изучение суккалов «шумерской ангелологией»[23]. Аналогичным образом, утверждается, что природа божеств Ламмы может быть сопоставлена с современной идеей ангелов-хранителей[54].
Список суккалов[править]
В Месопотамии[править]
За пределами Месопотамии[править]
Концепция суккала была также включена в хурритскую религию[55]. Хурритское написание этого слова — šukkalli[55]. Считалось, что все основные хурритские боги имели своих собственных суккалов[56].
Имя | Главное божество | Культура | Описание |
---|---|---|---|
Хупуштукар | Хешуи[57] | Хурритская[58] | Хупуштукар был суккалом Хешуи, хурритского бога войны[57]. Его имя происходит от хурритского глагола ḫub-, «ломать»[58]. В одном ритуальном тексте он появляется вместе с суккалами других божеств: Имманзизи, Ундурумма, Тену, Липпарума и Мукишану[59]. |
Импалури | Море (Киаше)[60] | Хурритская[58] | Импалури был суккалом хурритского бога моря[60]. Фолькерт Хаас отмечает, что суффикс -luri встречается не только в его имени, но и в именах других хурритских божеств, таких как горная богиня Леллури и первобытный великан Упеллури, а также в некоторых названиях гор и камней[61]. |
Иззумми | Эа[62] | Хурритская[58] | Иззумми — хурритское имя Исимуда или Ушму, суккала Эа, который был включён в хурритский пантеон вместе со своим хозяином[62]. |
Липпарума | Шимиге[63] | Хурритская[58] | Липпарума[64] или Липпару был суккалом хурритского бога солнца Шимиге[63]. В двуязычной шумеро-хурритской версии списка богов Вейднера из Эмара суккалом Шимиге вместо него является месопотамский Бунене (транскрибируется на хурритсий как dWu-u-un-ni-nu-wa-an)[65]. Липпарума и Бунене можно рассматривать как отождевствленные божества[64]. |
Мукишану | Кумарби[56] | Хурритская[58] | Мукишану был суккалом Кумарби[66]. Его имя происходит от Мукиша, географического названия местности вокруг города Алалах[66], где большой процент населения говорил на хурритском языке[67]. |
Такиту | Хебат | Хурритская/Сирийская[68] | Такиту (dqt в угаритском письме; в хурро-хеттских источниках встречается несколько написаний, чередующихся между ta и tu и da и du) была суккалом Хебат[68]. В святилище Язиликая она появляется прямо за ней[68]. Было высказано предположение, что её имя может происходить от семитского корня dqq, «маленький». В мифе, сохранившемся на табличке CTH 346.12, она описывается как путешествующая через земли Митанни в далёкий Шимуррум по поручению своей госпожи[69]. Она также появляется в Песне Улликумми, где Хебат поручает ей выяснить судьбу своего мужа после его первой стычки с одноимённым чудовищем[70]. |
Тапшувари | возможно, Кушух[71] | Хурритская[58] | Согласно Мейндерту Дийкстре, Тапшувари был суккалом хурритского бога луны Кушу[71], но Фолькерт Хаас вместо этого идентифицирует его как члена круга Кумарби[72]. Он появляется во фрагменте хурритской версии Песни об Улликумми и в другом литературном фрагменте, также связанном с богами солнца и луны[72]. |
Ташмишу | Тешуб[73] | Хурритская[58] | Ташмишу был суккалом и братом Тешуба, хурритского бога погоды[62]. Его женой была богиня Набарби[74]. Этимология его имени неясна[75], хотя есть предположение, что tašmi означает «сильный» на хурритском языке[76]. Хотя он был связан с хеттским богом Шувалиятом, он никогда не приобретал ассоциации последнего с растительностью[77]. |
Тену | Тешуб[73] | Хурритская[78]/Сирийская[73][73] | Тену — бог, который в ритуальных текстах появляется в качестве суккаля Тешуба вместо Ташмишу[73]. Даниэль Швемер предполагает, что такая ситуация может указывать на его принадлежность к пантеону Алеппо (Халаб)[73]. Гэри Бекман также приписывает ему сирийское происхождение[79]. Однако Альфонсо Арчи предполагает, что он имел хурритское происхождение[78]. |
Тиябенти | Хебат[80] | Хурритская[58] | Тиябенти — божество неясного пола из окружения Хебат, считавшееся её суккалом[80]. Имя означает «тот, кто говорит благоприятно» или «та, кто говорит благоприятно»[81]. В мифах роль суккала Хебат принадлежит Такиту[82], имя которого может иметь семитское, а не хурритское происхождение[68]. Однако оба они сосуществуют в ритуальных текстах, где оба могут сопровождать Хебат, что означает, что теории, согласно которым один из них был просто эпитетом другого, являются необоснованными[82]. |
Ундурумма | Шавушка[83] | Хурритская[58] | Согласно единственному источнику, подтверждающему существование этого божества, Ундурумма был суккалом Шаушки[83]. Неясно, был ли Унудурупа/Ундурува, связанный в другом документе с богиней подземного мира Аллани, тем же самым божеством[83]. В большинстве ритуалов и мифов Шаушку сопровождали богини-музыканты Нинатта и Кулитта[84]. |
См.также[править]
Примечания[править]
- ↑ Никулина Ирина "Имаджика" Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
- ↑ Шарашенидзе, Д.М. К вопросу о рационе административного персонала государства эпохи III династии Ура. — 1982.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Sharlach, 2005, с. 18
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Wiggermann, 1987, с. 16
- ↑ Wiggermann, 1998c, с. 492
- ↑ Sharlach, 2005, с. 23
- ↑ Sharlach, 2017, с. 49
- ↑ Archi, 2015, с. 427
- ↑ Liverani, 2013, с. 122
- ↑ Archi, 2015, с. 105
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 9
- ↑ Wilhelm, 1989, с. 46
- ↑ Sharlach, 2017, с. 117
- ↑ 14,0 14,1 14,2 Sharlach, 2005, с. 19
- ↑ Potts, 1999, с. 160
- ↑ Potts, 1999, с. 160—161
- ↑ Potts, 1999, с. 161
- ↑ 18,0 18,1 Hundley, 2013, с. 91
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 16—17
- ↑ 20,0 20,1 20,2 Litke, 1998, с. 7
- ↑ 21,0 21,1 Wiggermann, 1987, с. 17
- ↑ Lambert, 2013, с. 254
- ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 Wiggermann, 1987, с. 22
- ↑ 24,0 24,1 Litke, 1998, с. 133
- ↑ Krebernik, 1997a, с. 365
- ↑ 26,0 26,1 Wiggermann, 1998c, с. 497
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 94
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 8—9
- ↑ Krul, 2018, с. 150
- ↑ 30,0 30,1 Wiggermann, 1987, с. 12
- ↑ Streck, 1998, с. 631
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 8
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 180
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 11
- ↑ Streck, 1998, с. 630
- ↑ Litke, 1998, с. 102
- ↑ Simons, 2016, с. 9
- ↑ 38,0 38,1 Wiggermann, 1988, с. 228
- ↑ 39,0 39,1 Wiggermann, 1988, с. 229
- ↑ 40,0 40,1 Cavigneaux, Wiggermann, с. 35
- ↑ Wiggermann, 1988, с. 225—227
- ↑ Wiggermann, 1988, с. 227
- ↑ Wiggermann, 1988, с. 227—228
- ↑ Krebernik, 2011, с. 496
- ↑ 45,0 45,1 Beaulieu, 1992, с. 65
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 93—94
- ↑ Klein, 1998, с. 143
- ↑ Livingstone, 1988, с. 58
- ↑ Krul, 2018, с. 227
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 18—19
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 53—54
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 20
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 273
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 194
- ↑ 55,0 55,1 Archi, 2013, с. 6
- ↑ 56,0 56,1 Wilhelm, 1989, с. 53
- ↑ 57,0 57,1 Kammenhuber, 1972, с. 369
- ↑ 58,0 58,1 58,2 58,3 58,4 58,5 58,6 58,7 58,8 58,9 Haas, 2015, с. 364
- ↑ Kammenhuber, 1972, с. 370
- ↑ 60,0 60,1 Frantz-Szabó, 1980, с. 74
- ↑ Haas, 2015, с. 409
- ↑ 62,0 62,1 62,2 Archi, 2013, с. 10
- ↑ 63,0 63,1 Archi, 2013, с. 11
- ↑ 64,0 64,1 Taracha, 2009, с. 127
- ↑ Giorgieri, 2011, с. 614
- ↑ 66,0 66,1 Archi, 2013, с. 12
- ↑ Archi, 2013, с. 3
- ↑ 68,0 68,1 68,2 68,3 Wilhelm, 2013, с. 417
- ↑ Wilhelm, 2013, с. 417—418
- ↑ Bachvarova, 2013, с. 173
- ↑ 71,0 71,1 Dijkstra, 2014, с. 76
- ↑ 72,0 72,1 Haas, 2006, с. 208
- ↑ 73,0 73,1 73,2 73,3 73,4 73,5 Schwemer, 2008, с. 6
- ↑ Taracha, 2009, с. 121
- ↑ Trémouille, 2013, с. 475
- ↑ Haas, 2015, с. 309
- ↑ Trémouille, 2013, с. 476
- ↑ 78,0 78,1 Archi, 2013, с. 21
- ↑ Beckman, 2002, с. 49
- ↑ 80,0 80,1 Beckman, 1999, с. 37
- ↑ Archi, 2013, с. 7
- ↑ 82,0 82,1 Trémouille, 2014, с. 31
- ↑ 83,0 83,1 83,2 Wilhelm, 2014, с. 335
- ↑ Frantz-Szabó, 1983, с. 303—304
Литература[править]
- Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
- Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Kumarbi Cycle // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
- Beaulieu, Paul-Alain (1992). «Antiquarian Theology in Seleucid Uruk». Acta Sumerologica 14.
- Beckman, Gary (1999). «The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)». Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques (PERSEE Program) 24 (1): 25–39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. ISSN 0221-5896.
- Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
- Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998), «»
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998a), «»
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998b), «»
- Cavigneaux Antoine, Wiggermann Frans A. M. Vizir, concubine, entonnoir... Comment lire et comprendre le signe SAL.ḪUB2? // He Has Opened Nisaba's House of Learning. — Brill.
- Civil Miguel Studies in Sumerian Civilization. Selected writings of Miguel Civil. — Publicacions i Edicions de la Universitat de Barcelona, 2017. — ISBN 978-84-9168-237-0.
- Dijkstra Meindert The Hurritic Myth about Sausga of Nineveh and Hasarri (CTH 776.2) // Ugarit-Forschungen. Band 45. — Ugarit Verlag, 2014. — ISBN 3-86835-086-1.
- Frantz-Szabó, Gabrielle (1980), «»
- Frantz-Szabó, Gabrielle (1983), «»
- George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
- George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
- George Andrew R. Four Temple Rituals from Babylon // Wisdom, Gods and Literature: Studies in Assyriology in Honour of W. G. Lambert. — Eisenbrauns, 2000. — ISBN 978-1-57506-004-0.
- George, Andrew R. (2010). «The Dogs of Ninkilim, part two: Babylonian rituals to counter field pests». Iraq (Cambridge University Press) 72: 79–148. DOI:10.1017/s0021088900000607. ISSN 0021-0889.
- George, Andrew R. (2015). «The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 74 (1): 1–8. DOI:10.1086/679387. ISSN 0022-2968.
- Giorgieri, Mauro (2011), «»
- Haas Volkert Die hethitische Literatur. — Walter de Gruyter. — ISBN 978-3-11-018877-6.
- Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
- Heimpel, Wolfgang (1998), «»
- Hundley, Michael B. (2013). «Here a God, There a God: An Examination of the Divine in Ancient Mesopotamia». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 40 (1). DOI:10.1524/aof.2013.0005. ISSN 2196-6761.
- Kammenhuber, Annelies (1972), «»
- Klein, Jacob (1998), «»
- Klein, Jacob (1998a), «»
- Krebernik, Manfred (1987), «»
- Krebernik, Manfred (1997), «»
- Krebernik, Manfred (1997a), «»
- Krebernik, Manfred (1997b), «»
- Krebernik, Manfred (1998), «»
- Krebernik, Manfred (1998a), «»
- Krebernik, Manfred (2008), «»
- Krebernik, Manfred (2011), «»
- Krebernik, Manfred (2011a), «»
- Krebernik, Manfred (2013), «»
- Krebernik, Manfred (2013a), «»
- Krebernik, Manfred (2014), «»
- Krebernik, Manfred (2014a), «»
- Krebernik, Manfred (2014b), «»
- Krebernik, Manfred (2016), «»
- Krebernik, Manfred (2016a), «»
- Krul Julia The revival of the Anu cult and the nocturnal fire ceremony at late Babylonian Uruk. — Brill, 2018. — ISBN 978-90-04-36494-3.
- Krul, Julia (2018a). «"Prayers from Him Who Is Unable to Make Offerings": The Cult of Bēlet-ṣēri at Late Babylonian Uruk». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 18 (1): 48–85. DOI:10.1163/15692124-12341294. ISSN 1569-2116.
- Lambert, Wilfred G. (1972), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980a), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980b), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980c), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980d), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980e), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987a), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987b), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987c), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987d), «»
- Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Litke Richard L. A reconstruction of the Assyro-Babylonian god lists, AN:dA-nu-um and AN:Anu šá Ameli. — Yale Babylonian Collection, 1998. — ISBN 978-0-9667495-0-2.
- Liverani Mario The Ancient Near East: History, Society and Economy. — Taylor & Francis, 2013. — ISBN 978-1-134-75084-9.
- Livingstone, A. (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
- Metcalf Christopher Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-64602-011-9.
- Michalowski, Piotr (1998), «»
- Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 3-86835-019-5.
- Peterson, Jeremiah (2009a). «Two New Sumerian Texts Involving The Netherworld and Funerary Offerings». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie 99. DOI:10.1515/ZA.2009.006.
- Peterson, Jeremiah (2020). «Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (De Gruyter) 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
- Potts Daniel T. The Archaeology of Elam. — Cambridge University Press. — ISBN 978-0-521-56358-1.
- Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
- Schwemer, Daniel (2008). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 8 (1): 1–44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
- Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
- Sharlach, Tonia (2005). «Diplomacy and the Rituals of Politics at the Ur III Court». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 57: 17–29. ISSN 0022-0256.
- Sharlach Tonia An Ox of One's Own. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
- Simons, Frank (2016). «The God Alammuš dLÀL /d.mùšLÀL». Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (NABU) (1).
- Stol, Martin (1987), «»
- Stol, Martin (1998), «»
- Streck, Michael P. (1998), «»
- Taracha, Piotr (2005), «»
- Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
- Trémouille, Marie-Claude (2013), «»
- Trémouille, Marie-Claude (2014), «»
- Wagensonner, Klaus (2008). «Nin-Isina(k)s Journey to Nippur. A bilingual divine journey revisited». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (Department of Oriental Studies, University of Vienna) 98: 277–294. ISSN 0084-0076.
- Wiggermann, Frans A. M. (1987). «The Staff of Ninšubura: Studies in Babylonian Demonology II». Ex Oriente Lux (BRILL) 29.
- Wiggermann, Frans A. M. (1988). «An Unrecognized Synonym of Sumerian sukkal, "Vizier"». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 78 (2). DOI:10.1515/zava.1988.78.2.225. ISSN 0084-5299.
- Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
- Wiggermann, Frans A. M. (1998), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (1998a), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (1998b), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (1998c), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (2013), «»
- Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
- Wilhelm, Gernot (2013), «»
- Wilhelm, Gernot (2014), «»
- Woods, Christopher E. (2004). «The Sun-God Tablet of Nabû-apla-iddina Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 56: 23–103. ISSN 0022-0256.
↑ [+] | |||||
---|---|---|---|---|---|
Исторические области, крупные царства | |||||
Важнейшие города | |||||
Население | |||||
Языки и письменность | |||||
Наука | |||||
Культура и быт |
| ||||
Наиболее известные личности |
| ||||
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Суккал», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|