Утту
| Утту | |
|---|---|
|
Богиня ткачества | |
| Мифология | |
| Супруг | |
| Культовый центр | |
| Животное |
возможно, пауки |
Утту — месопотамская богиня, связанная с ткачеством[1]. Предполагается, что она была связана с пауками, хотя доказательства этого ограничены одним текстом, который может отражать домыслы переписчико[2]в. Ей поклонялись в Вавилоне и, возможно, в раннединастическом Умме. Она фигурирует во многих мифах, таких как «Энки и Нинхурсаг» и «Энки и мировой порядок»[3].
Имя и описание[править]
Имя Утту писалось как TAG×TÙG, причём знак TAG (обычно произносится как tuku) означал действие по плетению ткани[4]. Слово uttu могло также обозначать часть ткацкого станка[4]. Возможно также, что имя dTAG.NUN следует читать как Утту[4], хотя Джоан Гудник Вестенхольц отвергла эту интерпретацию и предположила, что dTAG.NUN было одним из многочисленных написаний имени Бизиллы или близкородственной богини, которая, как и она, стала ассоциироваться с Нанайей в более поздних источниках[5].
Утту считалась богиней ткачества[6]. Согласно эзотерическому пояснительному тексту, связывающему различные материалы с богами, она могла ассоциироваться с цветной шерстью[7].
Утту и пауки[править]
Торкильд Якобсен утверждал, что Утту представлялась как паук, плетущий паутину[8]. Однако связь между Утту и пауками, а точнее между её именем и аккадским словом ettūtu («паук»), ограничена одним текстом, и она может представлять собой «заученную этимологию» (спекуляцию переписчиков)[6], народную этимологию[4] или просто основываться на том, что эти термины почти омофоничны[9]. Две копии текста содержат несколько разные версии одного и того же отрывка: «работа паука (ettūtu) будет устойчива в его доме» или «работа Утту будет устойчива в его доме»[10]. Ettūtu было лишь одним из слов для обозначения пауков, присутствующих в аккадских текстах, двумя другими были anzūzu (написанное ŠÈ.GUR4) и, возможно, lummû[6]. В шумерском языке пауки были известны как aš, aš5, lùm или si14[6].
В месопотамской литературе пауки встречаются в основном в пословицах, особенно хорошо известна пословица, описывающая паука (ŠÈ.GUR4), который заключил насекомое ḫamitu в оковы, а затем разрубил его на части после того, как оно выступило свидетелем в судебном процессе против насекомого kuzāzu[6]. Скорее всего, смысл этой пословицы заключался в том, что злодей не должен выступать в качестве свидетеля[6]. В другой пословице упоминается паук (ettūtu), который приготовил сеть, чтобы поймать муху, но в итоге сам оказался под угрозой ящерицы, что, возможно, означает, что человек, ответственный за злые дела, в конечном итоге будет побеждён большей силой[6]. Пауки также встречаются в качестве художественного мотива на раннединастических печатях, связанных с ткачихами[6].
Поклонение[править]
Утту поклонялись в E-ešgar, «доме трудовых поручений», который был частью храмового комплекса Эсагила в Вавилоне[11].
dTAG.NUN, который мог быть тем же божеством, что и Утту, имел храм в Умме в раннединастический период[4], построенный царём Илом[12]. dTAG.NUN также засвидетельствован в теофорном имени, Ur-dTAG.NUN[4].
Утту упоминается в двух двуязычных шумеро-аккадских заклинаниях, известных с неоассирийского периода[13]. В обоих случаях она описывается как сотрудничающая с Инанной в прядении пряжи[13].
Мифология[править]
Согласно мифу об Энки и Нинхурсаг, родителями Утту были Энки и Нинкурра[14]. В поздней традиции Нинкурра был мужским божеством и мужем Утту[4]. В варианте Энки и Нинхурсаг Нинкурра — бабушка Утту, а Нинимма — её мать[14]. В неоассирийском заклинании Энки также упоминается как отец Утту[4]. Однако другой поздний текст документирует традицию, в которой её отцом был Ану[15]. В позднем списке богов An = Anu ša amēli, Утту приравнивается к Энки, что отражает теологический феномен переосмысления первоначально отдельных божеств, ответственных за конкретные профессии, как его аспектов, даже если изначально они считались женскими[16].
В «Энки и Нинхурсаг» Утту — последняя богиня, которую Энки (при содействии своего суккала Исимуда[17]) пытается соблазнить, вступая в серию кровосмесительных связей со своими потомками (Ниншар, Нинкурра, в варианте текста Нинимма и, наконец, Утту)[14]. В отличие от других богинь, Утту получает совет от Нинхурсаг[14], и, вероятно, пытается обмануть Энки ложным обещанием жениться при условии, что он будет поставлять ей свежие продукты[18]. Хотя поначалу ей это удаётся, Энки удаётся получить от фермера требуемые огурцы, яблоки и виноград[18]. Во второй раз он приходит к ней, переодевшись садовником, и на этот раз Утту беременеет[19]. Нинхурсаг вмешивается и удаётся извлечь семя Энки из тела Утту, что разрывает круг кровосмесительных отношений[13]. Эта сцена более подробна, чем предыдущие встречи Энки и его дочерей в том же мифе[13]. Примечательно, что в повествовании нет упоминания о связи Утту с ткачеством[13].
Утту также появляется в мифе «Энки и мировой порядок», где она является последним из божеств, ожидающих назначения удела[13]. Её называют «совестливой женщиной» и «молчаливой»[13]. Отмечается, что как в «Энки и Нинхурсаг», так и в «Энки и миропорядок» появление Утту знаменует собой сдвиг в повествовании: после её встречи с Энки в первом мифе заканчивается цикл попыток Энки соблазнить и использовать богинь, а во втором, после объявления её судьбы, на первый план выходит Инанна и её жалобы на то, что ей не досталось соответствующей доли вселенной[13].
Упоминание об Утту также известно из поэмы-спора «Спор между зерном и овцами», где описывается далёкое время до того, как она начала ткать, символически представляя эпоху до появления цивилизации и технологий[13].
Источники[править]
- ↑ Богини шумеров | lablubovрус.. lablubov. Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ Пантеон богов Шумера и Аккада. Валерий Гуляев.Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. История древней Евразии. oldevrasia.ru. Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ Лекция 49. Энки. abzubov.com. Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 Fechner, Tanret, p. 518.
- ↑ Westenholz, 1997, p. 59.
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 6,7 Streck, 2011, p. 646.
- ↑ Livingstone, 1986, p. 182.
- ↑ Jacobsen, 1987.
- ↑ Livingstone, 1986, p. 183.
- ↑ Livingstone, 1986, pp. 182—183.
- ↑ George, 1993, p. 83.
- ↑ George, 1993, p. 170.
- ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 13,4 13,5 13,6 13,7 13,8 Fechner, Tanret, p. 519.
- ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 Katz, 2008, p. 320.
- ↑ Livingstone, 1986, p. 179.
- ↑ Lambert, Winters, p. 29.
- ↑ Katz, 2008, p. 326.
- ↑ 18,0 18,1 Katz, 2008, p. 327.
- ↑ Katz, 2008, pp. 320—321.
Литература[править]
- Fechner, Josephine; Tanret, Michel (2014), «Uttu», Reallexikon der Assyriologie
- George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
- Jacobsen, Thorkild (1987), «The Harps that Once--: Sumerian Poetry in Translation», New Haven, Connecticut: Yale University Press, ISBN 0-300-07278-3, <https://books.google.com/books?id=L-BI0h41yCEC&q=Uttu&pg=PA184>
- Katz, Dina (2008). «Enki and Ninhursaga, Part Two». Bibliotheca Orientalis (Peeters Publishers) 65 (3): 320–342. DOI:10.2143/bior.65.3.2033365. ISSN 0006-1913.
- Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
- Livingstone Alasdair Mystical and Mythological Explanatory Works of Assyrian and Babylonian Scholars. — Clarendon Press, 1986.
- Streck, Michael P. (2011), «Spinne», Reallexikon der Assyriologie
- Westenholz Joan Goodnick Nanaya: Lady of Mystery // Sumerian Gods and their Representations. — 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Утту», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|