Удуг
| Удуг | |
|---|---|
| 𒌜 | |
| Мифология | |
Удуг (шумер. 𒌜), позже известные на аккадском языке как утукку, — неопределённый класс демонов из древней месопотамской мифологии[1]. Они отличались от дингиров (Ануннаков и Игиги) и были, как правило, злобными, хотя один из представителей демонов (Пазузу) был готов вступать в конфликт как с другими демонами, так и с богами, даже если он описывается как присутствие, враждебное людям. Это слово в целом неоднозначно и иногда используется для обозначения демонов в целом, а не какого-то конкретного вида демонов[2].
Изображений удуга пока не обнаружено, но в описаниях ему приписываются черты, часто присущие другим древним месопотамским демонам: тёмная тень, отсутствие света вокруг, яд и оглушительный голос. Дошедшие до нас древние месопотамские тексты, содержащие инструкции по изгнанию злого удуга, известны как тексты Удуг-Хул. В этих текстах подчёркивается роль злого удуга в возникновении болезней и роль экзорциста в их излечении.
Описание[править]
Известно лишь несколько описаний удугов[3], и, по словам Джины Константопулос, не было выявлено ни одного их живописного или визуального изображения[3]. Однако, по мнению Талли Орнана, на некоторых месопотамских цилиндрических печатях изображена фигура, несущая скипетр вместе с благожелательной демоницей-стражем Ламой, которая может быть идентифицирована как удуг[4]. Ф. А. М. Виггерман утверждает, что изображения Ламы и удуга часто использовались для охраны дверных проёмов[4].
В двуязычном заклинании, написанном на шумерском и аккадском языках, бог Асаллу описывает «злого удага» своему отцу Энки[3]:
О мой отец, злой удуг [удуг хул], его вид злобен, а рост высок,
Хотя он не бог (дингир), его шум велик, а сияние [мелам] безмерно,
Оно темно, тень его черна, и в теле его нет света,
Он всегда прячется, укрываясь, [он] не стоит гордо,
С его когтей капает желчь, он оставляет после себя яд,
Его пояс не отпускается, его руки обхватывают,
Он заливает цель своего гнева слезами, во всех землях, [его] боевой клич невозможно сдержать[3].
В этом описании в основном умалчивается о том, как на самом деле выглядит удуг, а больше внимания уделяется его страшным сверхъестественным способностям[3]. Все характеристики, приписываемые здесь «злому удугу», являются общими чертами, которые часто приписываются всем различным видам древних месопотамских демонов: тёмная тень, отсутствие света вокруг него, яд и оглушительный голос[3].
Другие описания удуга не совпадают с этим и часто противоречат ему[5]. Константопулос отмечает, что «удуг определяется тем, чем он не является: демон безымянен и бесформен, даже в своих ранних появлениях»[3]. В заклинании старовавилонского периода (ок. 1830 — ок. 1531 гг. до н. э.) удаг определяется как «тот, кто с самого начала не был назван по имени… тот, кто никогда не появлялся с формой».
Одним из удугов мог быть Ханби. В шумеро-аккадской мифологии (и месопотамской мифологии в целом) Ханби или Ханпа (более известный в западном тексте) был богом зла, богом всех злых сил и отцом Пазузу. Кроме его отношений с Пазузу, об этой фигуре известно очень мало[3].
Список удугов[править]
- Мимма Лемну (шумерское имя, используемое для обозначения демона и ритуала)
- Ханби (шумерский повелитель теневого демона, называемого удугом)
- Ардат Лили (шумерский демон-тень, частично женщина, частично собака и частично скорпион, пожиратель детей)
- Вардат Лилиту (шумерский демон-тень вампира, пожиратель детей — вавилоняне изменили её происхождение)
- Алу/Лилу (шумерский демон-тень без лица)
- Пазузу (шумерский царь-тень, демон ветра)
- Мукил Рес Лемутти (шумерский демон-тень, способный овладевать телами людей и предвещающий несчастье)
- Намтар (шумерский демон-тень, союзник дингира загробного мира Эрешкигаль)
- Тиу (шумерский теневой демон сердечной боли)
- Димме-Курр/Аххазу
- Килили (шумерский демон-тень совы, союзник дингира Инанны)
- Лабасу (шумерский теневой демон-носитель болезни)
- Абизу (шумерский теневой демон, пожирающий детей)
- Сатхасс (шумерский демон-тень, враг богов загробного мира)
Личность[править]
Из всех месопотамских демонов удуг имеет наименее чёткое определение[3]. Первоначально это слово не указывало на то, является ли демон добрым или злым[6][7]. В одном из двух цилиндров Гудеа царь Гудеа из Лагаша (правил ок. 2144—2124 гг. до н. э.) просит богиню послать «доброго удуга» для его защиты и ламу для его руководства[6][8]. В дошедших до нас древних месопотамских текстах, содержащих инструкции по проведению экзорцизма, часто упоминается «добрый удуг», который должен обеспечить защиту или другую помощь во время проведения экзорцизма[3]. Месопотамские магические тексты, однако, также упоминают конкретного «злого удуга», а также множественное число «удугов», которых также называют злыми[6]. Словосочетание «злой удуг» — это Udug Hul на шумерском языке и Utukkū Lemnutū на аккадском[3]. Злой удуг часто является переносчиком физических и психических заболеваний[3].
Само по себе слово «удуг» без уточнения обычно обозначает злого удуга[9][3]. В текстах по экзорцизму иногда призывают «доброго удуга» против «злого удуга»[3]. В тексте старовавилонского периода (ок. 1830 — ок. 1531 гг. до н. э.) содержится просьба: «Пусть злой удуг и злой галла отойдут в сторону. Пусть добрый удуг и добрый галла будут рядом»[7][8]. Иногда слово «удуг» даже не относится к конкретному демону, а скорее служит общим термином для всех различных демонов месопотамской демонологии. Учитывая способность удуга творить как добро, так и зло, Грэм Каннингем утверждает, что «термин „деймон“ кажется более предпочтительным», чем термин «демон», который обычно используется для его описания[8].
Заклинания Удуг-Хул[править]
Канон изгнания злого удуга известен как udug-ḫul, аккадское расширение которого (известное на аккадском языке как utukkū lemnūtu) содержится в шестнадцати табличках[10][11]. Традиция заклинаний Удуг-хул охватывает всю древнюю месопотамскую историю[12]; они входят в число самых ранних известных текстов, написанных на шумерском языке в третьем тысячелетии до н. э., а также в число последних месопотамских текстов поздней античности, написанных клинописью с греческими транслитерациями[12]. Изначально заклинания Удуг-Хул были одноязычными и написаны на шумерском языке[12], но эти ранние версии были позже преобразованы в двуязычные тексты, написанные на шумерском и аккадском языках[12]. Они также были расширены дополнениями, написанными только на аккадском языке, без шумерских источников[12]. Заклинания Удуг-хул подчёркивают роль злого удуга как причины болезни[12] и сосредоточены в основном на попытках изгнать злого удуга, чтобы вылечить болезнь[12]. Они часто содержат отсылки на месопотамскую мифологию, например, миф о нисхождении Инанны в подземный мир[12].
Примечания[править]
- ↑ Цивилизации Древнего Востока. Часть вторая. Составные части (Сабатино Москати, 2010). Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ С В. Рязанова Мифология Месопотамии как хронотоп // Вестник Пермского университета. Серия: История. — 2004. — № 5.
- ↑ 3,00 3,01 3,02 3,03 3,04 3,05 3,06 3,07 3,08 3,09 3,10 3,11 3,12 3,13 Konstantopoulos, 2017.
- ↑ 4,0 4,1 Ornan, 2005.
- ↑ Konstantopoulos, 2017, p. 24–25.
- ↑ 6,0 6,1 6,2 Black, Green.
- ↑ 7,0 7,1 Romis, 2018.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 Cunningham, 2007.
- ↑ Udug. Статья из "Энциклопедии вампирской мифологии" Т.Бэйн | Bestiary.usрус.. www.bestiary.us. Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ Utukku Lemnutu (UDUG HUL), Tablets 1-7. texts.00.gs. Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ Utukku Lemnutu (UDUG HUL), Tablets 8-16. texts.00.gs. Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 12,6 12,7 Geller, 2016.
Литература[править]
- С В. Рязанова Мифология Месопотамии как хронотоп // Вестник Пермского университета. Серия: История. — 2004. — № 5.
- Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», Austin, Texas: University of Texas Press, ISBN 978-0292707948, <https://books.google.com/books?id=05LXAAAAMAAJ&q=Udug>
- Cunningham, Graham (2007), «Deliver Me from Evil: Mesopotamian Incantations, 2500-1500 BC», vol. 17, Studia Pohl: Series Maior, Rome, Italy: Etrice Pontificio Instituto Biblico, ISBN 978-88-7653-608-3, <https://books.google.com/books?id=sPI_zX7jr8gC&q=udug&pg=PA132>
- Geller, Markham J. (2016), «Healing Magic and Evil Demons: Canonical Udug-hul Incantations», Berlin, Germany: Walter de Gruyter, ISBN 978-1-5015-0015-2, <https://books.google.com/books?id=1fQ-CwAAQBAJ&q=udug+Sumerian+demon&pg=PA3>
- Konstantopoulos, Gina (2017), "Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia", in Bhayro, Siam & Rider, Catharine, «Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period», Leiden, The Netherlands and Boston, Massachusetts: Koninklijke Brill, сс. 19–38, ISBN 978-90-04-33854-8, <https://books.google.com/books?id=Xq28DgAAQBAJ&q=udug>
- Ornan, Tally (2005), «The Triumph of the Symbol: Pictorial Representation of Deities in Mesopotamia and the Biblical Image Ban», vol. 213, Orbus Biblical et Orientalis, Fribourg, Switzerland: Academic Press Fribourg and Vandenhoek & Ruprecht Gottingen, ISBN 978-3-7278-1519-5, <https://books.google.com/books?id=Cpei4BrPlSwC&q=udug>
- Romis, Sara (2018), "A Demonic Servant in Riv Papa's Household: Demons as Subjects in the Mesopotamian Talmud", in Herman, Geoffrey & Rubenstein, Jeffrey L., «The Aggada of the Bavli and Its Cultural World», Providence, Rhode Island: Brown Judaic Studies, ISBN 978-194-652710-3
- Bane, Theresa. Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. McFarland. p. 157. ISBN 978-0-7864-8894-0.
- Simon, Ed. «Chapter 1». Pandemonium: A Visual History of Demonology. Abrams. ISBN 978-1-64700-389-0.
- Lambert, Wilfred George (1970). «Inscribed Pazuzu Heads from Babylon». Forschungen und Berichte. 12: 41-T4. doi:10.2307/3880639. JSTOR 3880639.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Удуг», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|