Нисхождение Инанны в подземный мир

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нисхождение Инанны в подземный мир
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Нисхождение Инанны в подземный мир (или, в аккадской версии, Нисхождение Иштар в подземный мир) — шумерский миф, повествующий о нисхождении богини Инанны (Иштар в аккадской мифологии[1]) в подземный мир, чтобы свергнуть его правительницу, свою сестру Эрешкигаль, «Царицу Мёртвых»[2].

Однако после снятия с неё украшений она погибает, а её труп подвешивают на гвоздь. Косвенное вмешательство бога Энки возвращает Инанну к жизни. Однако на обратном пути Инанна должна доставить другого живого человека в обмен на свою свободу[3]. Она выбирает Думузи, своего супруга, которого неожиданно переносит в подземный мир. В ответ на мольбы сестры Думузи, Гештинанны, его положение несколько смягчается: ему разрешается оставаться в подземном мире лишь часть года, а на остальное время его роль берёт на себя сестра[4].

Обзор[править]

Миф существует в двух основных версиях: шумерской и аккадской. Аккадская версия была впервые обнаружена и переведена в 1860-х годах. Существование более длинной и древней шумерской версии было впервые установлено в начале XX века, но эпиграфистам потребовалось около пятидесяти лет, чтобы полностью восстановить и перевести её.

История о нисхождении Инанны даёт представление о месопотамской культуре благодаря многочисленным персонажам и развитому сюжету. О влиянии этой культуры на последующие цивилизации свидетельствуют следы месопотамских элементов, обнаруженные в Греции, Финикии и Ветхом Завете. В XX веке эта история была использована некоторыми теоретиками психоанализа для иллюстрации психических механизмов.

Долгая эпиграфическая реконструкция[править]

 → Реконструкция мифа о нисхождении Инанны в подземный мир

Миф о нисхождении Инанны в подземный мир представлен в двух версиях: одна написана на шумерском языке, а другая переписана на аккадском, где богиня упоминается как Иштар. Эти две версии не являются точными переводами друг друга; напротив, они представляют собой два разных варианта[5]. Чтобы представить миф наиболее связной, лишь с небольшими различиями, учёными был проделан большой труд по сбору, компоновке и перевду древних источников.

Главные герои произведения[править]

Инанна Иштар[править]

См. также: Инанна

Инанна (также известная как Иштар на аккадском языке) — выдающееся божество месопотамского пантеона, в шумерских текстах обозначаемое как «Владычица Неба». Инанна — дочь бога луны Сина (Нанна по-шумерски) и его жены Никкал. Среди её братьев и сестёр — бог солнца Шамаш (Уту по-шумерски) и Эрешкигаль, её старшая сестра[6]. Инанна — богиня с многогранной природой. Она богиня любви, плодородия, войны, зерна и процветания[7]. Она также связана с проституцией и другими запретными практиками, такими как изменение пола, физических деформаций и перевоплощения. Её сфера деятельности настолько обширна, что возникает представление, будто она воплощает в себе черты нескольких богинь, которые появлялись и исчезали на протяжении месопотамской истории[6][8]. Кроме того, она — богиня, которая возвышает царей и соединяется с ними священным браком, чтобы обеспечить их процветание[6].

Инанна изображается как завоевательная и мстительная богиня в контексте мифологического повествования о путешествии Инанны в подземный мир и других связанных с ним историй, таких как Инанна и Билулу[6]. Как принцип движения и динамизма, она представляется промежуточным персонажем между жизнью и смертью. Она пересекает небесные и земные сферы, примером чего является её способность открывать порталы подземного мира и склонность выпустить мёртвых на живых. Для Энлиля, Нанны или Энки она проявляется как импульсивное и безрассудное божество. Энки не стесняется отмечать нелепость эксцентричности, фантазии или сумасшествия богини[9].

Кроме того, Инанна — богиня, не имеющая мужа, но связанная с многочисленными любовниками. Эти любовники при контакте с ней преображаются и впоследствии погибают[10]. Это подтверждает отрывок из «Эпоса о Гильгамеше», где Гильгамеш отказывается соблазниться Иштар (в повествовании она называется «принцессой»). Он ограждает себя от её привязанностей и порицает её за то, что она принесла одни несчастья своим любовникам, список которых он затем перечисляет, начиная с Таммуза[11].

Какого супруга ты любила вечно,

Какую славу тебе возносят?

Давай перечислю, с кем ты блудила!

Супругу юности твоей, Думузи,

Из года в год ты судила рыданья.

— Эпос о Гильгамеше[12].

В своём анализе Инанны/Иштар в книге «Нисхождение Инанны в подземный мир» Жан Боттеро утверждает, что богиня изображается не как божество, ассоциирующееся с плодородием или изобилием, а скорее как возлюбленная и хранительница свободной любви. Она изображается как фигура, чья страстная привязанность не знает границ. Примером тому служит аккадская версия эпизода, в которой гибель богини приводит к прекращению всех видов физической любви и брачных отношений. Несмотря на то, что связь является необходимым условием для плодородия и воспроизводства, функции Иштар не вписываются в рамки плодородия. Вместо этого её роль ограничивается областью физического влечения, сексуальности и желания[9].

Эрешкигаль[править]

Рельеф Берни, также известный как «Царица ночи», скорее всего, изображает богиню Эрешкигаль[13]. Британский музей, Лондон

В отличие от своей младшей сестры Инанны, Эрешкигаль изображается как более стабильная фигура, известная как «Царица подземного мира»[10] или «Царица мёртвых»[14]. Сестра Инанны, Эрешкигаль, олицетворяет смерть, но в отличие от неё она рождает детей: молодых людей, которые преждевременно умирают на Земле, что вызывает муки, которые она испытывает в «Нисхождении Инанны в подземный мир»[10]. Однако, по мнению Фрэнсиса Джоаннеса, эти страдания можно объяснить печалью и грустью, которые испытывают эти люди, оборвавшие своё существование прежде, чем они успели пережить самые приятные моменты своей жизни[15]. Она правит из «дворца из лазурита», с помощью своего визиря Намтара и писца подземного мира Гештинанны, сестры Думузи и жены Нингишзиды. Её также сопровождают семь аннунаков, судей подземного мира, которые в «Нисхождении Инанны в подземный мир» приговаривают Инанну найти себе замену в подземном мире[14].

Гугаланна[править]

Аккадский миф о Нергале и Эрешкигаль изображает Эрешкигаль как жену бога Нергала. Однако в «Нисхождении Инанны в подземный мир» её мужем назван Гугаланна. Его имя, вероятно, означает «инспектор каналов Ан» и может представлять собой альтернативное обозначение Эннуги[16].

Имя Гугаланна также может быть истолковано как «Небесный бык». Более того, Инанна просит о входе в подземный мир под предлогом разделить траур по Гугаланне со своей сестрой[15]. Судя по всему, негативная реакция Эрешкигаль на приход Инанны связана с тем, что она могла воспринять как предлог со стороны сестры. Открытое выражение скорби по поводу гибели знаменитого Небесного Быка может быть истолковано как некоторая бесцеремонность или дерзость со стороны Инанны, особенно если этот Небесный Бык — тот самый субъект, чья преждевременная смерть происходит в его противостоянии с Гильгамешем, косвенно по вине Иштар[17].

Намтар[править]

В аккадской версии Эрешкигаль помогает её визирь Намтар. Он считается божеством, ответственным за болезни и эпидемии. Именно ему приписывается насылание на Иштар «шестидесяти болезней», в результате чего она неизбежно погибает. Тем не менее, ему приписывают и то, что он вылил воду из «Ковша воды», чтобы воскресить Иштар. Некоторые предполагают, что он также является потомком Эрешкигаль, первенца богини после её преждевременной гибели на Земле[18][10].

Энки[править]

См. также: Энки

В шумерском пантеоне Энки (также известный как Эа на аккадском языке) — бог подземных пресных вод, в частности Апсу. Согласно мифу, жизнь Энки началась в водах Апсу ещё до появления людей. Его жена Нинхурсаг, его мать Намму и различные подчинённые существа также обитали в этом царстве. Эабсу (дом Апсу) был главным святилищем Энки[19].

Он покровитель искусств и технологий и может считаться богом-цивилизатором и устроителем мира. Он — властитель принципа «Я», который он поддерживает в своём городе Эреду. В мифе об Инанне и Энки Инанна присваивает себе его часть. Кроме того, он является создателем и хранителем человечества. Он предупреждает их о надвигающемся Потопе и даёт им возможность защитить себя, не предавая собрание богов. Он направляет людей через Абгаллу и Адапу. Он изобретателен и умён, поэтому становится незаменимым для других богов, решая самые сложные задачи. Например, в «Эпосе творения» Энки спасает молодых богов от гнева Апсу, воскрешая мёртвую Инанну в подземном мире. Аналогично, в мифе о Нергале и Эрешкигаль он помогает Нергалу исправить обиду, нанесённую им Эрешкигаль. Эти действия демонстрируют роль Энки как защитника людей, в то время как в традиционных повествованиях другие божества изображаются как виновники человеческих страданий[19].

Галатура и кургара[править]

«Пара музыкантов». Алебастровая статуэтка, обнаруженная в Мари, в камере жрецов храма Инанны. Середина 3-его тысячелетия до н. э. Музей Лувр, Париж

Галатура («главный зазывала») и кургара (assinum по-аккадски или «певец») — существа неясного пола, похожие на аккадское su-su-namir, которое переводится как «Его внешность ослепительна» и обозначает ассинума, который действует в одиночку. Эти существа занимают лиминальное пространство между женским и мужским началом и, как следствие, не совсем считаются людьми. Это позволяет им без опаски входить и выходить из подземного мира и даже быть приглашёнными в спальню царицы подземного мира, чтобы посочувствовать её боли или развлечь её. Это похоже на роль, которую Энки играет в мифе «Энки и Нинмах», где он находит полезную роль в шумерском обществе для всех деформированных мужчин и женщин, созданных Нинмах[8].

Между персонажами галатура и кургара и членами духовенства Инанны устанавливается связь. Хотя в настоящее время нет сведений о том, подвергались ли они физической кастрации, по всей видимости, что в храмах Инанны в качестве служителей служили женоподобные мужчины. С другой одеждой, социальными и сексуальными обычаями, они, по мнению населения, обладают магической силой, вызывая уважение и часто страх[8].

Тот факт, что Энки создаёт их из грязи своих ногтей, или то, что, в аккадской версии, су-су-намир ассинум проклят Эрешкигаль на вечное изгнание за обман богини подземного мира, говорит о позорности их статуса. Однако историк Джулия Ассанте подчёркивает, что функция «кургара» определяется точным социальным статусом[8]. Эти люди имеют в качестве семьи только богиню и иногда носят свою функцию как фамилию. Их похороны и содержание их могил (для комфортной жизни в Земле невозврата) обеспечиваются духовенством и королевской семьёй. Кроме того, как служители богини войны, они также пользуются вниманием королей в качестве политических и военных советников.

Кроме того, Ассанте отмечает, что в «Нисхождении Инанны в подземный мир» галатура и кургара также названы Эрешкигаль «божественными». Она цитирует слова богини: «Божественные, я благосклонно приветствую вас», что говорит о том, что их изготовление из ногтевой грязи Энки не подразумевает никакой социальной деградации. Более того, зрители могут воспринимать их как настоящих героев, способных воскресить богиню Инанну[20].

Думузи[править]

См. также: Таммуз (мифология)
Финиковые пальмы у реки Евфрат в районе Багдада (Ирак).

Думузи (или Таммуз в Вавилонии) — божество, связанное с изобилием в шумерской мифологии. Считается, что он появился в результате процесса синкретизма, вероятно, происходившего в доисторические времена[21], который включал в себя сочетание нескольких шумерских божеств, связанных с растительностью[22] или скотом[23].

Думузи олицетворяет цикличность времён года через свою смерть и последующее возрождение. Его союз с Инанной, по-видимому, возник в результате ритуала, связанного со сбором урожая фиников, когда богиня, охраняющая зернохранилища и силосные башни, привлекает и приветствует Думузи, производителя финиковых пальм. Этот союз, таким образом, порождает процветание и изобилие для общины[23].

Смерть Думузи символизирует наступление палящего лета, засуху и нехватку продовольствия, что вдохновляет на создание множества жалобных текстов. Соответственно, Думузи проводит часть года в подземном мире во время сухого сезона, а другую часть — на земле в период возделывания и сбора урожая[24], связывая свой характер с сельскохозяйственным календарём или скотоводством[25].

Кроме того, он упоминается как «пастух Думузи», как пятый легендарный монарх, предшествующий Потопу[23]. Вероятно, он правит городом Бад-Тибира, поскольку там существует культ бога Думузи[26]. Начиная с третьей династии Ура, цари, уже вступившие в ритуальный союз с Инанной, полностью отождествляются с «пастухом Думузи» как пастухи народа[27]. Таким образом, можно предположить, что «великая яблоня в низине Кулаба», о которой говорится в «Нисхождении Инанны в подземный мир», может быть троном Урука, на котором восседает царь по имени «Думузи-рыбак». В этом случае он стал бы четвёртым царём первой династии Урук-Кулаба, которая началась задолго после легендарного потопа[26].

Гештинанна[править]

В мифологической традиции Гештинанна считается сестрой Думузи. Кроме того, она толковательница снов[28] и писец подземного мира[14], а также царица виноградных лоз[7]. Она часто изображается как образец верности и преданности, демонстрируя почти абсолютное самопожертвование[10]. В версии Нисхождения Инанны в подземный мир, обнаруженной в Уре, она переносит множество мучений, не разглашая никакой информации, которая могла бы поставить под угрозу безопасность её брата[28].

В шумерской версии она предлагает себя взамен смерти брата[28]. Каждые полгода происходит обмен двумя персонажами между миром живых и царством мёртвых. В результате и Гештинанна, и её брат Думузи оказываются включёнными в вечный круговорот времён года[10]. Однако аккадская версия мифа несколько туманна на этот счёт. Гештинанна оплакивает смерть своего брата, но он воскресает благодаря обряду оплакивания, описанному в последних строках поэмы, без чёткого указания на то, что сестра заменит его в подземном мире. Этот заключительный отрывок привёл первых экзегетов «Нисхождения Инанны в подземный мир» к ошибочному выводу, что Инанна отправилась спасать Думузи из подземного мира[29].

Мифологические повествования[править]

 → Версии мифа о нисхождении Инанны в подземный мир

С 3-го тысячелетия до н. э. по 1-е тысячелетие до н. э. «Нисхождение Инанны в подземный мир», автором которого, вероятно, был жрец Инанны, читалось и декламировалось на шумерском и аккадском языках в самых известных городах Месопотамии, и представляло собой важный аспект шумеро-аккадской культуры[30][31].

Восстановленный миф[править]

 → Реконструкция мифа о нисхождении Инанны в подземный мир

Историк Дина Кац делит миф на две части, каждая из которых может рассматриваться как самостоятельное повествование. В начальной части повествования Инанна даёт указания своему помощнику Ниншубуру, прежде чем войти в подземный мир. Там она встречает свою сестру и спасается от смерти благодаря Энки, после чего возвращается в страну живых. Исследователь подчёркивает, что в свете указаний богини своей помощнице, действия Инанны не были действиями беспечной и гордой особы. Напротив, она тщательно спланировала своё путешествие, организовала свою гибель и намеренно спровоцировала вмешательство Энки, чтобы тот её воскресил. Другие историки также рассматривают связи данного мифа с другими шумеро-аккадскими историями и проводят параллели, также указывая на отражение мифа в культуре древних месопотамцев[32].

Темы, развиваемые мифом[править]

 → Темы, поднятые в мифе о нисхождении Инанны в подземный мир

Миф о путешествии Инанны в подземный мир, воссозданный из нескольких самостоятельных мифов[33][34], даёт представление о понимании месопотамцами подземного мира и цикличности времён года[35].


Влияние мифа[править]

 → Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир

Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир можно найти в гностицизме, верованиях Древнего Египта и античных цивилизаций[36], христианстве и Библии, музыкальных произведениях и даже современных психоаналитических теориях.

Примечания[править]

  1. ↑ Руслан Хазарзар Нисхождение Иштар. khazarzar.skeptik.net. Проверено 12 октября 2024.
  2. ↑ Руслан Хазарзар Нисхождение Инанны в нижний мир. khazarzar.skeptik.net. Проверено 12 октября 2024.
  3. ↑ Лекция 57. Таинства Инанны. abzubov.com. Проверено 12 октября 2024.
  4. ↑ От начала начал. Антология шумерской поэзии. www.rulit.me. Проверено 12 октября 2024.
  5. ↑ Bottéro Jean Mésopotamie. L'écriture, la raison et les dieux. — Gallimard. — P. 441. — ISBN 978-2-07-040308-0.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Joannès 2001, С. 422: " Ishtar "
  7. ↑ 7,0 7,1 Jacobsen Thorkild he Treasures of Darkness : A History of Mesopotamian Religion. — London: Yale University Press. — P. 62. — ISBN 978-0-300-02291-9.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Grandpierre 2012, pp. 85—97
  9. ↑ 9,0 9,1 Bottéro & Kramer 1989, С. 330
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 Abusch Tzvi Ishtar // Dictionary of Deities and Demons in the Bilble. — Leiden Boston Cologne, Brill Academic Publishers. — P. 452, 456. — ISBN 978-0802824912.
  11. ↑ Mac Call Henrietta Mesopotamian Myths. — Bath (Avon): University of Texas Press & British Museum Publications. — P. 69. — ISBN 978-0-292-75130-9.
  12. ↑ Руслан Хазарзар О все видавшем... Эпос о Гильгамеше. khazarzar.skeptik.net. Проверено 1 октября 2024.
  13. ↑ Collon Dominique The Queen of the Night.. — London: British Museum Press. — P. 43. — ISBN 978-0-7141-5043-7.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Joannès 2001, С. 302: " Ereshkigal "
  15. ↑ 15,0 15,1 Joannès 2001, С. 232: " Descente d’Ishtar aux Enfers "
  16. ↑ Black Jeremy A, Green Anthony Ereskigal // Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. — Leiden Boston Cologne, University of Texas Press. — P. 77. — ISBN 978-0-292-70794-8.
  17. ↑ Pryke Louise M Ishtar. — New York & London: Routledge. — P. 107. — ISBN 978-1-138-86073-5.
  18. ↑ Bottéro & Kramer 1989, С. 325
  19. ↑ 19,0 19,1 Joannès 2001, С. 253: " Ea "
  20. ↑ Assante Julia Bad Girls and Kinky Boys? The Modern Prostituting of Ishtar, Her Clergy and Her Cults // Tempelprostitution im Altertum: Fakten und Fiktionen. — Berlin: Verlag Antike. — P. 37–42. — ISBN 9783938032268.
  21. ↑ Roux Georges La Mésopotamie. — Paris: Le Seuil. — P. 115. — ISBN 2-02-023636-2.
  22. ↑ Jacobsen Thorkild Toward the Image of Tammuz and Other Essays on Mesopotamian History and Culture. — William L. Morgan. — P. 73. — ISBN 1-55635-952-7.
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 Joannès 2001, С. 246: " Dumuzi "
  24. ↑ Elvire, Gagneur (2007). «La descente aux Enfers. La mort en Mésopotamie d'après quelques textes littéraires (iiie-iie millénaire avant notre ère)» (fr). Hypothèses (10): 123, 132.
  25. ↑ Alster Bendt Tammuz // Dictionary of Deities and Demons in the Bible.. — Leiden Boston Cologne, Brill Academic Publishers. — P. 826–827. — ISBN 978-0802824912.
  26. ↑ 26,0 26,1 Klein Jacob The Assumed Human Origin of Divine Dumuzi : A Reconsideration // Language in the ancient Near East : proceedings of the 53e Rencontre Assyriologique Internationale. — Eisenbrauns. — Т. 1. — P. 1121–1134. — ISBN 978-1-5750-6167-2.
  27. ↑ Leick Gwendolyn A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology. — New York: Routledge. — P. 32. — ISBN 978-0-415-00762-7.
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 Black Jeremy A, Green Anthony Geshtinanna // Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. — Leiden Boston Cologne, University of Texas Press. — P. 88. — ISBN 978-0-292-70794-8.
  29. ↑ Bottéro & Kramer 2011, pp. 327—328
  30. ↑ Slobodzianek, Iwo (2010). «Fureur, complainte et terreur d'Inanna : dynamiques de l'émotion dans les représentations religieuses littéraires sumériennes» (fr). Mythos Rivista di Storia delle Religioni (4): 32.
  31. ↑ Bottéro & Kramer 1989, С. 312
  32. ↑ Alster, Bendt (1974). «On the Interpretation of the Sumerian Myth "Inanna and Enki"». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie 1 (4): 15. DOI:10.1515/zava.
  33. ↑ Jacobsen Thorkild he Harps That Once... : Sumerian Poetry in Translation. — Yale University Press. — P. 205. — ISBN 978-0-300-07278-5.
  34. ↑ Sladek W.R Inanna's Descent to the Nether World. — Johns Hopkins University Press. — P. 26–27.
  35. ↑ Bottéro & Kramer 1989, pp. 300—318
  36. ↑ М. Г. Кожевников Схождение Инанны и похищение Персефоны: очерк о двух литературных источниках о мифах смерти и возрождения. КиберЛенинка. Проверено 12 октября 2024.

Литература[править]

Шаблон:Мифология Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нисхождение Инанны в подземный мир», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Нисхождение_Инанны_в_подземный_мир»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Нисхождение_Инанны_в_подземный_мир&oldid=2202393