Эннуги

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эннуги
𒀭𒂗𒉡𒄄

Бог сельского хозяйства член двора Энлиля

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Часть

двор

Супруга

Нанибгал

Культовый центр

Ниппур

Упоминания

Миф об Атрахасисе и Эпос о Гильгамеше

Эннуги (𒀭𒂗𒉡𒄄) — месопотамский бог, связанный с сельским хозяйством, в частности с орошением, и с подземным миром[1]. Согласно одному из заклинаний, он также считался создателем личинок. Он был членом двора Энлиля и фигурировал в списках богов наряду с другими его членами, такими как Нинимма и Кусу. Ему поклонялись в Ниппуре, где, скорее всего, находился его храм Эрабрири. Он также упоминается в ряде мифов, в том числе в «Атрахасисе» и «Эпосе о Гильгамеше».

Имя и описание[править]

Манфред Креберник и Ян Лисман предполагают, что имя Эннуги — это сокращённая форма теонима Энлунугид, возможно, «владыка, не позволяющий никому вернуться», известного по раннединастическим гимнам Заме, а также спискам богов Фары и Абу-Салабиха[2]. Бенджамин Фостер утверждает, что он был божеством подземного мира[3]. В позднем пояснительном списке (CT 25, 49) его имя объясняется как «владыка подземного мира[4], владыка невозврата» (bēl erṣetim bēl lā târi)[2]. Однако, несмотря на сходство имён, он, скорее всего, не был тем же божеством, что и Эннугиги, который упоминается в ряде источников, включая мифы о Нергале и Эрешкигаль, как один из привратников подземного мира[5].

Эннуги также ассоциировался с ирригацией, хотя он был не единственным месопотамским богом, ответственным за орошение[6]. Его эпитеты подчёркивают его земледельческий аспект[7]. Его могли называть «владыкой дамб и рвов» или «владыкой поля и пахарей»[7]. Он также упоминается в тексте «Липит-Иштар и плуг» как одно из многочисленных божеств, участвующих в полевых работах, среди которых значатся Нинурта, Лисин, Син, Нуска и Нинамашкуга[8].

В одном из заклинаний говорится, что Эннуги был создателем личинок[7]. Другими мифическими фигурами, которым приписывалось создание различных подобных живых существ, были Нинкилим и Алулим, первобытный царь Эреду[9].

Связи с другими божествами[править]

Эннуги принадлежал ко двору Энлиля[10]. Он выполнял функции guzalû этого бога[11]. Этот термин по-разному переводится как «трононосец»[12], «камергер» или «герольд»[13]. По мнению Манфреда Креберника, это могла быть должность, связанная с судебной властью[12]. В одном тексте он также называется сыном Энлиля[10]. Эндрю Р. Джордж отмечает, что как в списке богов Ан = Анум, так и в Каноническом списке храмов Эннуги появляется рядом с другими придворными Энлиля, после Ниниммы и перед Кусу, Ниншар, Нинкаси и Нинмадой[14]. В одном случае он также отождествляется с одним из сыновей Энмешарра, предположительно на основе неопознанного общего аспекта их соответствующих персонажей[15].

Женой Эннуги считалась богиня Нанибгал[16]. Этот теоним часто рассматривался как эпитет или альтернативное имя Нисабы[17]. Однако в какой-то момент он стал обозначать отдельное божество[16]. В большинстве списков богов Нанибгал фигурирует отдельно от Нисабы, что указывает на то, что они понимались как два отдельных божества, но в настоящее время не существует доказательств того, что ей поклонялись независимо от последней[17]. Она и Эннуги также появляются отдельно от Нисабы и Хайи в заклинаниях[16]. Известен только один пример теофорного имени, вызывающего её, Ур-Нанибгал (энси из Ниппура)[17]. Согласно Ан = Ануму, Нанибгал выполняла ту же роль при дворе Нинлиля, что и Эннуги при дворе Энлиля[18].

В серии заклинаний Шурпу Эннуги появляется вместе с Мандану, богом, считавшимся гузалу Мардука[19].

Бог Гау может упоминаться как пастух Эннуги, хотя он также появляется вместе с Сином[20]. Ричард Л. Литке предположил, что такой вариант может указывать на существование традиции, в которой два его хозяина отождествлялись друг с другом на этом основании[21]. Однако, по мнению других авторов, это должно рассматриваться как «простое недоразумение»[15]. Уилфред Г. Ламберт зашёл так далеко, что предположил, что чтение «пастух Эннуги» может быть ошибочным[22].

Джереми Блэк и Энтони Грин предположили, что Эннуги мог считаться аналогом Гугаланны, мужа Эрешкигаль, поскольку имя последнего можно перевести как «инспектор канала Ан»[23]. Однако использование сходного эпитета gugallu для обозначения Эннуги может быть ошибкой переписчиков[24] Возможно, что в действительности имеется в виду термин gallȗ[15], который в данном контексте следует понимать как обозначение должностного лица божественного собрания[24].

Поклонение[править]

Ранее считалось, что Эннуги впервые появляется в списке жертвоприношений периода Ура III[10], но, по мнению Манфреда Креберника и Яна Лисмана, ему поклонялись уже в раннединастический период под более длинной формой его имени, Энлунугид[2]. В гимнах Заме это божество появляется вместе с Уммой[25]. Маркос Сух-Гутьеррес дополнительно отмечает, что одно теофорное имя, вызывающее Эннуги, Ур-Эннуги, уже присутствует в тексте из Адаба древнеаккадского периода[26].

Шульги построил в Ниппуре храм, посвящённый Эннуги[27], который, по мнению Дугласа Фрейна, возможно, следует отождествить с Эрабрири, известным из более поздних источников, таких как Канонический список храмов[28]. Эндрю Р. Джордж отмечает, что это церемониальное имя можно перевести как «дом оков, которые сдерживают», и также делает вывод, что он, вероятно, находился в Ниппуре[29]. Храм Мандану в Вавилоне носил то же название, возможно, из-за того, что он занимал аналогичное положение при дворе Мардука, как Эннуги при дворе Энлиля[30]. Другой посвящённый ему храм — Эрабшаша, «дом, который защёлкивает оковы», местоположение которого неизвестно[31]. Он также засвидетельствован в кирпичной надписи из Ура[32].

Мифология[править]

Эннуги кратко упоминается в Атрахасисе[33]. Он также появляется в стандартном издании «Эпоса о Гильгамеше» как один из богов, которые дают клятву, принимая решение вызвать великий потоп[34].

В серии заклинаний Шурпу Эннуги просят связать Асакку, что, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, отражает традицию, согласно которой именно он, а не Нинурта, был ответственен за победу над этим демоном[35].

В гимне Нуске говорится, что именно он отдавал приказы Эннуги[36].

Примечания[править]

  1. ↑ Ирина Никулина Имаджика «Энциклопедия богов, демонов и мифических существ»ru-RU. Литрес. Проверено 18 декабря 2024.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Krebernik, Lisman, p. 150.
  3. ↑ Foster, 1996, p. 900.
  4. ↑ Лекция 53. Мифы о создании человека в Древней Месопотамии. abzubov.com. Проверено 18 декабря 2024.
  5. ↑ Lambert, Millard, pp. 147—148.
  6. ↑ George, Taniguchi, p. 124.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 George, Taniguchi, p. 134.
  8. ↑ Sallaberger, 1993, p. 121.
  9. ↑ George, Taniguchi, pp. 136—137.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Lambert, Millard, p. 147.
  11. ↑ George, 1992, p. 304.
  12. ↑ 12,0 12,1 Krebernik, 2008, p. 356.
  13. ↑ Lambert, 2013, p. 138.
  14. ↑ George, 1993, p. 24.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Lambert, Millard, p. 148.
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Michalowski, 1998, p. 576.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 McEwan, 1998, p. 151.
  18. ↑ Litke, 1998, p. 58.
  19. ↑ George, 1992, p. 305.
  20. ↑ Wiggermann, 2010, p. 330.
  21. ↑ Litke, 1998, p. 126.
  22. ↑ Lambert, 2013, p. 525.
  23. ↑ Black, Green, p. 77.
  24. ↑ 24,0 24,1 George, 2003, p. 879.
  25. ↑ Krebernik, Lisman, p. 44.
  26. ↑ Such-Gutiérrez, 2005, p. 16.
  27. ↑ Frayne, 1997, p. 112.
  28. ↑ Frayne, 1997, p. 127.
  29. ↑ George, 1993, pp. 136—137.
  30. ↑ George, 1992, pp. 304—305.
  31. ↑ George, 1993, p. 137.
  32. ↑ George, 1993, p. 161.
  33. ↑ Foster, 1996, p. 165.
  34. ↑ George, 2003, p. 705.
  35. ↑ Lambert, 2013, p. 209.
  36. ↑ Metcalf, 2019, p. 59.

Литература[править]

 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Эннуги», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».