Нинтинугга

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нинтинугга
𒀭𒊩𒌆𒁷𒂦𒂵

Богиня медицины

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Отец

Ниназу

Культовый центр

Ниппур

Животное

собака

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Нинтинугга (𒀭𒊩𒌆𒁷𒂦𒂵[1]) — месопотамская богиня, связанная с медициной и очищением[2]. Принадлежала к местному пантеону Ниппура. Её сравнивали с другими подобными богинями[3], такими как Нинисина и Гула, и в ряде древних текстов они синкретизированы друг с другом или рассматриваются как взаимозаменяемые, но тем не менее она была самостоятельным божеством. Ассоциировалась с Энлилем и Нинлилем, и ей поклонялись в их храмах, хотя известны и дома поклонения, посвящённые только ей.

Описание[править]

Имя Нинтинугга условно переводится с шумерского как «Владычица, оживляющая мёртвых»[4]. Однако Барбара Бёк отмечает, что такое толкование может отражать лишь «древнюю научную этимологию»[5]. Возможно, первоначально оно имело другое значение, по одному из вариантов — «владычица возвышенного вина», и только со времён правления Уруинимгины стало писаться с клинописным знаком ug5, «умирать»[1]. К ней иногда применялся эпитет «владычица жизни и смерти», nin til3-la ug5-ga, засвидетельствованный как в царских надписях, так и в различных списках богов[6].

Описания деятельности Нинтинугги в месопотамских текстах представляют её как врача, в обязанности которого входили наложение повязок, очистка ран и, по мнению Бёка, конкретные действия с опорно-двигательным аппаратом[5]. Свидетельства о связи Нинтинугги с врачеванием впервые появляются в источниках периода Ура III, и она хорошо известна как богиня медицины в старовавилонский период[7]. Свидетельства о врачах, служащих в её культе, считаются ранним подтверждением её целительской роли[5]. В текстах, где она и другие божества-целители упоминаются вместе, она может представлять конкретную форму лечения, а не медицину в целом[8]. Кроме того, она ассоциировалась с заклинаниями[4]. В одном из видов ритуалов, атуа, она связана с очищением, а не с исцелением, и Айрин Сиббинг-Плантхолт предполагает, что это могло быть одним из аспектов её первоначального характера[9]. Однако автор также считает возможным, что она развилась как продолжение целительного аспекта Энлиля[10].

Возможно, из-за значения её имени Нинтинугга была связана с подземным миром[5]. Джеремайя Петерсон отмечает, что, вероятно, считалось, что она обеспечивает мёртвых чистой водой и связана с погребальными возлияниями[6]. Её также призывали против демона Асага[5], о чём говорится в текстах «Письмо-молитва Инанаки» и «Собака для Нинтинугги»[11].

Собаки являются атрибутом большинства, хотя и не всех месопотамских богинь-целительниц[12]. Эта связь могла быть основана на наблюдении целебных свойств собачьей слюны[13] или на восприятии животных как лиминальных и способных взаимодействовать как с царством живых, так и с царством мёртвых, подобно богиням, связанным с ними[12]. Считалось, что Нинтинугга обладает собственными собаками[8], а в одном из текстов периода Ура III говорится, что в Уре для неё был приготовлен трон, украшенный двумя этими животными[7]. В ритуале Mîs-pî из Ниневии среди культовых предметов, связанных с ней, упоминаются тростник и кизиловое дерево[14][15].

Связи с другими божествами[править]

Согласно поздним медицинским заклинаниям, отцом Нинтинугги был Ниназу[16]. Несмотря на связь между ней и Нинисиной, её никогда не называли дочерью Ану[17]. Барбара Бёк утверждает, что Нинтинугга и Нинурта считались парой[18], но Ирен Сиббинг-Плантхольт в более поздней публикации делает вывод, что это мнение, также присутствующее в других местах ассириологической литературы, не подтверждается текстовыми свидетельствами, которые ограничиваются тем, что Нинтинугга получает подношения в храме Нинурты, Эшумеше, что засвидетельствовано для большинства членов местного пантеона и не указывает на супружеские отношения[17]. Согласно списку богов Ан = Анум, её мужем был Эндага (den-dag-ga)[19], бог неизвестного характера, уже упоминавшийся в списках богов Фары и Абу-Салабиха раннединастического периода, но ни в одном из известных источников нет указаний на то, что отношения между ними считались значимыми[17]. В одном плаче Нинтинугга предстаёт в роли матери Даму[20]. Согласно Бёку, традиция, согласно которой он был её сыном, известна из Ура[5]. Сиббинг-Плантхольт указывает, что и Даму, и Гунура появляются вместе с ней в трёх текстах из Ниппура, относящихся к периоду Ура III[21].

Нинтинугга также ассоциировалась с Энлилем[19] и могла быть обозначена как его šimmu, что переводится как «жрица заклинаний» или «колдун» Джоан Гудник Вестенхольц[4], а также как «тип целителя и поставщика лекарственных растений» Сиббинг-Плантхольт[9]. Последний автор утверждает, что распространённое предположение, что этот термин обозначает специалиста, подобного ašipu, основано только на источниках первого тысячелетия до н. э., а более ранние тексты вместо этого указывают на роль, схожую с ролью травника[22]. Другим божеством, связанным с Нинтинуггой, была Нунгаль, богиня тюрем[23]. Во фрагментарном литературном тексте они обе появляются вместе с Эрешкигаль, богиней подземного мира, возможно, из-за того, что все трое имели связь с землёй мёртвых[24].

Нинтинугга и другие богини-целительницы[править]

Различные богини, связанные с врачеванием, а именно Нинтинугга, Гула, Нинисина, Нинкаррак, Баба и Меме, образовывали в месопотамской религии взаимосвязанную систему либо из-за аналогичных функций, либо из-за общих ассоциаций с другими божествами[25]. Существование множества подобных богинь, отвечающих за медицину, отражало хорошо засвидетельствованный феномен местных пантеонов, характерных для отдельных городов или регионов[26]. Однако, несмотря на некоторую взаимозаменяемость[27], Нинтинугга обычно считалась отличной от других подобных богинь[28]. Их индивидуальный характер отражался в различных традициях, касающихся их родителей и супругов, а также в ассоциациях с отдельными культовыми центрами[26]. Например, если Нинтинугга была связана с Ниппуром, Нинисина была богиней Исина, Гула, скорее всего, возникла в Умме[29], а Нинкаррак поклонялись в Сиппаре[30].

Связь между Нинтинуггой и Нинисиной засвидетельствована в источниках старовавилонского периода и могла быть призвана укрепить связи между их городами, Ниппуром и Исином[31]. Однако они не обязательно были взаимозаменяемы, и из литературных текстов известны упоминания о том, что первая путешествовала, чтобы навестить вторую в Исине[18][9].

В «Гимне Гуле Буллу-раби», синкретическом произведении, написанном в период между 1400 и 700 гг. до н. э.[32], в котором одноимённая богиня приравнивается как к другим богиням медицины, так и к божествам иного характера, таким как Нанше и Нинигизибара (второстепенная богиня из окружения Инанны, описываемая как арфа), Нинтинугга появляется как одно из имён, приписываемых ей[33]. Несмотря на синкретический подход, каждый раздел посвящён индивидуальным чертам каждого божества[34], а раздел, посвящённый Нинтинугге, подчёркивает как её характер богини-целительницы, так и её связь с подземным миром[35]. Однако источники из Ниппура указывают, что местные богословы приравнивали Гулу к Нинисине, а не к Нинтинугге, возможно, из-за того, что их соответствующие характеры были более схожи[27].

Поклонение[править]

Культ Нинтинугги был сосредоточен в Ниппуре[18], о чём свидетельствуют источники раннединастического периода[1]. Он был тесно связан с культами Энлиля и Нинлиль[19]. Первоначально ей, вероятно, поклонялись в храме первого, а в период Ура III ей принадлежала одна из четырёх часовен, расположенных в храме второго (три другие были посвящены Нанне, Нисабе и Нинхурсагу)[4]. У неё также был свой храм в Ниппуре, возможно, названный Эврусага, «передовой город», хотя в источниках Ура III он остаётся безымянным[36]. В нём также поклонялись так называемой «ламма (божеству-покровительнице) царя», dlamma-lugal[37]. Ещё одно посвящённое ей святилище, расположенное внутри E.NI.gula (чтение второго знака неясно) Энлиля, было Eamirku, «чистый дом бури», засвидетельствованный в копии строительной надписи, которая могла быть основана на оригинале времён правления Ур-Намму[38]. Возможно, в какой-то момент Нинтинугга была личной богиней Энлилалши, правителя Ниппура и жреца гуду Нинлиля, и она могла быть изображена на его печати[39]. Другой исторически известной личностью, поклонявшейся этой богине, была Убартум, считающаяся наиболее хорошо зафиксированной женщиной-врачом в древних месопотамских источниках[9].

За пределами Ниппура поклонение Нинтинугге засвидетельствовано в текстах из Ура и Исина[19]. Храм, посвящённый ей, перестроенный Энлиль-бани и носивший церемониальное имя Энидуббу, «дом, дающий отдых», мог находиться в последнем из этих двух городов[40].

Культ Нинтинугги утратил своё значение после старовавилонского периода[41]. Причиной мог быть постепенный упадок южных месопотамских городов[18]. Однако он не исчез полностью, например, в надписи на пробке нововавилонского кувшина она появляется вместе с Мардуком, Нинисиной и Меме (здесь это репрезентация Гулы)[42]. В литаниях её имя сохранялось до селевкидского периода[43]. Однако Поль-Ален Больё утверждает, что оно уже понималось как эпитет Гула только во времена правления Кира I[44].

Примечания[править]

  1. 1,0 1,1 1,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 146
  2. кандидат исторических наук, Т. С. Пронина. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 10 января 2025.
  3. Божественные чары исцеления (20 января 2019 года). Проверено 10 января 2025.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 Asher-Greve, Westenholz, с. 67
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 Böck, 2015, с. 329
  6. 6,0 6,1 Peterson, 2009, с. 237
  7. 7,0 7,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 147
  8. 8,0 8,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 150
  9. 9,0 9,1 9,2 9,3 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 148
  10. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 159
  11. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 149
  12. 12,0 12,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 158
  13. Böck, 2015, с. 330
  14. 20 богинь здоровья и их символика. Проверено 10 января 2025.
  15. Asher-Greve, Westenholz, с. 118
  16. Wiggermann, 1998, с. 331
  17. 17,0 17,1 17,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 151
  18. 18,0 18,1 18,2 18,3 Böck, 2015, с. 331
  19. 19,0 19,1 19,2 19,3 Edzard, 1998, с. 506
  20. Katz, 2003, с. 3
  21. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 47
  22. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 173
  23. Asher-Greve, Westenholz, с. 86
  24. Peterson, 2009, с. 234
  25. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 14
  26. 26,0 26,1 Böck, 2015, с. 328
  27. 27,0 27,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 156
  28. Westenholz, 2010, с. 396
  29. Asher-Greve, Westenholz, с. 82
  30. Westenholz, 2010, с. 385
  31. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 150—151
  32. Asher-Greve, Westenholz, с. 100
  33. Asher-Greve, Westenholz, с. 115
  34. Asher-Greve, Westenholz, с. 116
  35. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 101
  36. Asher-Greve, Westenholz, с. 73
  37. Asher-Greve, Westenholz, с. 196—197
  38. George, 1993, с. 63
  39. Asher-Greve, Westenholz, с. 280
  40. George, 1993, с. 131
  41. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 160
  42. Sibbing-Plantholt, 2022, с. 153
  43. Asher-Greve, Westenholz, с. 84
  44. Beaulieu, 1995, с. 91

Литература[править]

  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Beaulieu, Paul-Alain (1995). «The Brewers of Nippur». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 47: 85–96. DOI:10.2307/1359817. ISSN 0022-0256.
  • Böck, Barbara (2015). «Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess». Religion Compass (Wiley) 9 (10): 327–334. DOI:10.1111/rec3.12165. ISSN 1749-8171.
  • Edzard, Dietz-Otto (1998), «Nin-tin-uga, Nin-tila-uga», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1-883053-77-3.
  • Peterson, Jeremiah (2009). «Two New Sumerian Texts Involving The Netherworld and Funerary Offerings». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie 99. DOI:10.1515/ZA.2009.006.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
  • Wiggermann, Frans A. M. (1998), «Nin-azu», Reallexikon der Assyriologie

Шаблон:Богини медицины Древней Месопотамии

 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинтинугга», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».