Идлуругу

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Идлуругу

Бог испытаний водой

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Супруга

Киса

Дети

Сази

Культовый центр

Ид

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Идлуругу (шумер.: i7-lú-ru-gú, также читается как Илуругу[1]) или Ид (dÍD)[2]— месопотамский бог, считавшийся одновременно речным божеством и божественным судьёй[3]. Он был олицетворением одного из видов суда посредством испытания, который был назван его именем.

Идлуругу поклонялись главным образом в Иде (современный Хит). Однако он не был тесно связан с каким-либо местом, а скорее с судом над водой, и как таковой фигурирует в различных источниках Древнего Ближнего Востока.

Имя[править]

Термин i7-lú-ru-gú, «река, принимающая человека»[4] или «река, противостоящая человеку», мог относиться как к богу (в этом случае ему предшествовал знак дингир, обозначающий слово как имя божества), так и к процедуре[5]. Его также могли называть Ид[2]. Логограмма ÍD, с дингиром или без него, аналогичным образом обозначала и саму процедуру[2]. Хотя обычно его имя читалось как Ид, известны случаи, когда вместо этого слова использовалось nārum, аккадское слово, обозначающее реку[2]. Хотя nārum грамматически женского рода, божество всегда считалось мужским[6]. Эти имена использовались как взаимозаменяемые[7]. В теофорных именах встречаются различные формы, например Nārum-ilu, Idlurugu-naid, или Id-abi[4].

Два других имени Идлуругу перечислены в списке богов Ан = Анум, Идгал и Идсилим[8]. Кроме того, аналогичное божество, Лугалидда («царь реки»), появляется в нём вместе с Лугалаббой, морским богом, и, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, может представлять космическую реку[9].

Описание[править]

Как отмечает Дитц-Отто Эдзард, он не обязательно олицетворял какую-то конкретную реку, но скорее реки в целом и особенно концепцию суда на воде[6]. Было высказано предположение, что Идлуругу уносил виновных в подземный мир, и что как таковой он представлял подземную реку Хубур[10]. Бог по имени Лугал-Хубур, «повелитель Хубура», известен в списке божеств подземного мира[11]. Хубур не следует путать с реальной рекой Хабур[12].

Нет никаких указаний на то, что бог реки был связан с какой-либо конкретной топографической особенностью на юге Месопотамии, и он всегда появляется в связи с институтом речных испытаний, а не как божественное олицетворение реального водоёма[13]. Однако в месопотамской религии другие божества могли быть связаны с конкретными реками. Например, Ирхан представлял западный рукав Евфрата[14], а Хабиритум, которому поклонялись при дворе Третьей династии Ура (хотя, вероятно, родом из Сикани), предположительно был олицетворением Хабура[15]. Бурануна, древнее название Евфрата, также может рассматриваться как имя божества, особенно в Мари, хотя такая возможность также засвидетельствована в раннединастическом списке месопотамских богов из Фары[7]. Турул, древнее название Диялы, может выступать в качестве теофорного элемента в личных именах, указывая на то, что эта река также иногда обожествлялась[16].

Утверждается, что уже во времена правления Гудеа Идлуругу мог ассоциироваться с битумом и серой[17].

Идлуругу как судебная процедура[править]

Суд путём испытания хорошо засвидетельствован в месопотамских источниках, и, как и в случае с обычаями, упоминаемыми этим термином в других областях и временных периодах, включал в себя испытание, во время которого одна или обе стороны должны были подвергнуться воздействию определённого вещества, и тот, кто выходил невредимым, считался победителем, определённым высшими силами[2]. В Месопотамии был известен только суд через воду[2]. Он использовался уже в саргонский период и оставался частью месопотамской культуры до времён Неовавилонской империи[2], Особенно многочисленны упоминания в касситском периоде[18]. О нём известно как в Вавилонии, так и в Ассирии, а также в некоторых районах Анатолии, Нузи и Элама[2], особенно Сузах[18]. Хотя он также засвидетельствован в Мари, в значительной степени не известно ни одного случая из Сирии до периода неоассирийского царствования[2].

К нему прибегали, когда не было письменных или устных доказательств, что, согласно древней месопотамской судебной практике, означало, что дело должно быть решено с помощью авторитета божества[5]. Сторонами в делах, в которых мог использоваться этот процесс, всегда были частные лица под началом одного и того же монарха, но никогда не царства[5]. В древнейших источниках суд был односторонним: в Ассирии и Вавилонии его проводил ответчик, а в Эламе — истец, но позднее нормой стали двусторонние суды[5]. Третья сторона могла выступать в качестве представителя одной из сторон и вести суд от её имени[5]. Если сторона отказывалась от этого, дело считалось проигранным[19].

Источники из Мари указывают, что участники должны были проплыть определённое расстояние по реке[20]. Процедура не обязательно должна была закончиться смертью, например, в Нузи было принято заботиться о том, чтобы человек, принимающий участие в ней, выжил[20]. Хотя многочисленные упоминания о том, что люди умирали или ожидали смерти во время неё, встречаются в марийских источниках с древневавилонского периода, неовавилонский литературный текст указывает, что к этому времени смерть во время суда считалась необычной[21].

Хотя правовые кодексы, такие как Кодекс Ур-Намму и Кодекс Хаммурапи, предписывают использовать речные испытания только в случаях прелюбодеяния (в последнем документе уточняется, что только если это приводит к публичному скандалу) и колдовства, есть также свидетельства об испытаниях, проводимых в делах о собственности, измене и святотатстве, а в Нузи и Эламе также в качестве формы наречения[5]. Власть, ответственная за инициирование процедуры, в разных источниках упоминается по-разному: цари, судьи, жрецы, губернаторы или просто сами тяжущиеся стороны[5].

Идлуругу был главным богом, связанным с этой процедурой, но в связи с ней могли упоминаться и другие божества, например Энки (или его аккадский аналог Эа), а также его жена Дамкина и их сын Асаллухи[22].

Поклонение[править]

Культовым центром Идлуругу, а также местом, где можно было провести испытание водой, был Ид (современный Хит) на Евфрате[19]. Известны случаи, когда туда прибывали люди с запада до Эмара и востока до Элама, чтобы пройти испытание, а также жители Мари и Северной Месопотамии[19]. На юге, по крайней мере, начиная со средневавилонского периода, традиционным центром речных испытаний был, по-видимому, Парак-мари, расположенный, скорее всего, в неизвестном ныне районе к югу от Ниппура[19]. В неовавилонском тексте, известном как «Навуходоносор, царь справедливости», испытания происходят около Сиппара[19].

Два храма речного бога перечислены в так называемом «Каноническом списке храмов», хотя их местоположение неизвестно[23]. Один из них носил просто имя E-Idlurgu («дом Идлуругу»), а название другого сохранилось не полностью, но также содержит имя Идлуругу. Их не следует путать с Э-идлуругукаламмой («Домом реки испытания земли»), храмом Нингаль в Уре. В более поздние времена Идлуругу и его жене Кише поклонялись и в Ашшуре, где у них было культовое место у колодца в храмовом комплексе Эшарра[24].

В некоторых городах ежегодный ритуал включал очищение богини в реке, связанной с Идлуругу[19]. В праздновании участвовали Нингаль в Уре, Баба в Уруке, Нанше в Нине и либо Нунгал, либо Нинегаль в Исине[19]. Обряд, связанный с Илуругу, также имел место в Ниппуре во время праздника Инанны в период Ура III[25]. Два более поздних текста из Ниппура, Астролябия В и Ниппурский сборник, также указывают на то, что в этом городе обряды Илуругу были связаны с Иштар[26].

В одной из надписей Шульги из Ура называет речного бога своим господином[6]. В тот же период в Уре царица Нин-калла совершала ему жертвоприношения[27]. Он также присутствует в текстах из Пузриш-Дагана, Уммы и Гирсу[28]. Упоминание Идлуругу как царского «господина» известно также из письма царя Зимри-Лима из Мари[4].

Теофорные имена, в которых упоминается Ид, известны уже с раннединастического и саргонского периодов, ранние примеры включают Ид-лаба и Иди-Ид[6].

Связи с другими божествами[править]

Женой Идлуругу была Киша[29]. Её называли «милой женщиной» (nununus šaga), что, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, может указывать на то, что её имя понималось как «милая земля». Он предполагает, что эта пара могла быть представлена как божества с космогоническим значением, первозданная пара, состоящая из воды и земли, альтернатива более известной паре неба (Ану) и земли (Ки или Ураш)[29]. В поздней копии списка богов Вейднера с двумя колонками Ид и Киша объясняются как Эа и Дамкина[29].

Сыном Идлуругу и Киша был бог Шази[30], который в источниках из Элама отвечал за суд над человеком, проходящим испытание рекой[20]. В тексте из Суз упоминается, что он, как считалось, разбивал головы тем, кто оспаривал обязательные договоры[20]. Уилфред Дж. Ламберт предложил понимать Шази как аналог Шазу, одного из имён Мардука в Энума Элиш, указав, что приравнивание его родителей к Энки и Дамкине позволяет приравнять его к Асаллухи и, таким образом, к Мардуку[30]. В остальном Шазу неизвестен, за исключением двух упоминаний в пояснительных списках имён Мардука, которые, однако, не рассматривают его как имя реки или божества-судьи[31]. В гимне Син-иддинама из Ларсы Асаллухи назван сыном Идлуругу[32].

Суккалом (божественным «визирем») Идлуругу был Nēr-ē-tagmil[33]. Его имя означает «убивать, не щадить»[4] Он известен по списку богов Ан = Анум, по единственному фрагменту заклинания[4] и по надписи Шамши-Адада V, которая идентифицирует его как одного из богов, которым поклонялись в Дер[33]. Один текст идентифицирует имя Nēr-ē-tagmil как титул Нергала, а не как отдельное божество[33]. Предполагается, что Nēr-ē-tagmil был одним из суккалов, которые были обожествлёнными персонификациями конкретных команд своих хозяев, подобно Eturammi («не ослабевай»), суккала Биртума, Угура («уничтожай»), суккала Нергала, или Tašme-zikru («она слушает команды»)[34], суккала Ишхары[35].

Во фрагменте мифа, известном по копии из Эблы, упоминается божественный суд, в котором Идлуругу (dÍD) участвует наряду с богом солнца Шамашем и Иштараном[36]. Оба этих бога считались божественными судьями уже в третьем тысячелетии до н. э.[37]. В гимне Уту говорится, что Идлуругу не может выносить приговор без присутствия бога солнца[7].

Считалось также, что богиня-тюремщица Манунгал вместе со своей свитой наблюдает за речным испытанием[38]. В гимне Нунгал содержится упоминание о том, что её суккал, Ниндимгул («женский причальный столб»), спасает участника испытания, поскольку он согласен с приговором[20].

В списках подношений периода Ура III Идлуругу часто появляется в компании богов, связанных с подземным миром[7]. Например, он получал подношения вместе с Аллатум на седьмой день посвящённого ей праздника сизкур[1]. Пара Лугаль-ирра и Месламта-эа тоже иногда была связана с речным испытанием и его богом[7].

В плачах Идлуругу мог появляться рядом с Энки, Дамкиной, а также Амурру, который в этом случае, очевидно, считался богом, связанным с Эреду[39].

Идлуругу и угаритский ṯpṭ nhr[править]

Существовала ли связь между Идлуругу и ṯpṭ nhr, эпитетом угаритского морского бога Яма, который можно перевести как «Судья реки», неясно[8]. Первое слово, ṯpṭ, является однокоренным с ивритским shophet[40] и аккадским šāpaṭu(m), значение которых можно более точно перевести как «давать указы»[41]. Герберт Нир утверждает, что ṯpṭ nhr следует переводить как «Владыка реки» и отражает владычество Яма над сладкой водой, поскольку нет твёрдых доказательств того, что в Угарите когда-либо проводились испытания водой[42]. Однако, по мнению Айхи Рахмуни, можно с уверенностью предположить, что этот эпитет отражает ту же роль Яма, что и роль Идлуругу в Месопотамии[40]. Она также отмечает, что иногда предполагается, что «река», упомянутая в этом эпитете (nhr), первоначально была божеством, отличным от Яма, Нахара, хотя в известных угаритских текстах оба эпитета встречаются параллельно, что указывает на то, что они относятся к одному божеству[43].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Sallaberger, 1993, с. 46
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 Soldt, 2005, с. 124
  3. ↑ Ирина Никулина Имаджика «Энциклопедия богов, демонов и мифических существ» рус.. Литрес. Проверено 18 декабря 2024.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Lambert, 2013, с. 430
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 Soldt, 2005, с. 125
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Edzard, 1980, с. 27
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Woods, 2005, с. 32
  8. ↑ 8,0 8,1 Krebernik, 2008, с. 359
  9. ↑ Lambert, 1987, с. 142
  10. ↑ Selz, 1995, с. 2017
  11. ↑ Lambert, 2013, с. 241
  12. ↑ Lambert, 2013, с. 244
  13. ↑ Woods, 2005, с. 43
  14. ↑ Wiggermann, 1998, с. 570
  15. ↑ Sharlach, 2002, с. 104
  16. ↑ Sharlach, 2002, с. 93
  17. ↑ Selz, 1995, с. 205
  18. ↑ 18,0 18,1 Zadok, 2018, с. 153
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 19,4 19,5 19,6 Soldt, 2005, с. 126
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 Soldt, 2005, с. 127
  21. ↑ Soldt, 2005, с. 127—128
  22. ↑ Soldt, 2005, с. 126—127
  23. ↑ George, 1993, с. 103—104
  24. ↑ George, 1993, с. 104
  25. ↑ Zettler, Sallaberger, с. 2
  26. ↑ Tenney, 2016, с. 175
  27. ↑ Sharlach, 2017, с. 264—265
  28. ↑ Zettler, Sallaberger, с. 40
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 Lambert, 1980, с. 620
  30. ↑ 30,0 30,1 Lambert, 2013, с. 484
  31. ↑ Lambert, 2013, с. 484—485
  32. ↑ Lambert, 2013, с. 253
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 Krebernik, 1998, с. 215
  34. ↑ Wiggermann, 1987, с. 22
  35. ↑ Krebernik, 2013, с. 474
  36. ↑ Krebernik, 1992, с. 85
  37. ↑ Krebernik, 2008, с. 355
  38. ↑ Soldt, 2005, с. 128
  39. ↑ Sharlach, 2002, с. 97
  40. ↑ 40,0 40,1 Rahmouni, 2008, с. 314
  41. ↑ Woods, 2005, с. 44
  42. ↑ Niehr, 2016, с. 143
  43. ↑ Rahmouni, 2008, с. 314—315

Литература[править]

  • Edzard, Dietz-Otto (1980), «Id (Gottheit)», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Krebernik Manfted Mesopotamian Myths at Ebla: ARET 5, 6 and ARET 5, 7 // Literature and literary language at Ebla. — Dipartimento di linguistica, Università di Firenze, 1992.
  • Krebernik, Manfred (1998), «Nēr-ē-tagmil», Ru", Realleallexikon der Assyriologie (in German)
  • Krebernik, Manfred (2008), «Richtergott(heiten)», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Krebernik, Manfred (2013), "Tašme-zikrī/exikon der Assyriologie (in German)
  • Lambert, Wilfred G. (1980), «Kiša», Reallexikon der Assyriologie
  • Lambert, Wilfred G. (1987), «Lugal-idda», Reallexikon der Assyriologie
  • Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Niehr, Herbert (2016), «» 
  • Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
  • Sallaberger Walther Der kultische Kalender der Ur III-Zeit. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-013932-7.
  • Selz, Gebhard J. (1995). «Den Fährmann bezahlen! Eine lexikalisch-kulturhistorische Skizze zu den Bedeutungen von addir». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 22 (2). DOI:10.1524/aofo.1995.22.2.197. ISSN 2196-6761.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Sharlach Tonia An Ox of One's Own. Royal Wives and Religion at the Court of the Third Dynasty of Ur. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
  • Soldt, Wilfred H. van (2005), «» 
  • Tenney, Jonathan S. (2016). «The Elevation of Marduk Revisited: Festivals and Sacrifices at Nippur during the High Kassite Period». Journal of Cuneiform Studies (University of Chicago Press) 68 (1): 153–180. DOI:10.5615/jcunestud.68.2016.0153. ISSN 0022-0256.
  • Wiggermann, Frans A. M. (1987). «The Staff of Ninšubura: Studies in Babylonian Demonology II». Ex Oriente Lux (BRILL) 29.
  • Wiggermann, Frans A. M. (1998), «» 
  • Woods, Christopher (2005). «On the Euphrates». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie (De Gruyter) 95 (1–2). DOI:10.1515/zava.2005.95.1-2.7. ISSN 0084-5299.
  • Zadok Ran The Peoples of Elam // The Elamite world. — 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.
  • (2011) «Inana's Festival at Nippur under the Third Dynasty of Ur». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (De Gruyter) 101 (1): 1–71. DOI:10.1515/za.2011.001. ISSN 0084-5299.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Идлуругу», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Идлуругу»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Идлуругу&oldid=2200880