Нунгаль

Материал из Циклопедии
(перенаправлено с «Манунгал»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нунгаль
Ошибка создания миниатюры:
Табличка с частью гимна, посвящённого Нунгалу. Музей Восточного института, Чикагский университет

Богиня тюрем

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Отец

Ану

Мать

Эрешкигаль

Супруг

Биртум

Дети

Диллум

Культовый центр

Ниппур

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Нунгаль (шумер.: 𒀭𒎏𒃲 dNun-gal, «великая принцесса»), также известная как Манунгаль/Манунгал и, возможно, Bēlet-balāṭi, — месопотамская богиня тюрем, иногда также связанная с подземным миром[1]. Ей поклонялись прежде всего в период Ура III в таких городах, как Ниппур, Лагаш и Ур.

Её мужем был Биртум, а сама она считалась придворной и невесткой Энлиля. В текстах она также ассоциируется с такими божествами, как Эрешкигаль, Нинтинугга и Нинкаси[2].

Большая часть имеющейся информации о её роли в месопотамских верованиях почерпнута из шумерского гимна[3], который входил в программу обучения писцов в старовавилонский период.

Имя[править]

Имя Нунгаль в переводе с шумерского означает «Великая принцесса»[4]. Множественная форма имени, встречающаяся в некоторых документах, может рассматриваться как аналог одного из собирательных терминов для месопотамских божеств — Игиги[4].

Альтернативная форма имени, Манунгаль, возможно, была сокращением фразы ama Nungal, «мать Нунгал»[4]. Впервые оно засвидетельствовано в документах периода Ура III, а в более поздние времена обычно появляется вместо основной формы в текстах, написанных на аккадском или эмесальском диалекте шумерского языка[4]. В источниках из Угарита встречается несколько вариантов написания этого имени, например, dNun-gal-la, dMa-ga-la, dMa-nun-gal-la или dMa-nun-gal-an-na[5].

В гимне Нунгаль в Экуре и во фрагменте неизвестной композиции Нинегал функционирует как эпитет Нунгаль[6]. В других источниках это имя засвидетельствовано либо как эпитет различных богинь, особенно Инанны[7], либо как самостоятельное второстепенное божество, связанное с царскими дворцами[8].

Возможно, что Bēlet-balāṭi, «госпожа жизни», богиня, известная по источникам первого тысячелетия до н. э., была поздней формой Манунгаль[9].

Описание[править]

Иеремия Петерсон описывает наказание и заключение под стражу как основную сферу деятельности Нунгаль[10]. Её характер описан в гимне «Нунгаль в Экуре», известном по большому количеству старовавилонских копий[11] благодаря его роли в школьной программе писцов[12]. Мигель Цивиль предположил, что первоначально он был сочинён писцом, обвинённым в преступлении, за которое полагалось суровое наказание[12]. В нём описывается судьба тех, кто оказался под покровительством Нунгаль[13]. Согласно этому произведению, тюрьма, которую содержит эта богиня, отделяет виновных от невинных, но при этом даёт первым шанс на искупление, что метафорически сравнивается с очисткой серебра и рождением[14]. В тексте, вероятно, отражены представления об идеализированной цели и результатах тюремного заключения — наказания, хорошо засвидетельствованного в месопотамских записях[15]. Использование временного заключения как части судебного процесса, призванного помочь в определении виновности человека, также засвидетельствовано в Кодексе Ур-Намму[16].

Несмотря на то, что Нунгаль была богиней тюрем, её считали сострадательным божеством[17]. Предположительно, тюремное заключение считалось более сострадательным по сравнению со смертной казнью[17], и, вероятно, богиня считалась способной смягчить самые суровые наказания[10]. Её также изображали в различных менее страшных ролях, например, как богиню правосудия или как связанную с медициной и, возможно, рождением[18].

Нунгаль также была богиней подземного мира, о чём свидетельствует её связь с Эрешкигаль и эпитет Нинкурра, «владычица подземного мира», применяемый к ней в заклинаниях[10].

Поклонение[править]

Уилфред Г. Ламберт предположил, что первоначально Манунгаль и её супруг Биртум почитались в неизвестном ныне городе, который пришёл в упадок в третьем тысячелетии до н. э., что привело к переносу его божеств-покровителей в Ниппур[19]. Аналогичный процесс, вероятно, происходил и с другими божествами, такими как Нисаба, культ которой был перенесён из Эреша, исчезнувшего из записей после периода Ура III, в Ниппур[20]..

Хотя Нунгаль уже засвидетельствована в раннединастическом списке богов из Фары[4], поклонение ей лучше всего описано в период Ура III, когда ей поклонялись в Лагаше, Ниппуре, Умме, Сузах, Уре и, возможно, Уруке[18]. В Ниппуре ей поклонялись как одному из божеств, принадлежащих ко двору и семье Энлиля[21], тогда как в Уре она получала подношения как один из членов круга Гулы[22]. Известно лишь одно свидетельство о том, что Нунгаль получала подношения в храме Инанны, наряду с Ану, Ниншубуром, Нанайей, Гештинанной и Думузи[23]. Существуют также записи о подношениях ей наряду с Инанной, Нинегалом и Аннунитумом.

По мнению Мигеля Цивила, маловероятно, что Экур, упомянутый в «Гимне Нунгалу», был одним и тем же храмом Энлиля в Ниппуре, вопреки ранним предположениям учёных[24]. Другие предполагаемые места его расположения включают храм Эгалмы в Уре или город Лагаш[6].

В старовавилонский период ей также поклонялись в Сиппаре, где у неё был храм, а также городские ворота, названные в её честь[25], и, возможно, в Дилбате[26]. В последнем месте находился храм, известный как Эсапар, «дом сети», посвящённый Нинегаль[27]. Однако в документе, где перечисляются различные храмы, Эсапар назван храмом Нунгал, а его местоположение не указано[26]. Из-за существования хорошо засвидетельствованной связи между этими двумя богинями возможно, что существовал только один Эсапар[26].

Под именем Bēlet-balāṭi Нунгал продолжала почитаться в Ниппуре в первом тысячелетии до н. э., например, в храме местной богини Ниниммы[9]. Она также упоминается в источниках, связанных с Вавилоном, Борсиппой, Дер и Уруком[28]. Согласно хозяйственному документу конца первого тысячелетия до н. э., в последнем из этих городов ей поклонялись в храме Эгальма (шумер. «возвышенный дворец»), который вместо этого появляется в связи с Нинисиной в надписи царя Син-кашида из старовавилонского периода[29]. В так называемой «стандартной вавилонской» версии «Эпоса о Гильгамеше» он описывается как храм Нинсун[29]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, можно примирить различные версии, предположив, что все три эти богини были связаны с Гулой и, возможно, функционировали как её проявления[29].

Теофорные имена, вызывающие Нунгаль, известны из записей периода Ура III, один из примеров — Ур-Манунгаль[25].

Связи с другими божествами[править]

Супругом Нунгаль был Биртум, чьё имя на аккадском языке означает «путы» или «оковы»[18]. Хотя это слово грамматически женского рода, божество считалось мужским[18]. Биртум также появляется среди богов подземного мира, связанных с Нергалом в списках богов[18]. Поскольку Нунгаль называют невесткой Энлиля, Биртум, вероятно, был его сыном[30]. Нунгаль также называли «истинной распорядительницей Энлиля», agrig-zi-dEn-lil-lá[31]. В списке богов Ан = Анум божество Дуллум, имя которого Антуан Кавиньо и Манфред Креберник перевели как «крепостное право» («Frondienst»), представляется сыном Нунгаль[18]. Согласно Гимну Нунгаль, её мать — Эрешкигаль[10], а отец — Ану, хотя возможно, что последнее утверждение не является буквальным[32].

В шумерских и аккадских текстах упоминаются различные придворные Нунгаль. Её суккалом (сопровождающим божеством) был Ниндумгул («госпожа/владыка причального столба»[33]), возможно, считавшийся женским божеством[18]. В «Гимне Нунгаль» она, как представляется, играет роль обвинителя[33]. Другим её придворным был Игалимма, бог, который появляется как сын Нингирсу в пантеоне Лагаша[31]. Божество Eḫ (аккад. Uplum), обожествление воши, также появляется в её окружении, например, в списке богов Ниппура[34]. Также предполагается, что богиня Бизила, связанная с богиней любви Нанайей, в некоторых источниках тоже встречается при дворе Нунгала[18], хотя Джеремайя Петерсон считает возможным, что могли существовать два божества с похожими именами, одно из которых ассоциировалось с Нунгалом, а другое — с Нанайей[35].

В списках богов Исина, Ан = Анум и Вейднера Нунгаль отнесена к божествам подземного мира[36]. Во фрагментарных литературных текстах она ассоциируется с Нинтинуггой и Эрешкигаль[37]. За исключением Нунгаль в Экуре и данном фрагменте, она очень редко встречается в известных произведениях месопотамской литературы[10]. В списке богов Вейднера божества пива Нинкаси и Сираш помещены между Маунгаль и Лаунгаль, женой Нергала, которая также была божеством, связанным с подземным миром[38]. Аналогично, богиня dKAŠ.DIN.NAM, которую, скорее всего, следует читать как Курунниту[39], которая, как предполагается, является поздней формой Нинкаси[40], появляется в ассоциации с Bēlet-balāṭi[9]. Было высказано предположение, что возможная связь между пивом и божествами подземного мира должна была служить отражением негативных последствий потребления алкоголя[41].

В тексте «Нин-Исина и боги» Нунгал, по-видимому, синкретизируется с одноимённой богиней[42]. Аналогично, Bēlet-balāṭi упоминается как форма или член свиты другой богини медицины, Гулы[43].

Нунгал появляется в описании культового путешествия Пабильсага в Лагаш[44]. Предполагается, что он был связан с ней как божество-судья, но также возможно, что благодаря ей он приобрёл связь с подземным миром[45].

Примечания[править]

  1. ↑ Vladimir Emelianov Миры несвободы в шумерском гимне Нунгаль /Worlds of Restriction in the Sumerian Nungal Hymn.
  2. ↑ Майкл Форд Эрешкигаль рус.. castaliasilvasacra.ru. Проверено 20 декабря 2024.
  3. ↑ Емельянов Владимир Владимирович Гимны царям i династии Исина как источник датировки шумерских литературных текстов // Вестник Санкт-Петербургского университета. Востоковедение и африканистика. — 2014. — № 2.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Cavigneaux, Krebernik, p. 615.
  5. ↑ Cavigneaux, Krebernik, p. 616.
  6. ↑ 6,0 6,1 Behrens, Klein, p. 345.
  7. ↑ Behrens, Klein, p. 344.
  8. ↑ Behrens, Klein, pp. 342—343.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Beaulieu, 2003, p. 312.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 Peterson, 2009, p. 236.
  11. ↑ Sjöberg, 1973, p. 19.
  12. ↑ 12,0 12,1 Civil, 2017, p. 573.
  13. ↑ Sjöberg, 1973, pp. 20—21.
  14. ↑ Reid, 2015, p. 596.
  15. ↑ Reid, 2016, pp. 99—101.
  16. ↑ Reid, 2016, p. 108.
  17. ↑ 17,0 17,1 Civil, 2017, p. 584.
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 18,4 18,5 18,6 18,7 Cavigneaux, Krebernik, p. 617.
  19. ↑ Lambert, 1980, p. 63.
  20. ↑ Michalowski, 1998, p. 576.
  21. ↑ Sjöberg, 1973, pp. 21—22.
  22. ↑ Sjöberg, 1973, p. 25.
  23. ↑ Sjöberg, 1973, pp. 25—26.
  24. ↑ Civil, 2017, pp. 577—578.
  25. ↑ 25,0 25,1 Sjöberg, 1973, p. 26.
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 Cavigneaux, Krebernik, p. 618.
  27. ↑ Behrens, Klein, p. 346.
  28. ↑ Beaulieu, 2003, pp. 312—313.
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 George, 1993, p. 88.
  30. ↑ Sjöberg, 1973, p. 21.
  31. ↑ 31,0 31,1 Sjöberg, 1973, p. 22.
  32. ↑ Sjöberg, 1973, pp. 22—23.
  33. ↑ 33,0 33,1 Civil, 2017, p. 577.
  34. ↑ Peterson, 2009a, p. 57.
  35. ↑ Peterson, 2009, p. 239.
  36. ↑ Cavigneaux, Krebernik, pp. 615—616.
  37. ↑ Peterson, 2009, p. 234.
  38. ↑ Krebernik, 1998, p. 443.
  39. ↑ Beaulieu, 2003, p. 321.
  40. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 124.
  41. ↑ Krebernik, 1998, p. 444.
  42. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 86.
  43. ↑ Beaulieu, 2003, p. 313.
  44. ↑ Krebernik, 2005, p. 163.
  45. ↑ Krebernik, 2005, pp. 166—167.

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нунгаль», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Нунгаль»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Нунгаль&oldid=2200837