Нинкурра
Нинкурра | |
---|---|
Имя нескольких месопотамских божеств | |
Мифология | |
Дети |
Нинимма или Утту (в мифе «Энки и Нинхурсаг») |
Нинкурра или Нинкур — имя множества месопотамских божеств, в том числе божественного ремесленника, предположительно женщины-скульптора[1]. Среди исследователей нет единого мнения, соответствует ли эта Нинкурра богине с таким же именем, фигурирующей в мифе об Энки и Нинхурсаг[2]. Другое божество по имени Нинкур встречается в перечислениях предков Энлиля в списках богов. Этот теоним также использовался в качестве логограммы для обозначения имени богини, которой поклонялись в Мари и в Эмаре на Евфрате, возможно, в качестве жены Дагона, Шалаш.
Нинкурра в Южной Месопотамии[править]
Теоним Нинкурра (dnin-kur-ra) или Нинкур (dnin-kur)[3] мало засвидетельствован в источниках из Южной Месопотамии[4]. Предполагается, что существовало более одного божества, носящего это имя[3]. Согласно Дине Кац, все они были женского пола[5], хотя в более поздней публикации Жозефина Фехнер и Мишель Танрет указывают на упоминание мужского Нинкурры в списке богов Ан = Анум[6]. Характер божеств, обозначенных этим именем, демонстрирует высокую степень изменчивости, что, вероятно, отражает географические рамки отдельных свидетельств[7].
Божество ремесленников[править]
Нинкурра (альтернативный вариант: Нинкур) фигурирует в списке богов Вейднера, Ан = Анум и ритуальных текстах как божество-ремесленник, связанное с другими подобными фигурами, такими как Кулла, Нинмуг или Нинагала[3]. Иногда для описания группы таких божеств использовался собирательный термин ilī mārē ummâni (аккад. «боги-ремесленники»)[8]. В заклинании говорится, что различные божества-ремесленники, включая Нинкурру, были созданы Эа из глины[9]. Нинкурра считалась скульптором[10], но материал, с которым она, как считается, работала, варьируется в разных источниках: заклинание Mîs-pî связывает её с драгоценными и полудрагоценными камнями, а в надписи Синаххериба вместо этого упоминается известняк[11].
Дочь Энки[править]
В мифе об Энки и Нинхурсаг богиня по имени Нинкурра — дочь одноимённого бога, родившаяся от кровосмесительной связи между ним и Ниннисиг[12]. Впоследствии она также становится его жертвой[13], и в зависимости от версии она либо мать Ниниммы и, соответственно, бабушка Утту, либо мать последней богини, при этом Нинимма опускается[12]. По мнению Дины Кац, остаётся неясным, почему именно богини, появляющиеся в этой части мифа, были выбраны его составителями для соответствующих ролей[5]. Ллуис Фелиу интерпретирует эту версию Нинкурры как богиню гор, исходя из буквального значения её имени, и утверждает, что она была тем же божеством-ремесленником, роль которого как божественного скульптора, согласно этой теории, указывает на происхождение материала, из которого изготавливались божественные статуи[10]. Однако Антуан Кавиньо и Манфред Креберник считают их двумя разными божествами[3].
Муж Утту[править]
В поздней традиции, зафиксированной в списке богов Ан = Анум, Нинкурра, в данном случае мужчина, предстаёт как муж Утту[6]. По мнению Кавиньо и Креберника, эта версия соответствует божественному ремесленнику[3]. Жозефина Фехнер и Мишель Танре предполагают, что этот Нинкурра может быть тем же самым, что и божество Nin-NAM.RI[6], возможно, читаемое как Нинбирре, описанный в Ан = Анум как божественный резчик печатей (dBUR.GUL)[14].
Первобытное божество[править]
Другая богиня с тем же именем, Нинкур, встречается вместе с мужским божеством по имени Энкур в списках так называемых «божеств Энки-Нинки»[3], предков Энлиля[10][15]. Пара Энкур-Нинкур засвидетельствована в старовавилонском предтече Ан = Анум, в самом Ан = Анум и в списке богов, известном по копии из Мари, но их точное положение среди поколений первобытных божеств различно[16].
Божество подземного мира[править]
Утверждается, что ещё одно божество по имени Нинкур или Нинкурра было связано с подземным миром[17] В этом контексте имя обозначало бы её как «владычицу подземного мира»[18], поскольку знак KUR мог служить обозначением земли мёртвых[19]. В этом контексте имя могло появиться в так называемой Первой элегии Пушкинского музея, в которой человек по имени Лудингира обращается к Нинкурре вместе с различными божествами подземного мира, после Нергала и до Нингишзиды, Гильгамеша, Биту и Этаны, чтобы попросить их позаботиться о его отце в стране мёртвых.[18] Идентичное перечисление божеств засвидетельствовано независимо ещё в трёх источниках[20].
Дина Кац отмечает, что, хотя эта версия Нинкурры, вероятно, имеет схожий с Эрешкигаль характер, она вряд ли идентична ей, поскольку никогда не появляется рядом с Намтаром; кроме того, старовавилонский список богов из Урука, который помещает её после Нинти и до Лисина, похоже, предполагает, что она была отдельным от Эрешкигаль персонажем[21]. Она предварительно предполагает, что она могла быть богиней с похожим характером, которой изначально поклонялись ближе к северу, чем Эрешкигаль, и тесно связанной с Нергалом, возможно, в качестве его супруги, хотя в конечном итоге недостаток свидетельств делает невозможным определение характера отношений между этими тремя божествами[22]. В поддержку этой интерпретации высказался и Грегуар Николе[23].
dNIN.KUR в марийском и эмарском языках[править]
Ещё одно божество, представленное логограммой dNIN.KUR, также засвидетельствовано в Мари, впервые появившись в списке приношений хлеба раннединастического или саргонского периода[3]. Эта запись непосредственно предшествует «Лугаль Терка», эпитету Дагона[4]. Ещё одно свидетельство содержится в списке тканевых приношений времён правления Зимри-Лима[24]. Однако возможно, что в старовавилонском списке марийских богов, где это имя встречается в конце раздела, посвящённого теонимам, начинающимся со знака NIN, имеется в виду мужское божество ремесленников[25].
Имя dNIN.KUR или dNIN.KUR.RA также хорошо засвидетельствовано в текстах из Эмара[26]. Они свидетельствуют о существовании храма (É), сокровищницы, а также ворот и улицы, названных в честь этого божества[27]. Этот теоним также встречается в ряде списков жертвоприношений[28]. Месяц, названный в честь dNIN.KUR засвидетельствован в местном календаре[27]. В празднике кису, посвящённом Дагону, который, очевидно, проходил в близлежащем поселении Шатаппи, также участвовал dNIN.KUR[29]. Характер этого праздника трудно установить, хотя, поскольку в обрядах, посвящённых dNIN.KUR, включали нугагту, иногда переводимую как «скорбящая женщина», а также возложение её статуи и подношения божествам подземного мира, таким как Шувала, было высказано предположение, что они отмечали спуск и последующее возвращение божества из страны мёртвых[30]. Однако, поскольку многие свидетельства неоднозначны, в науке встречаются и более осмотрительные предложения, например, что в киссу отмечали бракосочетание или символическую интронизацию участвующих божеств[31]. В другом эмариотском ритуале, посвящённом dNIN.KUR, участвовали специалисты по имени nagīrtu (женская форма аккадского nagīru, «вестник»), хотя ни подробности его проведения, ни роль этих женщин в нём неизвестны[32].
Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что в текстах Мариот и Эмариот теоним dNIN.KUR(.RA) следует читать как Bēlet-mātim, и что он относится к Шалаш, богине, которая, как предполагается, была постоянной супругой Дагона[3]. Ллуис Фелиу просто переводит это как Нинкур или Нинкурра[28], но он также отмечает, что богиня по имени Ba’alta-mātim появляется в текстах из Мари в связи с Эмаром, и может быть одной и той же, что и dNIN.KUR[32]. Он также делает вывод, что она была супругой Дагона, и что её можно идентифицировать с Шалаш на основании предполагаемой преемственности традиций, относящихся к последней[33]. Он указывает, что использование dNIN.KUR для её изображения может быть связано с логограммой dKUR, которая использовалась для написания имени Дагона в районах, расположенных вокруг середины Евфрата[34]. Кроме того, он считает возможным, что dNIN.KUR понимался как синоним dNIN.HUR.SAG, также используемого для логографического написания имени супруги Дагона[35].
Грегуар Николе предполагает, что запись Нинкур в варианте списка богов Вейднера, известном исключительно из Угарита, может представлять божество из Эмара, а не какого-либо более низкого месопотамского тёзку[23]. Он предполагает, что угаритские писцы могли добавить её в список из-за её важности в традициях близлежащей области[7].
Примечания[править]
- ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ Миф об Энки и Нинхурсаг. Шумерские мифы. Глава 1. Месопотамская мифология. Мифология Ближнего Востока. Самуэль Хук. рус.. sv-scena.ru. Проверено 20 декабря 2024.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 Cavigneaux, Krebernik, с. 451
- ↑ 4,0 4,1 Feliu, 2003, с. 247
- ↑ 5,0 5,1 Katz, 2008, с. 326
- ↑ 6,0 6,1 6,2 Fechner, Tanret, с. 518
- ↑ 7,0 7,1 Nicolet, 2022, с. 34
- ↑ Simons, 2018, с. 132
- ↑ Lambert, 2013, с. 451
- ↑ 10,0 10,1 10,2 Feliu, 2003, с. 248
- ↑ Lambert, 2013, с. 379
- ↑ 12,0 12,1 Katz, 2008, с. 320
- ↑ Katz, 2008, с. 325
- ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 475
- ↑ Lambert, 2013, с. 405—417
- ↑ Lambert, 2013, с. 410
- ↑ Nicolet, 2022, с. 29—30
- ↑ 18,0 18,1 Katz, 2003, с. 189
- ↑ Nicolet, 2022, с. 35
- ↑ Katz, 2003, с. 378
- ↑ Katz, 2003, с. 378—379
- ↑ Katz, 2003, с. 379
- ↑ 23,0 23,1 Nicolet, 2022, с. 33
- ↑ Feliu, 2003, с. 91
- ↑ Nicolet, 2022, с. 29
- ↑ Beckman, 2002, с. 46
- ↑ 27,0 27,1 Beckman, 2002, с. 51
- ↑ 28,0 28,1 Feliu, 2003, с. 232
- ↑ Feliu, 2003, с. 220
- ↑ Feliu, 2003, с. 221—222
- ↑ Feliu, 2003, с. 222
- ↑ 32,0 32,1 Feliu, 2003, с. 224
- ↑ Feliu, 2003, с. 247—249
- ↑ Feliu, 2003, с. 246—247
- ↑ Feliu, 2003, с. 289
Литература[править]
- Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
- Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «Nin-kur(a), dNIN-KUR», Reallexikon der Assyriologie (in German)
- Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «dNin-NAM.RI», Reallexikon der Assyriologie (in German)
- Fechner, Josephine; Tanret, Michel (2014), «Uttu», Reallexikon der Assyriologie
- Feliu Lluís The God Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 90-04-49631-9.
- Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1883053773.
- Katz, Dina (2008). «Enki and Ninhursaga, Part Two». Bibliotheca Orientalis (Peeters Publishers) 65 (3): 320–342. DOI:10.2143/bior.65.3.2033365. ISSN 0006-1913.
- Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Nicolet, Grégoire (2022). «Old Babylonian god-lists in retrospect: A new edition of TH 80.112». Syria (OpenEdition) (99): 9–78. DOI:10.4000/syria.14285. ISSN 0039-7946.
- Simons, Frank (2018). «The Goddess Kusu». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 112 (1): 123–148. DOI:10.3917/assy.112.0123. ISSN 0373-6032.
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинкурра», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|