Нинкурра

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нинкурра

Имя нескольких месопотамских божеств

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Дети

Нинимма или Утту (в мифе «Энки и Нинхурсаг»)

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Нинкурра или Нинкур — имя множества месопотамских божеств, в том числе божественного ремесленника, предположительно женщины-скульптора[1]. Среди исследователей нет единого мнения, соответствует ли эта Нинкурра богине с таким же именем, фигурирующей в мифе об Энки и Нинхурсаг[2]. Другое божество по имени Нинкур встречается в перечислениях предков Энлиля в списках богов. Этот теоним также использовался в качестве логограммы для обозначения имени богини, которой поклонялись в Мари и в Эмаре на Евфрате, возможно, в качестве жены Дагона, Шалаш.

Нинкурра в Южной Месопотамии[править]

Теоним Нинкурра (dnin-kur-ra) или Нинкур (dnin-kur)[3] мало засвидетельствован в источниках из Южной Месопотамии[4]. Предполагается, что существовало более одного божества, носящего это имя[3]. Согласно Дине Кац, все они были женского пола[5], хотя в более поздней публикации Жозефина Фехнер и Мишель Танрет указывают на упоминание мужского Нинкурры в списке богов Ан = Анум[6]. Характер божеств, обозначенных этим именем, демонстрирует высокую степень изменчивости, что, вероятно, отражает географические рамки отдельных свидетельств[7].

Божество ремесленников[править]

Нинкурра (альтернативный вариант: Нинкур) фигурирует в списке богов Вейднера, Ан = Анум и ритуальных текстах как божество-ремесленник, связанное с другими подобными фигурами, такими как Кулла, Нинмуг или Нинагала[3]. Иногда для описания группы таких божеств использовался собирательный термин ilī mārē ummâni (аккад. «боги-ремесленники»)[8]. В заклинании говорится, что различные божества-ремесленники, включая Нинкурру, были созданы Эа из глины[9]. Нинкурра считалась скульптором[10], но материал, с которым она, как считается, работала, варьируется в разных источниках: заклинание Mîs-pî связывает её с драгоценными и полудрагоценными камнями, а в надписи Синаххериба вместо этого упоминается известняк[11].

Дочь Энки[править]

В мифе об Энки и Нинхурсаг богиня по имени Нинкурра — дочь одноимённого бога, родившаяся от кровосмесительной связи между ним и Ниннисиг[12]. Впоследствии она также становится его жертвой[13], и в зависимости от версии она либо мать Ниниммы и, соответственно, бабушка Утту, либо мать последней богини, при этом Нинимма опускается[12]. По мнению Дины Кац, остаётся неясным, почему именно богини, появляющиеся в этой части мифа, были выбраны его составителями для соответствующих ролей[5]. Ллуис Фелиу интерпретирует эту версию Нинкурры как богиню гор, исходя из буквального значения её имени, и утверждает, что она была тем же божеством-ремесленником, роль которого как божественного скульптора, согласно этой теории, указывает на происхождение материала, из которого изготавливались божественные статуи[10]. Однако Антуан Кавиньо и Манфред Креберник считают их двумя разными божествами[3].

Муж Утту[править]

В поздней традиции, зафиксированной в списке богов Ан = Анум, Нинкурра, в данном случае мужчина, предстаёт как муж Утту[6]. По мнению Кавиньо и Креберника, эта версия соответствует божественному ремесленнику[3]. Жозефина Фехнер и Мишель Танре предполагают, что этот Нинкурра может быть тем же самым, что и божество Nin-NAM.RI[6], возможно, читаемое как Нинбирре, описанный в Ан = Анум как божественный резчик печатей (dBUR.GUL)[14].

Первобытное божество[править]

Другая богиня с тем же именем, Нинкур, встречается вместе с мужским божеством по имени Энкур в списках так называемых «божеств Энки-Нинки»[3], предков Энлиля[10][15]. Пара Энкур-Нинкур засвидетельствована в старовавилонском предтече Ан = Анум, в самом Ан = Анум и в списке богов, известном по копии из Мари, но их точное положение среди поколений первобытных божеств различно[16].

Божество подземного мира[править]

Утверждается, что ещё одно божество по имени Нинкур или Нинкурра было связано с подземным миром[17] В этом контексте имя обозначало бы её как «владычицу подземного мира»[18], поскольку знак KUR мог служить обозначением земли мёртвых[19]. В этом контексте имя могло появиться в так называемой Первой элегии Пушкинского музея, в которой человек по имени Лудингира обращается к Нинкурре вместе с различными божествами подземного мира, после Нергала и до Нингишзиды, Гильгамеша, Биту и Этаны, чтобы попросить их позаботиться о его отце в стране мёртвых.[18] Идентичное перечисление божеств засвидетельствовано независимо ещё в трёх источниках[20].

Дина Кац отмечает, что, хотя эта версия Нинкурры, вероятно, имеет схожий с Эрешкигаль характер, она вряд ли идентична ей, поскольку никогда не появляется рядом с Намтаром; кроме того, старовавилонский список богов из Урука, который помещает её после Нинти и до Лисина, похоже, предполагает, что она была отдельным от Эрешкигаль персонажем[21]. Она предварительно предполагает, что она могла быть богиней с похожим характером, которой изначально поклонялись ближе к северу, чем Эрешкигаль, и тесно связанной с Нергалом, возможно, в качестве его супруги, хотя в конечном итоге недостаток свидетельств делает невозможным определение характера отношений между этими тремя божествами[22]. В поддержку этой интерпретации высказался и Грегуар Николе[23].

dNIN.KUR в марийском и эмарском языках[править]

Ещё одно божество, представленное логограммой dNIN.KUR, также засвидетельствовано в Мари, впервые появившись в списке приношений хлеба раннединастического или саргонского периода[3]. Эта запись непосредственно предшествует «Лугаль Терка», эпитету Дагона[4]. Ещё одно свидетельство содержится в списке тканевых приношений времён правления Зимри-Лима[24]. Однако возможно, что в старовавилонском списке марийских богов, где это имя встречается в конце раздела, посвящённого теонимам, начинающимся со знака NIN, имеется в виду мужское божество ремесленников[25].

Имя dNIN.KUR или dNIN.KUR.RA также хорошо засвидетельствовано в текстах из Эмара[26]. Они свидетельствуют о существовании храма (É), сокровищницы, а также ворот и улицы, названных в честь этого божества[27]. Этот теоним также встречается в ряде списков жертвоприношений[28]. Месяц, названный в честь dNIN.KUR засвидетельствован в местном календаре[27]. В празднике кису, посвящённом Дагону, который, очевидно, проходил в близлежащем поселении Шатаппи, также участвовал dNIN.KUR[29]. Характер этого праздника трудно установить, хотя, поскольку в обрядах, посвящённых dNIN.KUR, включали нугагту, иногда переводимую как «скорбящая женщина», а также возложение её статуи и подношения божествам подземного мира, таким как Шувала, было высказано предположение, что они отмечали спуск и последующее возвращение божества из страны мёртвых[30]. Однако, поскольку многие свидетельства неоднозначны, в науке встречаются и более осмотрительные предложения, например, что в киссу отмечали бракосочетание или символическую интронизацию участвующих божеств[31]. В другом эмариотском ритуале, посвящённом dNIN.KUR, участвовали специалисты по имени nagīrtu (женская форма аккадского nagīru, «вестник»), хотя ни подробности его проведения, ни роль этих женщин в нём неизвестны[32].

Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что в текстах Мариот и Эмариот теоним dNIN.KUR(.RA) следует читать как Bēlet-mātim, и что он относится к Шалаш, богине, которая, как предполагается, была постоянной супругой Дагона[3]. Ллуис Фелиу просто переводит это как Нинкур или Нинкурра[28], но он также отмечает, что богиня по имени Ba’alta-mātim появляется в текстах из Мари в связи с Эмаром, и может быть одной и той же, что и dNIN.KUR[32]. Он также делает вывод, что она была супругой Дагона, и что её можно идентифицировать с Шалаш на основании предполагаемой преемственности традиций, относящихся к последней[33]. Он указывает, что использование dNIN.KUR для её изображения может быть связано с логограммой dKUR, которая использовалась для написания имени Дагона в районах, расположенных вокруг середины Евфрата[34]. Кроме того, он считает возможным, что dNIN.KUR понимался как синоним dNIN.HUR.SAG, также используемого для логографического написания имени супруги Дагона[35].

Грегуар Николе предполагает, что запись Нинкур в варианте списка богов Вейднера, известном исключительно из Угарита, может представлять божество из Эмара, а не какого-либо более низкого месопотамского тёзку[23]. Он предполагает, что угаритские писцы могли добавить её в список из-за её важности в традициях близлежащей области[7].

Примечания[править]

  1. наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 20 декабря 2024.
  2. Миф об Энки и Нинхурсаг. Шумерские мифы. Глава 1. Месопотамская мифология. Мифология Ближнего Востока. Самуэль Хук. рус.. sv-scena.ru. Проверено 20 декабря 2024.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 Cavigneaux, Krebernik, с. 451
  4. 4,0 4,1 Feliu, 2003, с. 247
  5. 5,0 5,1 Katz, 2008, с. 326
  6. 6,0 6,1 6,2 Fechner, Tanret, с. 518
  7. 7,0 7,1 Nicolet, 2022, с. 34
  8. Simons, 2018, с. 132
  9. Lambert, 2013, с. 451
  10. 10,0 10,1 10,2 Feliu, 2003, с. 248
  11. Lambert, 2013, с. 379
  12. 12,0 12,1 Katz, 2008, с. 320
  13. Katz, 2008, с. 325
  14. Cavigneaux, Krebernik, с. 475
  15. Lambert, 2013, с. 405—417
  16. Lambert, 2013, с. 410
  17. Nicolet, 2022, с. 29—30
  18. 18,0 18,1 Katz, 2003, с. 189
  19. Nicolet, 2022, с. 35
  20. Katz, 2003, с. 378
  21. Katz, 2003, с. 378—379
  22. Katz, 2003, с. 379
  23. 23,0 23,1 Nicolet, 2022, с. 33
  24. Feliu, 2003, с. 91
  25. Nicolet, 2022, с. 29
  26. Beckman, 2002, с. 46
  27. 27,0 27,1 Beckman, 2002, с. 51
  28. 28,0 28,1 Feliu, 2003, с. 232
  29. Feliu, 2003, с. 220
  30. Feliu, 2003, с. 221—222
  31. Feliu, 2003, с. 222
  32. 32,0 32,1 Feliu, 2003, с. 224
  33. Feliu, 2003, с. 247—249
  34. Feliu, 2003, с. 246—247
  35. Feliu, 2003, с. 289

Литература[править]

  • Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «Nin-kur(a), dNIN-KUR», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «dNin-NAM.RI», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Fechner, Josephine; Tanret, Michel (2014), «Uttu», Reallexikon der Assyriologie
  • Feliu Lluís The God Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 90-04-49631-9.
  • Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1883053773.
  • Katz, Dina (2008). «Enki and Ninhursaga, Part Two». Bibliotheca Orientalis (Peeters Publishers) 65 (3): 320–342. DOI:10.2143/bior.65.3.2033365. ISSN 0006-1913.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Nicolet, Grégoire (2022). «Old Babylonian god-lists in retrospect: A new edition of TH 80.112». Syria (OpenEdition) (99): 9–78. DOI:10.4000/syria.14285. ISSN 0039-7946.
  • Simons, Frank (2018). «The Goddess Kusu». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 112 (1): 123–148. DOI:10.3917/assy.112.0123. ISSN 0373-6032.
 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинкурра», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».