Шидури

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шидури
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Шидури или Сидури (Šiduri), — персонаж «Эпоса о Гильгамеше»[1][2].

Описывается как хозяйка-пивовар. В самой древней из сохранившихся версий сочинения, содержащей эпизод с её участием, она остаётся безымянной, а в более позднем стандартном издании, составленном Син-леки-уннинни, её имя встречается лишь в одной строке. В сохранившихся фрагментах хурритских и хеттских переводов она названа Намазулел или Намазулен. Было высказано предположение, что её имя в стандартном издании происходит от эпитета, применённого к ней хурритским переводчиком, šiduri, «молодая женщина». Альтернативное предложение связывает его с аккадским личным именем Šī-dūrī, «она — моя защита». Во всех версиях мифа, в которых она появляется, она даёт совет герою, но точное содержание этого отрывка варьируется. Возможное существование библейских и греческих отражений отрывка о Шидури является предметом научных дебатов.

В других контекстах эпитет šiduri мог относиться к различным богиням, включая хурритских Аллани, Ишхару и Алланзу, а также месопотамскую Иштар. Однако приравнивание Иштар к хозяйке из «Эпоса о Гильгамеше» считается неверным.

Имя[править]

Имя Шидури (Šiduri, dSI-du-ri) часто транскрибируется как Сидури, но на основе альтернативных орфографий, не относящихся к «Эпосу о Гильгамеше», Эндрю Р. Джордж приходит к выводу, что написание Šiduri (читается как Шидури) является более точным[3]. В сохранившихся старовавилонских фрагментах «Эпоса о Гильгамеше» хозяйка не имеет имени, и даже в стандартном издании только в одной строке она прямо названа Шидури[4]. Её имени предшествует знак дингир, так называемый «божественный детерминатив»[5], и предполагается, что её следует понимать как божество[6].

Этимология имени является предметом споров, и в настоящее время две теории считаются правдоподобными[7]. По мнению Уилфреда Г. Ламберта, оно, вероятно, происходит от обычного аккадского личного имени Šī-dūrī, известного с периода Ура III, которое он интерпретировал как «она — моя стена (метафорически: защита)»: но второе предложение, уже признанное Ламбертом в качестве возможного, связывает его с хурритским словом šiduri, «молодая женщина»[5]. В месопотамском лексическом тексте термин šiduri приводится как синоним аккадского ardatu, также обозначающего молодую женщину[7]. Эндрю Р. Джордж считает возможным, что аккадское личное имя было хурритским заимствованным словом, имеющим аккадскую народную этимологию[5].

Гэри Бекман отмечает, что в хурритских и хеттских переводах эпоса, известных по фрагментам из Хаттусы, хозяйка носит обычное хурритское имя, Намазулел или Намизулен, но она упоминается как šiduri[8]. Он предполагает, что этот термин, функционирующий в данном контексте как эпитет, позже был переосмыслен как имя в стандартной вавилонской версии[8]. Имя Намазулел также пишется со знаком дингир[7].

Эпитет šiduri в других источниках[править]

В хурритских источниках эпитет šiduri применялся к различным богиням, включая Алланзу (дочь Хепат)[5], Аллани[9] и Ишхару[10].

Šiduri также засвидетельствован как эпитет Иштар в трёх месопотамских источниках, Гимне царице Ниппура, списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 4) и серии заклинаний Šurpu[7]. По мнению Уилфреда Г. Ламберта, скорее всего, он стал применяться к этой богине как эпитет только в средневавилонский период, и первоначально обозначал отдельную фигуру[7]. Он пришёл к выводу, что Шидури, описанная в «Эпосе о Гильгамеше», не может быть Иштар[5]. Шурпу называет Шидури богиней мудрости, что, по мнению Эндрю Р. Джорджа, может указывать на связь с «Эпосом о Гильгамеше».

Формой Иштар, упоминаемой как Шидури, была Шаррат-Ниппури (аккад.: «царица Ниппура», также засвидетельствована шумерская форма Унгал-Нибру[11]), которой поклонялись в храме Э-барадургарра в Ниппуре[12]. Впервые она засвидетельствована в источниках касситского периода[13]. Шаррат-Ниппури не следует путать с Нин-Нибру (шумер.: «владычица Ниппура», аккад. Bēlet-Nippuri), титулом супруги Нинурты, который мог быть применён к Гуле или Нинимме[11].

Эпос о Гильгамеше[править]

Безымянная хозяйка, соответствующая Шидури[4], появляется уже в старовавилонской версии Эпоса о Гильгамеше, которая, вероятно, возникла в Сиппаре[14]. Когда она встречает Гильгамеша, оплакивающего смерть Энкиду, она предлагает ему не стремиться к бессмертию, а принять, что смерть — это конечная судьба человечества, и вместо этого наслаждаться земной жизнью и завести семью[15]. Он не реагирует на этот совет, а просит её направить его к Утнапиштиму[16]. Бендт Альстер интерпретировал совет хозяйки как первое зафиксированное появление темы carpe diem[17]. Эндрю Р. Джордж отмечает, что это было истолковано как проявление гедонистической философии, но он не согласен с этим предположением и утверждает, что в отрывке просто говорится, что человек должен быть доволен положением, отведённым ему в жизни[16]. Сьюзен Акерман утверждает, что хозяйка призывает Гильгамеша отказаться от траура, «отменяя лиминальные ритуалы траура и возвращаясь к нормальному и нормативному поведению месопотамского общества»[18].

По крайней мере одна сцена, записанная на той же табличке, в которой бог солнца Шамаш предупреждает Гильгамеша о тщетности его стремления к бессмертию, не имеет аналогов в более поздних версиях[19], но его совет близко совпадает с тем, что позже дала хозяйка[16].

Так называемая «стандартная вавилонская» версия «Эпоса о Гильгамеше» вводит Шидури в первой строке таблички X[6]. Возможно, её также можно отождествить с безымянным человеком, который описывается наблюдающим за Гильгамешем издалека в последних строках таблички IX. Она живёт в таверне недалеко от края океана[6]. Она скрывает своё лицо за вуалью, что было бы необычно для вавилонской хозяйки, и, скорее всего, призвано сделать её более загадочной для читателей[6]. Поначалу она принимает Гильгамеша за потенциально опасного охотника на крупную дичь, баррикадирует дверь и прячется на крыше[6]. Герой сначала грозится выбить дверь, но после того, как Шидури спрашивает его о местонахождении, он представляется, рассказывает о своих подвигах, таких как победа над Хумбабой и небесным быком[20], а на её вопрос о его состоянии объясняет, что находится в плохом состоянии из-за горя, вызванного смертью Энкиду, и просит её рассказать ему, как добраться до Утнапиштима[21]. Хозяйка объясняет, что дорога трудна и ведёт как через океан, так и через более отдалённые «Воды смерти», и предлагает Гильгамешу обратиться за помощью к Уршанаби, лодочнику Утнапиштима, чья лодка доставит его к месту назначения[22]. Однако совет, не связанный с самим путешествием, который она даёт в более ранней версии, отсутствует[14].

Эндрю Р. Джордж предполагает, что изменение совета, который давала хозяйка, было одним из новшеств, введённых Син-леки-уннинни[23], писцом, который, согласно новоассирийскому каталогу клинописных текстов и их авторов, считался ответственным за подготовку стандартного издания «Эпоса о Гильгамеше»[24]. Ещё более поздний источник анахронистично считает его современником Гильгамеша, но в действительности он, скорее всего, действовал в касситский период[25].

Предложение Цви Абуша о том, что в третьей, не сохранившейся версии этой сцены Шидури предлагает Гильгамешу жениться, не подтвердилось[26].

Возможное позднее влияние[править]

Существует давняя научная традиция утверждать, что более древняя версия отрывка о Шидури вдохновила совет о хорошей жизни, известный из Екклесиаста[27] (9: 7-9)[28]. Эта теория была первоначально сформирована Бруно Мейсснером в 1902 году[29]. Она поддерживается некоторыми исследователями и сегодня, например Нили Самет[30]. Однако прямая связь между этими двумя текстами не является общепризнанной ни в библеистике, ни в ассириологии, и Самет признаёт, что часто утверждается, что оба отрывка просто отражают «общую тему в мировой литературе»[31]. Эндрю Р. Джордж отмечает, что содержание обоих отрывков схоже, но считает прямую связь маловероятной, поскольку хозяйка даёт Гильгамешу совет только в старовавилонских фрагментах эпоса, но не в новых.

Классицист Мартин Личфилд Уэст предположил, что встреча Гильгамеша с хозяйкой в старовавилонской версии вдохновила Цирцею и Одиссея в «Одиссее»[32]. Он ошибочно[5] назвал Шидури, изображённую в «Эпосе о Гильгамеше», «формой Иштар», чтобы попытаться примирить различия между ней и Цирцеей, особенно связь с дикими животными, присущую только первой[32]. Эндрю Р. Джордж не согласен с предложениями Уэста относительно прямых связей между мифами о Гильгамеше и Одиссее и считает неправдоподобным, что греческие авторы были знакомы со стандартным вавилонским изданием последней[33]. Он отмечает, что более вероятно влияние на греков западной, финикийской литературной традиции, которая, в отличие от месопотамских клинописных текстов, не сохранилась, что делает невозможным оценить, были ли среди историй, переданных грекам таким образом, какие-либо версии Эпоса о Гильгамеше[33]. Он также указывает, что в некоторых случаях сходство между этими текстами может быть результатом опоры на схожие мифологемы, а не прямого влияния одной на другую[33]. Позицию Джорджа относительно связей между греческой и месопотамской литературой поддерживает и Гэри Бекман[26].

Примечания[править]

  1. ↑ Н.Г. Рудик. Эпос о Гильгамеше - Памятники книжного эпоса Запада и Востока. Проверено 17 марта 2025.
  2. ↑ Гильгамеш на перекрестье путей — Журнальный зал рус.. magazines.gorky.media. Проверено 17 марта 2025.
  3. ↑ George, 2003, с. 149—148
  4. ↑ 4,0 4,1 George, 2003, с. 148
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 George, 2003, с. 149
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 George, 2003, с. 498
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Krebernik, 2011a, с. 459
  8. ↑ 8,0 8,1 Beckman, 2003, с. 51
  9. ↑ Wilhelm, 2014, с. 346
  10. ↑ Bachvarova, 2013, с. 303
  11. ↑ 11,0 11,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 102
  12. ↑ Krebernik, 2011, с. 76
  13. ↑ Krebernik, 2011, с. 76—77
  14. ↑ 14,0 14,1 George, 2003, с. 274—275
  15. ↑ George, 2003, с. 279
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 George, 2003, с. 275
  17. ↑ Alster, 2008, с. 57
  18. ↑ Ackerman, 2005, с. 131
  19. ↑ George, 2003, с. 273
  20. ↑ George, 2003, с. 679
  21. ↑ George, 2003, с. 498—499
  22. ↑ George, 2003, с. 499
  23. ↑ George, 2003, с. 32
  24. ↑ George, 2003, с. 28
  25. ↑ George, 2003, с. 29
  26. ↑ 26,0 26,1 Beckman, 2018, с. 902
  27. ↑ Samet, 2015, с. 376—377
  28. ↑ Экклезиаст, глава 9 (Еккл.9) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 14 марта 2025.
  29. ↑ Samet, 2015, с. 376
  30. ↑ Samet, 2015, с. 378—379
  31. ↑ Samet, 2015, с. 377
  32. ↑ 32,0 32,1 West, 1997, с. 408
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 George, 2003, с. 57

Литература[править]

  • Ackerman, Susan (2005). When Heroes Love: The Ambiguity of Eros in the Stories of Gilgamesh and David. Gender, theory, and religion. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13260-2.
  • Alster, Bendt (2008). «Scribes and Wisdom in Ancient Mesopotamia». In Perdue, Leo G. (ed.). Scribes, Sages, and Seers: The Sage in the Eastern Mediterranean World. Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-53083-2.
  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources (PDF). ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Bachvarova, Mary R. (2013). «The Hurro-Hittite Song of Release (Destruction of the City of Ebla)». Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-064481-9. OCLC 967417697.
  • Beckman, Gary (2003). «Gilgamesh in Ḫatti». Hittite Studies in Honor of Harry A. Hoffner Jr. on the Occasion of His 65th Birthday. Penn State University Press. pp. 37-58. doi:10.1515/9781575065434-006. hdl:2027.42/77471. ISBN 9781575065434.
  • Beckman, Gary (2018). «Review: Male and Female in the Epic of Gilgamesh: Encounters, Literary History, and Interpretation by Tzvi Abusch». Journal of the American Oriental Society. 138 (4). American Oriental Society: 901—903. doi:10.7817/jameroriesoci.138.4.0901. hdl:2027.42/148150. ISSN 0003-0279.
  • George, Andrew R. (2003). The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0. OCLC 51668477.
  • Krebernik, Manfred (2011), «Šarrat-Nippur, UN-gal-Nibru», Reallexikon der Assyriologie (на немецком),
  • Krebernik, Manfred (2011a), «Šiduri», Reallexikon der Assyriologie (на немецком),
  • Samet, Nili (2015). «The Gilgamesh Epic and the Book of Qohelet: A New Look». Biblica. 96 (3). Peeters Publishers: 375—390. ISSN 0006-0887. JSTOR 43922737.
  • West, Martin L. (1997). The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-159104-4.
  • Wilhelm, Gernot (2014), «Unterwelt, Unterweltsgottheiten C. In Anatolien», Reallexikon der Assyriologie (на немецком)
 
Сказания о Гильгамеше
↑
[+]
Шумерские сказания
Аккадские сказания
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Шидури», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Шидури»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Шидури&oldid=2325228