Ишхара

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ишхара
Išḫara
Возможное изображение Ишхары из Язылыкая

Божество-покровитель Эблы, богиня любви, клятв и прорицаний

Местность

г. Эбла

Отец

Энлиль

Мать

Апанту

Супруг

обычно нет, редко Саггар (в Ан = Анум)

Культовый центр

Эбла, Мане, Алалах, Эмар, Ишур, Артанья, Тарсус, Нериша

Символ

башму, позже скорпион

Отождествления

Иштар

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Ишхара — месопотамская богиня, которой поклонялись в Эбле и других близлежащих поселениях на севере современной Сирии в 3-м тысячелетии до нашей эры[1].

Происхождение её имени оспаривается, и из-за отсутствия доказательств, подтверждающих хурритскую или семитскую этимологию[2], иногда предполагается, что оно могло возникнуть на лингвистическом субстрате. В Эбле она считалась богиней-покровительницей царской семьи[3]. Связь между ней и городом сохранилась в ряде более поздних источников из других мест. Она также ассоциировалась с любовью и в этой роли засвидетельствована и на востоке Месопотамии. Многие источники считают её богиней института брака, хотя она могла быть связана и с эротической любовью, о чём свидетельствуют заклинания. Она также была связана с клятвами и гаданиями. Ассоциировалась с рептилиями, особенно с мифическими bašmu и ḫulmiẓẓu, а позднее и со скорпионами, хотя точно не известно, как эта связь возникла первоначально[4].

Обзор[править]

В месопотамском искусстве касситского и средневавилонского периодов она всегда изображалась только через символ скорпиона, а не в антропоморфной форме. Обычно её считали незамужней и бездетной богиней, и в разные периоды времени и в разных местах она ассоциировалась с различными божествами. В Эбле, в районе среднего бассейна Евфрата и Месопотамии она была тесно связана с Иштар из-за их схожего характера, хотя они не всегда считались тождественными. В период Ура III месопотамцы связывали её с Дагоном, поскольку оба они были завезены в Ур с запада. Её также связывали с Нинкаррак. В хурритской традиции она ассоциировалась с Аллани.

Поклонение Ишхар хорошо описано в эблаитских текстах. Царское почитание этой богини хорошо задокументировано. Она могла получать подношения в храме городского бога Куры, хотя у неё был и собственный дом поклонения. Она сохраняла связь с эблаитскими царями по крайней мере до XVII века до н. э., несмотря на то что многие другие эблаитские божества перестали ей поклоняться после первоначального разрушения города в XXIV веке до н. э. В период Ура III вновь была занесена с запада, и ей поклонялись члены правящего дома государства Ур.

Также документально подтверждён её культ на севере, в Ассирии и каруме Каниш. Кроме того, она упоминается во многих вавилонских городах в старовавилонский период, хотя в некоторых случаях только в теофорных именах. Она засвидетельствована в хурритских текстах из Угарита, хотя также была включена в нехурритский пантеон этого города. Засвидетельствована в хеттских источниках, причём отдельные традиции, связанные с ней, были завезены в Хеттскую империю начиная с XVI века до н. э. из Сирии и Киццуватны.

Известны как месопотамские, так и хурритские мифы с участием Ишхары. Как богиня брака она упоминается в «Эпосе о Гильгамеше» и «Атрахасисе». В хурритской «Песне освобождения» она изображается как богиня Эблы и пытается спасти город от разрушения. В «Песне о Кумарби» она входит в число божеств, к которым обращается сказитель, чтобы выслушать рассказ.

Описание[править]

 → Описание Ишхары

Самые древние свидетельства об Ишхаре из Эблы, например, в документах времён правления Иркаб-Даму, указывают на то, что она была богиней-покровительницей царского дома[5].Ишхара изображалась как юная богиня[6]. К ней могли обращаться с хурритским эпитетом šiduri, «молодая женщина»[7].

Скорпион, символическое изображение Ишхары, на кудурру

В Месопотамии символом Ишхары первоначально была башму[8], мифическая змея, связанная с богами подземного мира, такими как Тишпак или Ниназу[9]. В её случае она была связана с принесением клятвы, о чём свидетельствуют источники старовавилонского периода[10].

Связи с другими божествами[править]

Семья и двор[править]

Текстов, посвящённых генеалогии Ишхары, не обнаружено, а единственное упоминание о том, что её родителями считались другие божества, содержится в одном источнике из Хаттусы[11]. В нём зафиксирована хурритская традиция, согласно которой она считалась дочерью Энлиля[12]. Гэри Бекман восстанавливает имена её родителей в соответствующем отрывке этого текста, который он называет «Песней о выходе в путь», как «Энлиль и Апанту» (хотя в более позднем отрывке Энлиль встречается с Нинлиль)[13]. Альфонсо Арчи в своём переводе того же отрывка предпочитает оставлять имена пробелами[14].

Согласно Фолькерту Хаасу, Ишхара считалась незамужней и бездетной[15]. Арчи утверждает, что она была одной из трёх наиболее часто поклоняемых хурритских богинь, у которых не было супругов, а двумя другими были Аллани и Шавушка[14]. Ллуис Фелье отмечает, что, хотя Ишхара ассоциировалась с различными мужскими божествами в разные периоды времени и в разных местах, большинство свидетельств не указывает на то, что в других традициях она считалась имеющей постоянного супруга[16]. В ряде месопотамских любовных заклинаний она выступает в паре с almanu, обычным существительным с неопределённым значением, чьи предполагаемые переводы включают «вдовец», «мужчина без семейных обязательств» или просто «любовник».[17] В одном случае термин написан с божественным детерминативом, как если бы это было собственное имя божества[17]. Ишхара и альману могут встречаться параллельно с Иштар и Думузи, Нанайей и неназванным любовником[18].

Райан Д. Уинтерс утверждает, что альману, вероятно, является титулом божества, считавшегося супругом Ишхары, что отражает до сих пор неизвестный миф[19]. В одном месопотамском тексте, комментирующем магические формулы, призванные защитить дом от сверхъестественных захватчиков, её сыновьями названы Себитти, но Франс Виггерманн в своём исследовании этой группы богов полагает, что это следует считать результатом путаницы между Ишхарой и аналогичным именем бога подземного мира Энмешарры, детьми которого часто называли Себитти[20].

В месопотамском списке богов Вейднера Ишхара фигурирует среди божеств, связанных с Ададом[21], после самого бога, его жены Шалы и их сына Мишару, и перед dMAŠ-da-ad (чтение первого знака после детерминатива неясно) и Гештинанной[22]. В Ан = Анум она помещена в раздел, посвящённый Энлилю и его окружению[23]. Дорис Пречел отмечает, что это предлагает параллель с их связью в хурритской традиции[11]. Она также присутствует в разделе, посвящённом Иштар, и в другом отрывке, который, согласно Пречел, касается кругов Адада, Шамаша и Эа[24]. В последнем случае она приравнивается к Нисабой, но причины этой связи остаются неясными[25], и она может зависеть только от использования теонима ME.ME[26]. Уинтерс утверждает, что эта связь может отражать их общую ассоциацию с мудростью, опираясь на характеристику Ишары в хурритской «Песне освобождения»[27]. Кроме того, в Ан = Анум говорится, что у Ишхары была помощница (munusSUKKAL) по имени Tašme-zikru (аккад.: «Она ответила на моё слово» или «Она ответила на слово»), второстепенная богиня, также упоминаемая в списке богов Исина[28]. Ещё одним месопотамским божеством, связанным с ней, была Нингирима, богиня, связанная с заклинаниями, которая разделяла её связь со змеями и «звездой скорпиона»[29].

В Киццуватне Халма и Туххитра входили в свиту Ишхар[30]. Другим божеством, связанным с ней в тех же источниках, был Саггар, предполагаемый аналог эблаитского Санугару, которому поклонялись вместе с ней в Мане уже в третьем тысячелетии до н. э.[31]. Вероятно, он был богом луны[31]. Составители Ан = Анум назвали его супругом Ишхар[31]. По мнению Фолькерта Хааса, связь между ними также засвидетельствована в источниках из Эмара и Хабура[32]. Дорис Пречел вместо этого утверждает, что хотя и Саггар, и Халма засвидетельствованы в текстах из Эмара, ни один из них не показывает очевидной связи с Ишхар в этом контексте[30]. Другие боги луны ассоциировались с Ишхар в хурро-хеттских формулах клятвы[33]. В этом контексте её часто связывали с хурритским богом луны Кушу (Умбу) и его супругой Никкал из-за их общей роли покровителей клятв[34].

В Эмаре Ишхара также могла быть связана с городским богом, обозначаемым шумерограммой dNIN.URTA, возможно, отождествляемой с Иль Имари, «богом Эмара», засвидетельствованным в источниках из того же места[35]. Пречел дополнительно отмечает, что в Вавилоне её храм находился рядом с храмом, посвящённым Нинурте[36].

Ишхара и Иштар[править]

Иштар (написанная логографически как dINANNA[37] или по слогам как daš-dar[38]) уже появляется вместе с Ишхарой в эблаитских текстах, включая ритуал, проводимый царской парой, в котором использовались статуи их обеих, и в котором она упоминается как Лабуту, что является однокоренным с её хорошо подтверждённым аккадским эпитетом lābatu («львица»)[39]. Теофорное имя, Išḫara-ki-Ištar, «Ишхара подобна Иштар», указывает на то, что они также считались похожими в народной религии в верховьях Евфрата[40]. Связь между ними обеими и западной Астарты хорошо засвидетельствована в списках богов из Угарита[41]. Альфонсо Арчи предполагает, что восприятие Иштар и Ишхары как схожих фигур могло первоначально возникнуть из-за того, что первая оказалась помещена на первоначальное положение второй в Эбле[42].

В Месопотамии Ишхара и Иштар ассоциировались друг с другом как богини любви, о чём свидетельствуют староаккадские любовные заклинания[43]. В более поздние периоды они упоминались в них наряду с Нанайей, Канисуррой и Газбабой[44]. В некоторых из этих текстов используются такие формулы, как «по велению Канисурры и Ишхары, богини-покровительницы любви»[45] или «по велению Канисурры и Ишхары, покровительницы секса»[46]. В серии заклинаний Šurpu Ишхара перечисляется наряду с несколькими богинями, которые могут рассматриваться как ипостаси Иштар, включая Белет-айяки (Иштар из Урука), Аннунитум и Шидури[47]. Однако, как отмечает Джоан Гудник Вестенхольц, отрывок из «Атрахасиса», широко используемый в современной литературе для утверждения, что в месопотамском представлении эти два существа были одним и тем же, на самом деле не утверждает, что Иштар была идентична Ишхаре, поскольку существительному ištar в нём не предшествует знак дингир, так называемый «божественный детерминатив», и поэтому его следует переводить как родовое понятие «богиня», а не как теоним Иштар[48]. Использование ištar или ištarum или как общего существительного, которое может относиться к любой богине, синоним iltum, женской формы ilu («бог»), восходит к старовавилонскому периоду[49]. Чтобы отличить его от имени Иштар, оно постоянно писалось без божественного детерминатива[50].

Ишхара и Дагон[править]

Самое древнее свидетельство связи между Ишхар и Дагоном относится к периоду Ура III, а именно к царствованию Шу-Суэна, и они продолжают появляться вместе в текстах времён его преемников Амар-Суэна и Ибби-Суэна[51]. Однако связь между ними ограничивается месопотамскими источниками, без свидетельств из других областей, и, скорее всего, коренится только в их общем западном происхождении и вытекающем из этого иностранном статусе в глазах месопотамских теологов[52]. Вторичным фактором могла быть общая связь с гаданиями[53]. Западные источники из современной Сирии не связывают их друг с другом[52]. В списке богов Ан = Анум и Ишхара, и Дагон помещены в раздел, посвящённый Энлилю, но связь между ними не указана[16].

Хотя Уилфред Г. Ламберт в 1980 году предположил, что Ишхара иногда считалась женой Дагона[54], и эта теория повторяется как факт в старых справочниках, таких как Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia/«Боги, демоны и символы Древней Месопотамии» Джереми Блэка и Энтони Грина[55], в более позднем исследовании Ллуис Фелиу пришёл к противоположным выводам[52]. Он отмечает, что связь между Ишхарой и Дагоном фактически ограничена царскими церемониями Третьей династии Ура и не встречается в другие периоды, и делает вывод, что у Ишхары фактически не было мужа, хотя она могла быть связана с различными мужскими божествами в определённых местах и периодах времени[16]. Фелиу также отмечает, что Ламберт, полагаясь на это предположение, также ошибочно заключил, что Ишхара была одним и тем же божеством с Хабуритум, богиней, представлявшей реку Хабур, которая также засвидетельствована в связи с Дагоном в Месопотамии[53]. Он отмечает, что Хабуритум и Ишхара иногда появляются в одних и тех же документах и не могут быть одним и тем же божеством[53]. Эту точку зрения поддерживает и Альфонсо Арчи[56]. Он считает более вероятным, что Хабуритум был аналогом Белет-Нагара[56][57]. Как и Фелиу, он полагает неправдоподобным, что Ишхара когда-либо считалась женой Дагона, хотя бы отчасти из-за её сходных с Иштар качеств[57].

Ишхара и Нинкаррак[править]

Ряд источников свидетельствует о существовании связи между Ишхарой и богиней медицины Нинкаррак, включая староассирийский договор, формулу проклятия из Эмара и список богов из Мари[58]. Кроме того, оба имени, хотя и не рядом друг с другом, фигурируют в договоре Нарам-Суэна с Эламом[58]. В Ан = Анум имя Меме применяется как к Ишхаре, так и к Нинкаррак[59].

Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что связь между Ишхарой и Нинкарраком могла возникнуть из-за общего сирийского происхождения[58]. Ирен Сиббинг-Плантхольт более обобщённо связывает это с тем, что им обоим поклонялись на окраинах Месопотамии, как на западе, так и на востоке[60]. Она также отмечает, что поскольку Нинкаррак обычно ассоциировался с собаками, а Ишхара — со змеями и скорпионами, их функции могли рассматриваться как взаимодополняющие[61].

Ишхара и Аллани[править]

В хурритском контексте, как божество подземного мира, Ишхара была тесно связана с Аллани, царицей мёртвых[62]. Связь между ними присутствует уже в документах периода Ура III[63]. Возможно, на неё частично повлияла ассоциация между Ишхарой и хурритскими первобытными божествами[64], которая, в свою очередь, развилась из-за её собственной связи с подземным миром[65]. Почитание Ишхары и Аллани как пары было примером более широкого явления, часто встречающегося в хурритских источниках, — поклонения парам божеств со схожими сферами влияния как диадам, о чём также свидетельствуют случаи сопровождающих Шавушку Нинатты и Кулитты, богинь судьбы Хутены и Хутеллуры, Хепат и её сына Шаррумы[66], или астральных божеств Пиникира и DINGIR.GE6, так называемой Богини Ночи[67].

Фолькерт Хаас предположил, что размещение Ишхары после Арсая в угаритском списке подношений является отражением её связи с Аллани, поскольку эти две богини, по-видимому, считались аналогами[68].

Поклонение[править]

 → Поклонение Ишхаре

Поклонение Ишхаре хорошо засвидетельствовано в источниках из различных мест древней Сирии а также Древней Месопотамии, начиная с текстов из Эблы третьего тысячелетия до н. э.[69].

Мифология[править]

Месопотамские мифы[править]

В «Эпосе о Гильгамеше» и «Атрахасисе» Ишхара упоминается вскользь как богиня брака[48][70]. Она упоминается во фрагменте старовавилонской версии первой[71], так называемой «Пенсильванской скрижали», которая, как сообщается, была обнаружена в Ларсе[72]. Упоминание также присутствует в более поздней стандартной вавилонской версии (табличка II, строка 109)[73]. Торкильд Якобсен утверждал, что здесь описывается попытка Гильгамеша жениться на ней, которую он считает отражением обычая hieros gamos[74]. Однако эта интерпретация была подвергнута критике Эндрю Р. Джорджем, который заключает, что упоминаемое в ней «ложе Ишхары» было, предположительно, литературным термином, обозначающим ложе, на котором заключался брак, и не должно рассматриваться как отсылка на священный брачный обряд, тем более что роль Ишхары в пантеоне Урука неопределенна[75]. В Атрахасисе её призывают во время подготовки к свадьбе[70].

Хурритские мифы[править]

Ишхара появляется в мифе, известном по оригинальной хурритской версии и хеттскому переводу, известному как Эпос освобождения[76] или Песнь освобождения, обнаруженному в Хаттусе в 1983 году, а дополнительные фрагменты были найдены в 1985 году[77]. В то время как хеттская версия демонстрирует грамматические особенности, характерные для XV—XIV веков до н. э., среднехеттского периода, хурритский оригинал более архаичен, и предполагается, что композиция была вдохновлена событиями, которые первоначально происходили в XVII веке, после того как царство Ямхад ослабло из-за роста хурритского и хеттского влияния в регионе[78].

Ишхара представлена в проэмии вместе с Аллани, и обе они названы «молодой женщиной»[79] (хуррит.: šiduri)[80]. К Ишхаре также обращаются как к «словотворцу, известному своей мудростью»[79]. Однако она появляется только в одном отрывке[76]. Хотя текст двуязычный, этот раздел, описывающий встречу между ней и Тешубом, сохранился только в хурритской версии, а его хеттский перевод теперь утрачен[81]. Тешуб, очевидно, угрожает разрушить Эблу[78], поскольку эблаиты отказываются освободить жителей города Игингаллиш[76]. Он обсуждает этот вопрос с Ишхарой, поскольку она считалась главной богиней Эблы[82]. Предполагается, что она пытается защитить её[83]. Повествование в целом, скорее всего, является этиологическим объяснением исторического разрушения Эблы[76].

Ишхара также появляется в проэмии «Песни о Кумарби», входящей в хурритский цикл мифов об одноимённом боге, как одно из божеств, приглашённых послушать рассказ рассказчика[13].

Примечания[править]

  1. ↑ Айрапетян, Ян. Шумерская мифология подробный обзор основных богов шумеров. (20 июня 2020 года). Проверено 18 декабря 2024.
  2. ↑ Ишхара - богиня рус.. StudFiles. Проверено 18 декабря 2024.
  3. ↑ Мифы народов мира.. Проверено 18 декабря 2024.
  4. ↑ Лекция 60. Человек противостоящий Богу - Эпос о Гильгамеше. abzubov.com. Проверено 18 декабря 2024.
  5. ↑ Archi, 2020, с. 8
  6. ↑ Haas, 2015, с. 300
  7. ↑ Haas, 2015, с. 396
  8. ↑ Frantz-Szabó, Lambert, с. 177
  9. ↑ Wiggermann, 1997, с. 39–40
  10. ↑ Lambert, 2013, с. 234
  11. ↑ 11,0 11,1 Prechel, 1996, с. 187
  12. ↑ Archi, 2013, с. 17
  13. ↑ 13,0 13,1 Beckman, 2011, с. 26
  14. ↑ 14,0 14,1 Archi, 2020, с. 20
  15. ↑ Haas, 2015, с. 340
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Feliu, 2003, с. 293
  17. ↑ 17,0 17,1 Zisa, 2021, с. 434
  18. ↑ Zisa, 2021, с. 151
  19. ↑ Lambert, Winters, с. 178
  20. ↑ Wiggermann, 2011a, с. 462—463
  21. ↑ Schwemer, 2001, с. 16
  22. ↑ Schwemer, 2001, с. 13—14
  23. ↑ Prechel, 1996, с. 170
  24. ↑ Prechel, 1996, с. 171—172
  25. ↑ Prechel, 1996, с. 172
  26. ↑ Prechel, 1996, с. 173
  27. ↑ Lambert, Winters, с. 100
  28. ↑ Krebernik, 2011, с. 474
  29. ↑ del Olmo Lete, 2014, с. 210
  30. ↑ 30,0 30,1 Prechel, 1996, с. 124
  31. ↑ 31,0 31,1 31,2 Archi, 2020, с. 19
  32. ↑ Haas, 2015, с. 373
  33. ↑ Murat, 2009, с. 177
  34. ↑ Haas, 2015, с. 374
  35. ↑ Taracha, 2009, с. 123
  36. ↑ Prechel, 1996, с. 189
  37. ↑ Archi, 2020, с. 11
  38. ↑ Archi, 2020, с. 14
  39. ↑ Archi, 2020, с. 16
  40. ↑ Archi, 2020, с. 18
  41. ↑ Smith, 2014, с. 74—75
  42. ↑ Archi, 2002, с. 32
  43. ↑ Archi, 2020, с. 23
  44. ↑ Zisa, 2021, с. 138
  45. ↑ Zisa, 2021, с. 141
  46. ↑ Zisa, 2021, с. 271
  47. ↑ Prechel, 1996, с. 154
  48. ↑ 48,0 48,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 82
  49. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 80—81
  50. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 80
  51. ↑ Feliu, 2003, с. 54
  52. ↑ 52,0 52,1 52,2 Feliu, 2003, с. 54—55
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 Feliu, 2003, с. 55
  54. ↑ Frantz-Szabó, Lambert, с. 176
  55. ↑ Black, Green, с. 56
  56. ↑ 56,0 56,1 Archi, 2002, с. 30
  57. ↑ 57,0 57,1 Archi, 2004, с. 324
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 Westenholz, 2010, с. 397
  59. ↑ Krebernik, 1997, с. 56
  60. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 112
  61. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 114
  62. ↑ Taracha, 2009, с. 124
  63. ↑ Sharlach, 2002, с. 99
  64. ↑ Archi, 2002, с. 33
  65. ↑ Haas, 2015, с. 395—396
  66. ↑ Taracha, 2009, с. 128
  67. ↑ Miller, 2008, с. 68
  68. ↑ Haas, 2015, с. 557—558
  69. ↑ Archi, 1990, с. 119
  70. ↑ 70,0 70,1 George, 1992, с. 315
  71. ↑ George, 2003, с. 168
  72. ↑ George, 2003, с. 166
  73. ↑ George, 2003, с. 563
  74. ↑ Jacobsen, 1990, с. 237
  75. ↑ George, 2003, с. 190
  76. ↑ 76,0 76,1 76,2 76,3 Archi, 2015a, с. 21
  77. ↑ Bachvarova, 2013, с. 301
  78. ↑ 78,0 78,1 Archi, 2002, с. 23
  79. ↑ 79,0 79,1 Bachvarova, 2013, с. 303
  80. ↑ Wilhelm, 2014, с. 346
  81. ↑ Archi, 2002, с. 22—23
  82. ↑ Archi, 2002, с. 27
  83. ↑ Archi, 2013, с. 16

Литература[править]

  • (2007) «An Early Second-Millennium Cuneiform Archive from Chogha Gavaneh, Western Iran». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 59: 39–91. DOI:10.1086/JCS40024318. ISSN 0022-0256.
  • (2021) «Bird in the Sky – Babylonian Bird Omen Collections, Astral Observations and the manzāzu». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 115 (1): 51–80. DOI:10.3917/assy.115.0051. ISSN 0373-6032.
  • Arbøll Troels P. Venomous Scorpions and Venerable Women: The Relationship Between Scorpions, the Goddess Išḫara, and Queens in the Neo-Assyrian Period // Women and Religion in the Ancient Near East and Asia. — De Gruyter, 2023. — P. 263–288. — ISBN 978-1-5015-1482-1.
  • Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
  • Archi, Alfonso (2005). «The Head of Kura—The Head of ʾAdabal». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 64 (2): 81–100. DOI:10.1086/431684. ISSN 0022-2968.
  • Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
  • Archi, Alfonso (2010). «Hadda of Halab and his Temple in the Ebla Period». Iraq (British Institute for the Study of Iraq, Cambridge University Press) 72: 3–17. DOI:10.1017/S0021088900000565. ISSN 0021-0889.
  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
  • Archi, Alfonso (2015a). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Išḫara and Aštar at Ebla: Some Definitions // The Third Millennium. — BRILL. — P. 1–34. — ISBN 9789004418080.
  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Song of Release (Destruction of the City of Ebla) // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
  • Barjamovic Gojko Contextualizing Tradition. Magic, Literacy and Domestic Life in Old Assyrian Kanesh // Texts and Contexts. — De Gruyter.
  • Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 9781501503566.
  • Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
  • Biga Maria Giovanna The Role of Women in Work and Society in the Ebla Kingdom (Syria, 24th century BC) // The Role of Women in Work and Society in the Ancient Near East. — De Gruyter, 2016. — P. 71–89. — ISBN 9781614519089.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8 
  • Buck Mary E. The Amorite Dynasty of Ugarit: Historical Implications of Linguistic and Archaeological Parallels. — Brill, 2019. — ISBN 978-90-04-41511-9.
  • del Olmo Lete Gregorio Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-627-9.
  • Feliu Lluís The God Dagan in Bronze Age Syria. — BRILL, 2003. — ISBN 90-04-49631-9.
  • Fleming Daniel E. The installation of Baal's high priestess at Emar: a window on ancient Syrian religion. — Scholars Press, 1992. — ISBN 978-90-04-36965-8.
  • Frantz-Szabó, Gabriella & Lambert, Wilfred G. (1980), «» 
  • Fleming Daniel E. Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. — Pennsylvania State University Press, 2000. — ISBN 978-1-57506-044-6.
  • George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Jacobsen Thorkild The Gilgamesh Epic Romantic and Tragic Vision // Lingering over Words: Studies in Ancient Near Eastern Literature in Honor of William L. Moran. — Brill, 1990. — P. 231–249. — ISBN 9789004369559.
  • Krebernik, Manfred (1997), «» 
  • Krebernik, Manfred (2011), «» 
  • Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
  • Lauinger Jacob Following the Man of Yamhad: settlement and territory at old Babylonian Alalah. — Brill. — ISBN 978-90-04-29289-5.
  • Marchesi Gianni, Marchetti Nicolo Royal Statuary of Early Dynastic Mesopotamia. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-57506-651-6.
  • Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
  • Murat, Leyla (2009). «Goddess Išhara». Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45.
  • Nakata, Ichiro (1995). «A Study of Women's Theophoric Personal Names in Old Babylonian Texts from Mari». Orient (The Society for Near Eastern Studies in Japan) 30 and 31: 234–253. DOI:10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN 1884-1392.
  • Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Prechel Doris Die Göttin Išḫara: ein Beitrag zur altorientalischen Religionsgeschichte. — Ugarit-Verlag. — ISBN 3-927120-36-7.
  • Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Sharlach Tonia An Ox of One's Own: Royal Wives and Religion at the Court of the Third Dynasty of Ur. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Singer Itamar Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission // Literature as Politics, Politics as Literature. — Penn State University Press, 2013. — P. 433–458. — ISBN 9781575068671.
  • Smith Mark Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts // Transformation of a goddess: Ishtar--Astarte--Aphrodite. — Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht, 2014. — ISBN 978-3-7278-1748-9.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. DOI:10.3917/assy.112.0049. ISSN 0373-6032.
  • Wagensonner Klaus The Middle East after the Fall of Ur: Isin and Larsa // The Oxford History of the Ancient Near East: Volume II. — Oxford University Press, 2022. — ISBN 978-0-19-068757-1.
  • Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
  • Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — STYX Publications, 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Wiggermann, Frans A. M. (2011), «» 
  • Wiggermann, Frans A. M. (2011a), «» 
  • Wilhelm, Gernot (1997), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2014), «» 
  • Zisa Gioele The Loss of Male Sexual Desire in Ancient Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-075726-2.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Ишхара», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Ишхара»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Ишхара&oldid=2201997