Ишхара

Ишхара
Išḫara
Файл:Yazilikaya50 Ishara.jpg Возможное изображение Ишхары из Язылыкая
Божество-покровитель Эблы, богиня любви, клятв и прорицаний
Местность	г. Эбла
Отец	Энлиль
Мать	Апанту
Супруг	обычно нет, редко Саггар (в Ан = Анум)
Культовый центр	Эбла, Мане, Алалах, Эмар, Ишур, Артанья, Тарсус, Нериша
Символ	башму, позже скорпион
Отождествления	Иштар

Ишхара — месопотамская богиня, которой поклонялись в Эбле и других близлежащих поселениях на севере современной Сирии в 3-м тысячелетии до нашей эры.

Происхождение её имени оспаривается, и из-за отсутствия доказательств, подтверждающих хурритскую или семитскую этимологию, иногда предполагается, что оно могло возникнуть на лингвистическом субстрате. В Эбле она считалась богиней-покровительницей царской семьи. Связь между ней и городом сохранилась в ряде более поздних источников из других мест. Она также ассоциировалась с любовью и в этой роли засвидетельствована и на востоке Месопотамии. Многие источники считают её богиней института брака, хотя она могла быть связана и с эротической любовью, о чём свидетельствуют заклинания. Она также была связана с клятвами и гаданиями. Ассоциировалась с рептилиями, особенно с мифическими bašmu и ḫulmiẓẓu, а позднее и со скорпионами, хотя точно не известно, как эта связь возникла первоначально.

Обзор

В месопотамском искусстве касситского и средневавилонского периодов она всегда изображалась только через символ скорпиона, а не в антропоморфной форме. Обычно её считали незамужней и бездетной богиней, и в разные периоды времени и в разных местах она ассоциировалась с различными божествами. В Эбле, в районе среднего бассейна Евфрата и Месопотамии она была тесно связана с Иштар из-за их схожего характера, хотя они не всегда считались тождественными. В период Ура III месопотамцы связывали её с Дагоном, поскольку оба они были завезены в Ур с запада. Её также связывали с Нинкаррак. В хурритской традиции она ассоциировалась с Аллани.

Поклонение Ишхар хорошо описано в эблаитских текстах. Царское почитание этой богини хорошо задокументировано. Она могла получать подношения в храме городского бога Куры, хотя у неё был и собственный дом поклонения. Она сохраняла связь с эблаитскими царями по крайней мере до XVII века до н. э., несмотря на то что многие другие эблаитские божества перестали ей поклоняться после первоначального разрушения города в XXIV веке до н. э. В период Ура III вновь была занесена с запада, и ей поклонялись члены правящего дома государства Ур.

Также документально подтверждён её культ на севере, в Ассирии и каруме Каниш. Кроме того, она упоминается во многих вавилонских городах в старовавилонский период, хотя в некоторых случаях только в теофорных именах. Она засвидетельствована в хурритских текстах из Угарита, хотя также была включена в нехурритский пантеон этого города. Засвидетельствована в хеттских источниках, причём отдельные традиции, связанные с ней, были завезены в Хеттскую империю начиная с XVI века до н. э. из Сирии и Киццуватны.

Известны как месопотамские, так и хурритские мифы с участием Ишхары. Как богиня брака она упоминается в «Эпосе о Гильгамеше» и «Атрахасисе». В хурритской «Песне освобождения» она изображается как богиня Эблы и пытается спасти город от разрушения. В «Песне о Кумарби» она входит в число божеств, к которым обращается сказитель, чтобы выслушать рассказ.

Описание

 → Описание Ишхары

Самые древние свидетельства об Ишхаре из Эблы, например, в документах времён правления Иркаб-Даму, указывают на то, что она была богиней-покровительницей царского дома.Ишхара изображалась как юная богиня. К ней могли обращаться с хурритским эпитетом šiduri, «молодая женщина».

Скорпион, символическое изображение Ишхары, на кудурру

В Месопотамии символом Ишхары первоначально была башму, мифическая змея, связанная с богами подземного мира, такими как Тишпак или Ниназу. В её случае она была связана с принесением клятвы, о чём свидетельствуют источники старовавилонского периода.

Связи с другими божествами

Семья и двор

Текстов, посвящённых генеалогии Ишхары, не обнаружено, а единственное упоминание о том, что её родителями считались другие божества, содержится в одном источнике из Хаттусы. В нём зафиксирована хурритская традиция, согласно которой она считалась дочерью Энлиля. Гэри Бекман восстанавливает имена её родителей в соответствующем отрывке этого текста, который он называет «Песней о выходе в путь», как «Энлиль и Апанту» (хотя в более позднем отрывке Энлиль встречается с Нинлиль). Альфонсо Арчи в своём переводе того же отрывка предпочитает оставлять имена пробелами.

Согласно Фолькерту Хаасу, Ишхара считалась незамужней и бездетной. Арчи утверждает, что она была одной из трёх наиболее часто поклоняемых хурритских богинь, у которых не было супругов, а двумя другими были Аллани и Шавушка. Ллуис Фелье отмечает, что, хотя Ишхара ассоциировалась с различными мужскими божествами в разные периоды времени и в разных местах, большинство свидетельств не указывает на то, что в других традициях она считалась имеющей постоянного супруга. В ряде месопотамских любовных заклинаний она выступает в паре с almanu, обычным существительным с неопределённым значением, чьи предполагаемые переводы включают «вдовец», «мужчина без семейных обязательств» или просто «любовник». В одном случае термин написан с божественным детерминативом, как если бы это было собственное имя божества. Ишхара и альману могут встречаться параллельно с Иштар и Думузи, Нанайей и неназванным любовником.

Райан Д. Уинтерс утверждает, что альману, вероятно, является титулом божества, считавшегося супругом Ишхары, что отражает до сих пор неизвестный миф. В одном месопотамском тексте, комментирующем магические формулы, призванные защитить дом от сверхъестественных захватчиков, её сыновьями названы Себитти, но Франс Виггерманн в своём исследовании этой группы богов полагает, что это следует считать результатом путаницы между Ишхарой и аналогичным именем бога подземного мира Энмешарры, детьми которого часто называли Себитти.

В месопотамском списке богов Вейднера Ишхара фигурирует среди божеств, связанных с Ададом, после самого бога, его жены Шалы и их сына Мишару, и перед ^dMAŠ-da-ad (чтение первого знака после детерминатива неясно) и Гештинанной. В Ан = Анум она помещена в раздел, посвящённый Энлилю и его окружению. Дорис Пречел отмечает, что это предлагает параллель с их связью в хурритской традиции. Она также присутствует в разделе, посвящённом Иштар, и в другом отрывке, который, согласно Пречел, касается кругов Адада, Шамаша и Эа. В последнем случае она приравнивается к Нисабой, но причины этой связи остаются неясными, и она может зависеть только от использования теонима ME.ME. Уинтерс утверждает, что эта связь может отражать их общую ассоциацию с мудростью, опираясь на характеристику Ишары в хурритской «Песне освобождения». Кроме того, в Ан = Анум говорится, что у Ишхары была помощница (^munusSUKKAL) по имени Tašme-zikru (аккад.: «Она ответила на моё слово» или «Она ответила на слово»), второстепенная богиня, также упоминаемая в списке богов Исина. Ещё одним месопотамским божеством, связанным с ней, была Нингирима, богиня, связанная с заклинаниями, которая разделяла её связь со змеями и «звездой скорпиона».

В Киццуватне Халма и Туххитра входили в свиту Ишхар. Другим божеством, связанным с ней в тех же источниках, был Саггар, предполагаемый аналог эблаитского Санугару, которому поклонялись вместе с ней в Мане уже в третьем тысячелетии до н. э.. Вероятно, он был богом луны. Составители Ан = Анум назвали его супругом Ишхар. По мнению Фолькерта Хааса, связь между ними также засвидетельствована в источниках из Эмара и Хабура. Дорис Пречел вместо этого утверждает, что хотя и Саггар, и Халма засвидетельствованы в текстах из Эмара, ни один из них не показывает очевидной связи с Ишхар в этом контексте. Другие боги луны ассоциировались с Ишхар в хурро-хеттских формулах клятвы. В этом контексте её часто связывали с хурритским богом луны Кушу (Умбу) и его супругой Никкал из-за их общей роли покровителей клятв.

В Эмаре Ишхара также могла быть связана с городским богом, обозначаемым шумерограммой ^dNIN.URTA, возможно, отождествляемой с Иль Имари, «богом Эмара», засвидетельствованным в источниках из того же места. Пречел дополнительно отмечает, что в Вавилоне её храм находился рядом с храмом, посвящённым Нинурте.

Ишхара и Иштар

Иштар (написанная логографически как ^dINANNA или по слогам как ^daš-dar) уже появляется вместе с Ишхарой в эблаитских текстах, включая ритуал, проводимый царской парой, в котором использовались статуи их обеих, и в котором она упоминается как Лабуту, что является однокоренным с её хорошо подтверждённым аккадским эпитетом lābatu («львица»). Теофорное имя, Išḫara-ki-Ištar, «Ишхара подобна Иштар», указывает на то, что они также считались похожими в народной религии в верховьях Евфрата. Связь между ними обеими и западной Астарты хорошо засвидетельствована в списках богов из Угарита. Альфонсо Арчи предполагает, что восприятие Иштар и Ишхары как схожих фигур могло первоначально возникнуть из-за того, что первая оказалась помещена на первоначальное положение второй в Эбле.

В Месопотамии Ишхара и Иштар ассоциировались друг с другом как богини любви, о чём свидетельствуют староаккадские любовные заклинания. В более поздние периоды они упоминались в них наряду с Нанайей, Канисуррой и Газбабой. В некоторых из этих текстов используются такие формулы, как «по велению Канисурры и Ишхары, богини-покровительницы любви» или «по велению Канисурры и Ишхары, покровительницы секса». В серии заклинаний Šurpu Ишхара перечисляется наряду с несколькими богинями, которые могут рассматриваться как ипостаси Иштар, включая Белет-айяки (Иштар из Урука), Аннунитум и Шидури. Однако, как отмечает Джоан Гудник Вестенхольц, отрывок из «Атрахасиса», широко используемый в современной литературе для утверждения, что в месопотамском представлении эти два существа были одним и тем же, на самом деле не утверждает, что Иштар была идентична Ишхаре, поскольку существительному ištar в нём не предшествует знак дингир, так называемый «божественный детерминатив», и поэтому его следует переводить как родовое понятие «богиня», а не как теоним Иштар. Использование ištar или ištarum или как общего существительного, которое может относиться к любой богине, синоним iltum, женской формы ilu («бог»), восходит к старовавилонскому периоду. Чтобы отличить его от имени Иштар, оно постоянно писалось без божественного детерминатива.

Ишхара и Дагон

Самое древнее свидетельство связи между Ишхар и Дагоном относится к периоду Ура III, а именно к царствованию Шу-Суэна, и они продолжают появляться вместе в текстах времён его преемников Амар-Суэна и Ибби-Суэна. Однако связь между ними ограничивается месопотамскими источниками, без свидетельств из других областей, и, скорее всего, коренится только в их общем западном происхождении и вытекающем из этого иностранном статусе в глазах месопотамских теологов. Вторичным фактором могла быть общая связь с гаданиями. Западные источники из современной Сирии не связывают их друг с другом. В списке богов Ан = Анум и Ишхара, и Дагон помещены в раздел, посвящённый Энлилю, но связь между ними не указана.

Хотя Уилфред Г. Ламберт в 1980 году предположил, что Ишхара иногда считалась женой Дагона, и эта теория повторяется как факт в старых справочниках, таких как Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia/«Боги, демоны и символы Древней Месопотамии» Джереми Блэка и Энтони Грина, в более позднем исследовании Ллуис Фелиу пришёл к противоположным выводам. Он отмечает, что связь между Ишхарой и Дагоном фактически ограничена царскими церемониями Третьей династии Ура и не встречается в другие периоды, и делает вывод, что у Ишхары фактически не было мужа, хотя она могла быть связана с различными мужскими божествами в определённых местах и периодах времени. Фелиу также отмечает, что Ламберт, полагаясь на это предположение, также ошибочно заключил, что Ишхара была одним и тем же божеством с Хабуритум, богиней, представлявшей реку Хабур, которая также засвидетельствована в связи с Дагоном в Месопотамии. Он отмечает, что Хабуритум и Ишхара иногда появляются в одних и тех же документах и не могут быть одним и тем же божеством. Эту точку зрения поддерживает и Альфонсо Арчи. Он считает более вероятным, что Хабуритум был аналогом Белет-Нагара. Как и Фелиу, он полагает неправдоподобным, что Ишхара когда-либо считалась женой Дагона, хотя бы отчасти из-за её сходных с Иштар качеств.

Ишхара и Нинкаррак

Ряд источников свидетельствует о существовании связи между Ишхарой и богиней медицины Нинкаррак, включая староассирийский договор, формулу проклятия из Эмара и список богов из Мари. Кроме того, оба имени, хотя и не рядом друг с другом, фигурируют в договоре Нарам-Суэна с Эламом. В Ан = Анум имя Меме применяется как к Ишхаре, так и к Нинкаррак.

Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что связь между Ишхарой и Нинкарраком могла возникнуть из-за общего сирийского происхождения. Ирен Сиббинг-Плантхольт более обобщённо связывает это с тем, что им обоим поклонялись на окраинах Месопотамии, как на западе, так и на востоке. Она также отмечает, что поскольку Нинкаррак обычно ассоциировался с собаками, а Ишхара — со змеями и скорпионами, их функции могли рассматриваться как взаимодополняющие.

Ишхара и Аллани

В хурритском контексте, как божество подземного мира, Ишхара была тесно связана с Аллани, царицей мёртвых. Связь между ними присутствует уже в документах периода Ура III. Возможно, на неё частично повлияла ассоциация между Ишхарой и хурритскими первобытными божествами, которая, в свою очередь, развилась из-за её собственной связи с подземным миром. Почитание Ишхары и Аллани как пары было примером более широкого явления, часто встречающегося в хурритских источниках, — поклонения парам божеств со схожими сферами влияния как диадам, о чём также свидетельствуют случаи сопровождающих Шавушку Нинатты и Кулитты, богинь судьбы Хутены и Хутеллуры, Хепат и её сына Шаррумы, или астральных божеств Пиникира и DINGIR.GE₆, так называемой Богини Ночи.

Фолькерт Хаас предположил, что размещение Ишхары после Арсая в угаритском списке подношений является отражением её связи с Аллани, поскольку эти две богини, по-видимому, считались аналогами.

Поклонение

 → Поклонение Ишхаре

Поклонение Ишхаре хорошо засвидетельствовано в источниках из различных мест древней Сирии а также Древней Месопотамии, начиная с текстов из Эблы третьего тысячелетия до н. э..

Мифология

Месопотамские мифы

В «Эпосе о Гильгамеше» и «Атрахасисе» Ишхара упоминается вскользь как богиня брака. Она упоминается во фрагменте старовавилонской версии первой, так называемой «Пенсильванской скрижали», которая, как сообщается, была обнаружена в Ларсе. Упоминание также присутствует в более поздней стандартной вавилонской версии (табличка II, строка 109). Торкильд Якобсен утверждал, что здесь описывается попытка Гильгамеша жениться на ней, которую он считает отражением обычая hieros gamos. Однако эта интерпретация была подвергнута критике Эндрю Р. Джорджем, который заключает, что упоминаемое в ней «ложе Ишхары» было, предположительно, литературным термином, обозначающим ложе, на котором заключался брак, и не должно рассматриваться как отсылка на священный брачный обряд, тем более что роль Ишхары в пантеоне Урука неопределенна. В Атрахасисе её призывают во время подготовки к свадьбе.

Хурритские мифы

Ишхара появляется в мифе, известном по оригинальной хурритской версии и хеттскому переводу, известному как Эпос освобождения или Песнь освобождения, обнаруженному в Хаттусе в 1983 году, а дополнительные фрагменты были найдены в 1985 году. В то время как хеттская версия демонстрирует грамматические особенности, характерные для XV—XIV веков до н. э., среднехеттского периода, хурритский оригинал более архаичен, и предполагается, что композиция была вдохновлена событиями, которые первоначально происходили в XVII веке, после того как царство Ямхад ослабло из-за роста хурритского и хеттского влияния в регионе.

Ишхара представлена в проэмии вместе с Аллани, и обе они названы «молодой женщиной» (хуррит.: šiduri). К Ишхаре также обращаются как к «словотворцу, известному своей мудростью». Однако она появляется только в одном отрывке. Хотя текст двуязычный, этот раздел, описывающий встречу между ней и Тешубом, сохранился только в хурритской версии, а его хеттский перевод теперь утрачен. Тешуб, очевидно, угрожает разрушить Эблу, поскольку эблаиты отказываются освободить жителей города Игингаллиш. Он обсуждает этот вопрос с Ишхарой, поскольку она считалась главной богиней Эблы. Предполагается, что она пытается защитить её. Повествование в целом, скорее всего, является этиологическим объяснением исторического разрушения Эблы.

Ишхара также появляется в проэмии «Песни о Кумарби», входящей в хурритский цикл мифов об одноимённом боге, как одно из божеств, приглашённых послушать рассказ рассказчика.

Литература

• (2007) «An Early Second-Millennium Cuneiform Archive from Chogha Gavaneh, Western Iran». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 59: 39–91. DOI:10.1086/JCS40024318. ISSN 0022-0256.
• (2021) «Bird in the Sky – Babylonian Bird Omen Collections, Astral Observations and the manzāzu». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 115 (1): 51–80. DOI:10.3917/assy.115.0051. ISSN 0373-6032.
• Arbøll Troels P. Venomous Scorpions and Venerable Women: The Relationship Between Scorpions, the Goddess Išḫara, and Queens in the Neo-Assyrian Period // Women and Religion in the Ancient Near East and Asia. — De Gruyter, 2023. — P. 263–288. — ISBN 978-1-5015-1482-1.
• Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
• Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
• Archi, Alfonso (2005). «The Head of Kura—The Head of ʾAdabal». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 64 (2): 81–100. DOI:10.1086/431684. ISSN 0022-2968.
• Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
• Archi, Alfonso (2010). «Hadda of Halab and his Temple in the Ebla Period». Iraq (British Institute for the Study of Iraq, Cambridge University Press) 72: 3–17. DOI:10.1017/S0021088900000565. ISSN 0021-0889.
• Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
• Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
• Archi, Alfonso (2015a). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
• Archi Alfonso Išḫara and Aštar at Ebla: Some Definitions // The Third Millennium. — BRILL. — P. 1–34. — ISBN 9789004418080.
• Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Song of Release (Destruction of the City of Ebla) // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
• Barjamovic Gojko Contextualizing Tradition. Magic, Literacy and Domestic Life in Old Assyrian Kanesh // Texts and Contexts. — De Gruyter.
• Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 9781501503566.
• Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
• Biga Maria Giovanna The Role of Women in Work and Society in the Ebla Kingdom (Syria, 24th century BC) // The Role of Women in Work and Society in the Ancient Near East. — De Gruyter, 2016. — P. 71–89. — ISBN 9781614519089.
• Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8 
• Buck Mary E. The Amorite Dynasty of Ugarit: Historical Implications of Linguistic and Archaeological Parallels. — Brill, 2019. — ISBN 978-90-04-41511-9.
• del Olmo Lete Gregorio Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-627-9.
• Feliu Lluís The God Dagan in Bronze Age Syria. — BRILL, 2003. — ISBN 90-04-49631-9.
• Fleming Daniel E. The installation of Baal's high priestess at Emar: a window on ancient Syrian religion. — Scholars Press, 1992. — ISBN 978-90-04-36965-8.
• Frantz-Szabó, Gabriella & Lambert, Wilfred G. (1980), «» 
• Fleming Daniel E. Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. — Pennsylvania State University Press, 2000. — ISBN 978-1-57506-044-6.
• George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
• George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
• George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
• Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
• Jacobsen Thorkild The Gilgamesh Epic Romantic and Tragic Vision // Lingering over Words: Studies in Ancient Near Eastern Literature in Honor of William L. Moran. — Brill, 1990. — P. 231–249. — ISBN 9789004369559.
• Krebernik, Manfred (1997), «» 
• Krebernik, Manfred (2011), «» 
• Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
• Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
• Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
• Lauinger Jacob Following the Man of Yamhad: settlement and territory at old Babylonian Alalah. — Brill. — ISBN 978-90-04-29289-5.
• Marchesi Gianni, Marchetti Nicolo Royal Statuary of Early Dynastic Mesopotamia. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-57506-651-6.
• Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
• Murat, Leyla (2009). «Goddess Išhara». Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45.
• Nakata, Ichiro (1995). «A Study of Women's Theophoric Personal Names in Old Babylonian Texts from Mari». Orient (The Society for Near Eastern Studies in Japan) 30 and 31: 234–253. DOI:10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN 1884-1392.
• Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
• Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
• Prechel Doris Die Göttin Išḫara: ein Beitrag zur altorientalischen Religionsgeschichte. — Ugarit-Verlag. — ISBN 3-927120-36-7.
• Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
• Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
• Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
• Sharlach Tonia An Ox of One's Own: Royal Wives and Religion at the Court of the Third Dynasty of Ur. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
• Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
• Singer Itamar Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission // Literature as Politics, Politics as Literature. — Penn State University Press, 2013. — P. 433–458. — ISBN 9781575068671.
• Smith Mark Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts // Transformation of a goddess: Ishtar--Astarte--Aphrodite. — Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht, 2014. — ISBN 978-3-7278-1748-9.
• Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
• Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
• Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. DOI:10.3917/assy.112.0049. ISSN 0373-6032.
• Wagensonner Klaus The Middle East after the Fall of Ur: Isin and Larsa // The Oxford History of the Ancient Near East: Volume II. — Oxford University Press, 2022. — ISBN 978-0-19-068757-1.
• Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
• Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
• Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — STYX Publications, 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
• Wiggermann, Frans A. M. (2011), «» 
• Wiggermann, Frans A. M. (2011a), «» 
• Wilhelm, Gernot (1997), «» 
• Wilhelm, Gernot (2014), «» 
• Zisa Gioele The Loss of Male Sexual Desire in Ancient Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-075726-2.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Ишхара», расположенная по адресу: — https://ru.ruwiki.ru/wiki/Ишхара Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».