Аллани

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Аллани
Рельеф Аллани ("Аллатум") из Язылыкая.

Царица подземного мира

Мифология

Хурритская мифология

Обиталище

дворец в "Тёмной Земле" (хурритский подземный мир)

Культовый центр

возможно Хассум или Зимудар

В иных культурах

Эрешкигаль - в шумеро-аккадской мифологии

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Аллани, также известная под аккадским именем Аллату (или Аллатум)[1], — хурритская богиня подземного мира[2]. Ассоциировалась с предопределением судьбы. Была тесно связана с Ишхарой, и их можно было вызывать вместе или принести подношения обеим. Также была связана с другими божествами подземного мира из соседних культур, такими как месопотамская Эрешкигаль (которую со временем стали приравнивать к ней), анатолийская Солнечная богиня Земли и Лелвани, и, возможно, угаритская Арсая. Предполагается, что ей поклонялись в основном в западных районах, населённых хурритами, хотя местонахождение её главного культового центра точно не известно. Засвидетельствована в текстах из таких мест, как Тигунани, Туттуль и Угарит. Была включена в месопотамский пантеон и почиталась в Уре, Ниппуре и Сиппаре. Известны и хеттские источники с её упоминанием[3].

Имя[править]

Теоним Аллани имеет хурритское происхождение и состоит из слова allai, «госпожа», и артикля -ni[4]. Отмечается, что простые эпитетоподобные теонимы были распространены в хурритской традиции, другим хорошо засвидетельствованным примером является Šauška, «великая»[5]. В текстах, написанных угаритской алфавитной письменностью, имя Аллани передавалось как aln.[6] Аккадская форма — Аллатум[7]. В 1980 году Уилфред Г. Ламберт предположил, что Аллатум, который, по его мнению, был тем же божеством, что и Эрешкигаль по происхождению, был женским аналогом и, возможно, женой второстепенного месопотамского бога, связанного с подземным миром, Аллы[8][Прим. 1]. Однако Гернот Вильгельм уже в 1989 году заявил, что для имени Аллатум не было предложено убедительной аккадской этимологии[10], и теперь считается, что оно является производным от Аллани[11][12]. Альфонсо Арчи предполагает, что эта форма имени первоначально возникла в Сирии, а оттуда попала в Месопотамию[1]. В Эмаре, древнем городе в Сирии, использовались обе формы[13]. Ещё один вариант, Аллантум, засвидетельствован в текстах из Тигунани[14]. Он отличается от обычного варианта Аллатум, но также представляет собой сочетание основного хурритского имени с аккадским женским суффиксом[15].

Описание[править]

В хурритской религии Аллани считалась царицей подземного мира[16]. Согласно хурритским текстам, она жила во дворце у ворот «Тёмной земли» (хуррит.: timri eže), земли мёртвых[17]. В продолжение этой роли она также была одним из божеств, принимавших участие в определении судеб смертных[18]. К ней могли обращаться с титулом «затвор земли»[19], negri ešeniwe[20][Прим. 2]. Этот эпитет отражал её связь с подземным миром, а слово «земля» служило эвфемизмом[18]. Другой титул, применявшийся к ней, — šiduri, «молодая женщина»[17]. Соответственно, считалось, что она имела юный вид[21]. Как следует из текстов, относящихся к празднику ḫišuwa, она носила синее одеяние, причём этот цвет предположительно ассоциировался со смертью[7].

Связи с другими божествами[править]

Как и две другие наиболее часто поклоняемые хурритские богини, Ишвара и Шавушка, Аллани считалась незамужней[22]. В одном тексте упоминается «дочь Аллатум», что, по мнению Фолькерта Хааса, является единственным упоминанием о том, что у этой богини были дети[23]. Пётр Тараха идентифицирует упомянутую дочь как Хепат[24], но, по мнению Луиса Фелиу, возможно, Шалаш считалась её матерью[25].

Также засвидетельствована связь между Аллани и хурритскими первобытными божествами[26]. Считалось, что эта группа обитает в подземном мире[27].

Аллани и другие хурритские богини[править]

Аллани часто вызывали вместе с Ишхарой, которая также ассоциировалась с подземным миром в хурритской религии[18][28]. Связь между этими двумя богинями присутствует уже в документах периода Ура III[11][29]. В ритуале Allaituraḫi Аллани призывается вместе с Ишхарой для защиты семьи от демонических сил[30]. В инструкциях к празднику ḫišuwa упоминается одежда статуй, изображающих Аллани и Ишхару, причём первая получает синее одеяние, а вторая — идентичное красное[31]. Почитание их как пары было примером более широкого явления, часто встречающегося в хурритских источниках, — поклонения парам божеств со схожими целями, как если бы они составляли единое целое; другие примеры включают сопровождающих Шавушки Нинатту и Кулитту, богинь судьбы Хутену и Хутеллуру, Хепат и её сына Шаррума[32], и астральные божества Пиникир и DINGIR.GE6, так называемую богиню ночи[33]. В некоторых случаях Аллани и Ишхара могли получать одно подношение совместно[34].

Другой хурритской богиней, связанной с подземным миром, которая иногда появляется рядом с Аллани, была Шувала, хотя чаще всего она ассоциировалась с Набарби[35]. Эдвард Липиньский утверждает, что Шувала была тем же божеством, что и Аллани[36], но в текстах из Ура[37] и Хаттусы они появляются вместе как два разных божества[38].

Предположительно, из-за своей роли божества, связанного с судьбой, Аллани ассоциировалась с Хутеной и Хутеллурой[39].

Аллани и Эрешкигаль[править]

[40]На характер Аллани отчасти повлияла месопотамская богиня Эрешкигаль[18], которая также ассоциировалась с подземным миром[41]. Шумерограмма dEREŠ.KI.GAL может использоваться для обозначения имени Аллани в хеттских источниках dEREŠ.KI.GAL[42]. Однако неясно, считались ли эти две богини аналогичными уже в период Ура III[29]. Иеремия Петерсон отмечает, что они встречаются отдельно друг от друга в нестандартном старовавилонском списке богов из Ниппура. По мнению Дорис Пречел, самым древним свидетельством связи между ними является старовавилонский предшественник списка богов Ан = Анум, в котором они появляются последовательно[29]. Другой текст того же периода, относящийся к этому жанру, отождествляет Аллатум как с Эрешкигаль, так и с термином Иркалла, в данном контексте предваряемым так называемым «божественным детерминативом» и рассматриваемым таким образом скорее как теоним, а не как географическое название[43][43]. Это слово лучше всего засвидетельствовано как название подземного мира в литературных текстах и может представлять собой аккадский перевод шумерского urugal (вариант: erigal)[44], «великий город», аналогично обозначающий землю мёртвых[45]. Прямое отождествление Аллатума и Эрешкигаль также засвидетельствовано в Ан = Анум (табличка V, строка 213)[40]. Согласно Натану Вассерману, имя Аллатум также обозначает Эрешкигаль в заклинании, посвящённом богине медицины Гуле[46]. В нём последней приписывается помощь ребёнку, чьи швы на черепе были ослаблены Аллатумом и должны были быть наложены заново[47]. В кратком повествовании, включённом в этот текст, также упоминается Син, но неясно, как три божества были связаны друг с другом[46]. В так называемом «Подземном видении ассирийского принца» призыв Аллатум главным героем, принцем Кумма, предположительно является случаем использования этого имени в качестве синонима Эрешкигаль[48]. В более поздней части повествования Эрешкигаль появляется под своим основным именем[49].

Аллани и анатолийские божества подземного мира[править]

В Киццуватне Аллани стала отождествляться с местным божеством подземного мира, так называемой «Солнечной богиней земли»[18]. Связь между ними впервые зафиксирована в середине 2-го тысячелетия до н. э.[50]. Гернот Вильгельм предполагает, что анатолийская богиня могла быть хтоническим аспектом хаттской солнечной богини по происхождению[17]. Пётр Тараха вместо этого классифицирует её как лувийское божество и отмечает, что, несмотря на её связь с подземным миром, её характер мог быть сопоставим с характером угаритской богини Шапаш до того, как он был изменён развитием ассоциации с Аллани под влиянием хурритской культуры[51]. Несмотря на развитие этой связи, сама Аллани не приобрела характеристик солнечного божества[17]. В Киццуватне, где обе богини считались идентичными, они возглавляли ритуальное очищение и, как считалось, держали зло и нечистоту запечатанными в своём царстве[18]. Было высказано предположение, что Gulšeš, которые принадлежали к свите Солнечной богини Земли, были созданы по образцу Хутены и Хутеллуры, которые ассоциировались с Аллани[51].

Под своим месопотамским именем Аллатум Аллани стала ассоциироваться с Лелвани, первоначально мужским богом из хаттского пантеона, который из-за этого уравнения стал рассматриваться как богиня, что уже засвидетельствовано в источниках, датируемых правлением хеттского царя Хаттусили III[52]. Пётр Тарача утверждает, что имя Лелвани было фактически перенесено на Аллатум, который, по его мнению, почитался в Анатолии как отдельная фигура от Аллани[18]. Альфонсо Арчи отмечает, что dALLATUM, Лелвани, и dEREŠ.KI.GAL, Аллани, могут встречаться в одних и тех же текстах отдельно друг от друга, что указывает на то, что они не рассматривались напрямую как одно и то же после того, как Лелвани была переосмыслена как женское божество[42].

Аллани и Арсай[править]

Возможно, что в Угарите Арсей, одна из дочерей местного бога погоды Баала, рассматривалась как эквивалент Аллани (Аллатум), и, как и она, могла быть божеством, связанным с подземным миром[53]. Фолькерт Хаас предположил, что эта связь отражается в размещении Арсей и Ишхары в последовательности в одном из угаритских списков приношений[54]. Однако Стив А. Виггинс подчёркивает, что важно соблюдать осторожность, пытаясь определить роли плохо засвидетельствованных угаритских божеств, таких как дочери Баала, полностью основываясь на характере их предполагаемых эквивалентов[55].

Поклонение[править]

Согласно Герноту Вильгельму, на основании имеющихся источников можно предположить, что Аллани поклонялись главным образом в западных хурритских областях[10]. Альфонсо Арчи описывает её как одну из основных хурритских богинь, наряду с Ишхарой и Шавушкой[56]. Она появляется в списках подношений (kaluti), сосредоточенных на Хепат, в которых она обычно помещается после Ишхары и перед парой Умбу-Никкаль[57]. Подобное перечисление божеств с Аллани, также помещённой после Ишхары, засвидетельствовано в ритуале Ammiḫatna из Киццуватны[58].

Неясно, какой город считался главным культовым центром Аллани, поскольку документы периода Ура III, по-видимому, связывают её с Зимударом, расположенным в районе Диялы, но в хеттских источниках она ассоциируется с Хашшумом, возможно, отождествляемым с Хашуану из текстов Эблы[11]. Она также засвидетельствована в корпусе текстов из Тигунани времён правления Тунип-Тешуба (старовавилонский период, ок. 1630 г. до н. э.)[59] и встречается в аподозисе предзнаменования[15]. Теофорные имена, вызывающие её, были распространены главным образом в районе Тур Абдин, расположенном на юго-востоке современной Турции[11]. Один пример также известен из корпуса текстов из Туттула, Арип-Аллани, «Аллани дала (ребёнка)»[60].

Аллани также входил в число хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите[6]. Списки хурритских подношений из этого города отражают обычаи XIII века до н. э. и показывают эпизодическое включение угаритских божеств, таких как Эль и Анат, в хурритские церемонии[61]. В тексте RS 24.261, содержащем инструкции для ритуала, посвящённого Астарт и Шавушке, написанные как на угаритском, так и на хурритском языках[62], она упоминается в списке божеств, получивших подношения во время ритуала, после Ишхары и перед Никкаль[63]. В RS 24.291, ритуале, проводившемся в течение трёх дней и посвящённом Пидраю[64], она указана как получатель жертвенной коровы во второй день и двух баранов в третий[65]. Известны также списки приношений, в которых она фигурирует между Ишхарой и Хутена-Хутеллурой[61].

В Месопотамии[править]

Под аккадской формой своего имени Аллани поклонялись и в Месопотамии[18]. Она была одним из иностранных божеств, которым поклонялись в Уре в период Ура III[66]. Возможно, она была привнесена туда из районов, расположенных вблизи верхнего течения реки Хабур[7]. Приношения, сделанные ей, хорошо задокументированы в архиве царицы Шульги-симти наряду с приношениями таким богиням, как Ишхара, Белет-Нагар, Белет-Шунир и Белет-Террабан[67]. Административные документы Пузриш-Дагана (Дрехем), подробно описывающие количество жертв, принесённых различным божествам, упоминают Аллатум наряду с иностранными и месопотамскими божествами[68]. Жертвоприношение ей поросёнка зафиксировано в тексте YBC 16473, но в отличие от другого скота эти животные не были распределены царской администрацией Пузриш-Дагана[69]. Зафиксирован как минимум один храм, посвящённый Аллатум, скорее всего, расположенный в Уре[11]. Два текста упоминают персонал храмов Аллатум, Аннунитум и Шувала[37]. Есть также свидетельства, что она получала подношения во время обрядов в честь умерших царей в этом городе[70].

В Ниппуре Аллатум почиталась вместе с другой группой божеств, отличной от той, что была в Уре: Энлиль и Нинлиль, Алла-гула и Нингагиа[71][Прим. 3]. На седьмой день праздника Инанны, который проходил ежегодно в шестой месяц по местному календарю, она также получала подношения вместе с Идлуругу, богом, олицетворявшим речные испытания[73]. Ей продолжали поклоняться в этом городе в старовавилонский период[74].

В корпусе текстов из старовавилонского Сиппара обнаружено единственное упоминание о храме Аллатум[75]. Оно встречается в иске, датируемом царствованием Сабиума, и в остальном богиня не засвидетельствована ни в одном источнике из этого города, что указывает на то, что её культ имел небольшой размах и мог не поддерживаться в более поздние периоды[76].

Старовавилонский сборник птичьих предзнаменований, руководство по гаданию, объясняющее, как толковать знаки на тушке жертвенной птицы, указывает одно из возможных мест расположения зловещего красного пятна как предвестия Аллатум[75]. Было отмечено, что раздел, в котором она появляется, кажется, сосредоточен на божествах, которым поклоняются в основном в западных областях, таких как Адад и Ишхара, и их соответствующих окружениях[77].

У хеттов[править]

Аллани, Ишхара и Набарби на рельефах из Язылыкая.

Хеттский царь Хаттусили I включил Аллани (под именем Аллатум) в число божеств, статуи которых он привёз к Хатти в качестве военной добычи, наряду с богом бури Алеппо, Леллури и богами гор Адалуром и Амаруком[78]. В среднехеттский период она стала почитаться хеттами как одно из божеств, входящих в государственный пантеон[7].

Во время праздника ḫišuwa, который был привезён из Киццуватны царицей Пудухепой и должен был гарантировать удачу для царской четы, Аллани появляется вместе с «Тешубом Манузи», Леллури, Ишхара, две ипостаси Нупатика (pibitḫi — «из Пибид(а)» и zalmatḫi — «из Залман(а)/Залмат») и Малия[79]. В текстах, описывающих его, упоминается посвящённый ей храм, в котором она почиталась вместе с Хутеной и Хутеллурой, Курра, Зимазалла и ещё одним божеством, имя которого не сохранилось. Он обозначен как место, где царь должен был сделать ей подношение (keldi)[80].

В Языликая, святилище, расположенном недалеко от Хаттусы и связанном с религиозной практикой царской семьи под хурритским влиянием[81], Аллани (Аллатум) изображена в процессии богинь, отражающей порядок калути Хепат, с двумя следующими фигурами — Ишхарой и Набарби[82].

Тексты из Эмара, отражающие хеттские традиции, также упоминают Аллани[83].

Мифология[править]

Аллани — одно из трёх божеств, играющих главные роли в Песне об освобождении, два других — Тешуб и Ишхара[84]. Первый в какой-то момент спускается в подземный мир и принимает участие в пире, который устраивает Аллани вместе со своими врагами, «бывшими богами», чьё поражение описано в цикле Кумарби, но большая часть остального повествования отсутствует, и его окончание и цель неясны[85]. Фолькерт Хаас предлагает понимать пир в подземном мире как эпизод, сопоставимый с месопотамским мифом о нисхождении Инанны в подземный мир, где Тешуб временно заключён в стране мёртвых.

Эта интерпретация была критически оценена Евой фон Дассов, которая указывает, что Хаас не опирался на сам текст, поскольку в нём нет упоминания о заточении бога погоды, и в своих публикациях вместо этого предлагал косвенные доказательства из не связанных с ним произведений, таких как вышеупомянутый месопотамский миф или «Метаморфозы» Овидия[86]. Вместо этого она предполагает, что встреча посвящена обсуждению разрушения Эблы, вокруг которого вращается большая часть сюжета композиции, поскольку это неизбежно привело бы к притоку новых жителей в царство Аллани[84]. Гернот Вильгельм предполагает, что спуск Тешуба в подземный мир был призван унять его гнев по поводу обращения старейшин Эблы с его человеческими последователями, описанного в других фрагментах того же текста[87], хотя он также считает возможным, что миф отражает ритуалы, в которых умерший человек должен был попасть в подземный мир и встретиться в нём со своими предками[88]. Мэри Р. Бачварова предполагает, что встреча с Аллани связана с тем, что люди, которыми Тешуб занимается в других частях мифа, призваны заботиться о погребальных обрядах[89]. Вальтер Буркерт и Эрих Ной предположили, что Аллани руководила примирением Тешуба с его врагами[85].

Комментарии[править]


Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Archi, 2013a, с. 17
  2. ↑ Этимология хеттских богов (Тезан) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 21 марта 2025.
  3. ↑ 1 // Угаритский эпос / Академия наук СССР. — Памятники письменности Востока. — М.: Наука, 1965. — Т. 105. — 352 с.
  4. ↑ Haas, 2015, с. 309
  5. ↑ Archi, 2013, с. 6—7
  6. ↑ 6,0 6,1 Válek, 2021, с. 53
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 Haas, 2015, с. 405
  8. ↑ Lambert, 1980, с. 63—64
  9. ↑ Lambert, 1980, с. 64
  10. ↑ 10,0 10,1 Wilhelm, 1989, с. 55
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Sharlach, 2002, с. 99
  12. ↑ Haas, 2015, с. 131
  13. ↑ Beckman, 2002, с. 40
  14. ↑ De Zorzi, 2017, с. 127
  15. ↑ 15,0 15,1 Pongratz-Leisten, 2015, с. 73
  16. ↑ Archi, 2013a, с. 4
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Wilhelm, 2014, с. 346
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 18,4 18,5 18,6 18,7 Taracha, 2009, с. 124
  19. ↑ Archi, 2013a, с. 16
  20. ↑ 20,0 20,1 Haas, 2015, с. 130
  21. ↑ Haas, 2015, с. 300
  22. ↑ Archi, 2020, с. 20
  23. ↑ Haas, 2015, с. 563
  24. ↑ Taracha, 2009, с. 121
  25. ↑ Feliu, 2003, с. 302
  26. ↑ Haas, 2015, с. 113
  27. ↑ Taracha, 2009, с. 125
  28. ↑ Murat, 2009, с. 170
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 Prechel, 1996, с. 188
  30. ↑ Haas, 2015, с. 399
  31. ↑ Haas, 2015, с. 849
  32. ↑ Taracha, 2009, с. 128
  33. ↑ Miller, 2008, с. 68
  34. ↑ Haas, 2015, с. 400
  35. ↑ Schwemer, 2001, с. 409—410
  36. ↑ Lipiński, 2016, с. 140
  37. ↑ 37,0 37,1 Schwemer, 2001, с. 409
  38. ↑ Trémouille, 2013, с. 374
  39. ↑ Taracha, 2009, с. 124—125
  40. ↑ 40,0 40,1 Peterson, 2009, с. 95
  41. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 127
  42. ↑ 42,0 42,1 Archi, 2013a, с. 16—17
  43. ↑ 43,0 43,1 Horowitz, 1998, с. 289
  44. ↑ Horowitz, 1998, с. 288
  45. ↑ Horowitz, 1998, с. 351
  46. ↑ 46,0 46,1 Wasserman, 2008, с. 83
  47. ↑ Wasserman, 2008, с. 82
  48. ↑ Loktionov, 2016, с. 40
  49. ↑ Loktionov, 2016, с. 41
  50. ↑ Haas, 2015, с. 133
  51. ↑ 51,0 51,1 Taracha, 2009, с. 109
  52. ↑ Wilhelm, 2014, с. 345
  53. ↑ Wiggins, 2003, с. 96—97
  54. ↑ Haas, 2015, с. 557—558
  55. ↑ Wiggins, 2003, с. 84
  56. ↑ Archi, 2013, с. 10
  57. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  58. ↑ Haas, 2015, с. 376
  59. ↑ De Zorzi, 2017, с. 126—127
  60. ↑ Richter, 2010, с. 510
  61. ↑ 61,0 61,1 Schwemer, 2001, с. 547
  62. ↑ Pardee, 2002, с. 93
  63. ↑ Pardee, 2002, с. 95
  64. ↑ Pardee, 2002, с. 96
  65. ↑ Pardee, 2002, с. 98
  66. ↑ Sharlach, 2002, с. 94
  67. ↑ Sharlach, 2017, с. 209
  68. ↑ Katz, 2007, с. 176
  69. ↑ Sharlach, 2017, с. 199
  70. ↑ Katz, 2007, с. 182
  71. ↑ Sharlach, 2017, с. 264
  72. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 73
  73. ↑ Schneider, 2022, с. 748
  74. ↑ Sharlach, 2002, с. 100
  75. ↑ 75,0 75,1 Harris, 1975, с. 152
  76. ↑ Myers, 2002, с. 142
  77. ↑ Anor, Cohen, с. 59
  78. ↑ Sazonov, 2019, с. 68
  79. ↑ Taracha, 2009, с. 138
  80. ↑ Haas, 2015, с. 857
  81. ↑ Taracha, 2009, с. 93
  82. ↑ Taracha, 2009, с. 95
  83. ↑ Prechel, 1996, с. 73
  84. ↑ 84,0 84,1 von Dassow, 2013, с. 128
  85. ↑ 85,0 85,1 Wilhelm, 2013, с. 188
  86. ↑ von Dassow, 2013, с. 156
  87. ↑ Wilhelm, 2013, с. 191
  88. ↑ Wilhelm, 2013, с. 188—189
  89. ↑ Bachvarova, 2013, с. 304

Литература[править]

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Аллани», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Аллани»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «Прим.» не найдено соответствующего тега <references group="Прим."/>

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Аллани&oldid=2286131