Хурритские первобытные божества

Материал из Циклопедии
(перенаправлено с «Первобытные божества хурритов»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ammatina enna
Enna turenna, karuilieš šiuneš, kattereš šiuneš, taknaš šiuneš
Часть рельефа из Язылыкая, изображающего первобытных богов[1]

Первобытные божества в хурритской мифологии

Мифология

Хурритская мифология

В иных культурах

Предки Энлиля в шумеро-аккадской мифологии

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Хурритские первобытные божества — представители раннего поколения богов в хурритской мифологии[2][3].

Для их обозначения использовались различные хурритские, хеттские и аккадские обозначения[4]. Считалось, что они обитают в подземном мире, где их, по всей видимости, держит в заточении Тешуб. Отдельные тексты содержат множество различных списков первобытных божеств, в которых известно до тридцати имён, хотя многие из них засвидетельствованы очень редко. Некоторые из них были получены из Месопотамии, но другие могли иметь имена, происходящие из хурритского языка или языкового субстрата. Конкретных культовых центров первобытных божеств не обнаружено, и им поклонялись не все хурритские общины. Они также были включены в хеттскую религию, предположительно либо из Киццуватны, либо из Сирии. Жертвоприношения им совершались в жертвенных ямах, примеры которых были обнаружены в Уркеше и Хаттусе. Первобытные божества также фигурируют в ряде хурритских мифов, включая многочисленные разделы цикла Кумарби и Песнь об освобождении.

Терминология[править]

В хеттологии и ассириологии хурритские первобытные божества по-разному называются «первобытными божествами»[5][6][7], «первобытными богами»[8], «бывшими богами»[5][9] или «древними богами»[10][11]. В хурритском языке они описывались как enna turenna («низшие боги») или ammatina enna («божественные предки», буквально «божественные деды»)[9][12]. Андреа Трамери предполагает, что термин enna turenna имел более широкое значение и обозначал все божества подземного мира, включая более специфическую группу, обозначаемую как ammatina enna[11].

В хеттском языке та же группа называлась karuilieš šiuneš, «первобытные боги» или kattereš šiuneš, «низшие боги»[13]. Оба термина были кальками с хурритского[11]. Они также могли называться taknaš šiuneš, «боги подземного мира» или «боги земли»[6]. Кроме того, засвидетельствовано логографическое («аккадографическое») письмо, A-NUN-NA-KE4[14]. Этот термин первоначально обозначал основных богов месопотамского пантеона, но в более поздние времена в аккадских текстах он стал использоваться как обозначение богов подземного мира[11]. Кроме того, хурритская группа первобытных божеств могла быть описана аккадской фразой ilū ša dārâti, «боги вечности»[15].

Описание[править]

Первобытные божества считались представителями ранних поколений богов, которые предшествовали возведению главы хурритского пантеона Тешуба в ранг царя богов[16]. По мнению Альфонсо Арчи, хурриты получили идею многочисленных последовательных поколений богов из Месопотамии[9]. Первобытные божества могли быть описаны как божественные предки других фигур[7]. Считалось, что они обитают в подземном мире[13], который хурриты называли «тёмной землёй», timri eže[14]. Этот термин также мог быть заимствован в хеттский язык как dankuiš daganzipaš[17]. На основании отрывка из ритуала очищения (KBo 10.45 + ABoT 2.30) считалось, что они были изгнаны туда Тешубом, который впоследствии сделал птиц стандартным жертвоприношением для них вместо крупного рогатого скота и овец[18]. Предположительно, они появились там в результате противостояния, произошедшего либо во время борьбы Тешуба за царствование среди богов, либо вскоре после его возведения на трон — мифические события, которые, как считалось, имели место в далёком прошлом, в самом начале истории мира[19]. Как божества подземного мира, они отвечали за очищение и должны были привлекать нечистоту и беды в своё царство[20]. Однако в случае с месопотамскими божествами, вошедшими в хурритскую группу, связь с подземным миром имела второстепенное значение[21]. Их включение в группу могло отражать их восприятие на периферии сферы месопотамского культурного влияния, где они вполне могли рассматриваться как первобытные фигуры[22].

Первобытные божества ассоциировались с Кумарби[23], высокопоставленным хурритским богом[24]. В мифах они выступают как его союзники[25]. Они также могли быть связаны с Аллани[23], богиней, считавшейся царицей подземного мира[14]. В хеттских источниках они могли появляться вместе с богиней Солнца и Земли[26], которая отождествлялась с ней[17]. В хурритском ритуальном тексте KBo 17. 94, первобытные божества ассоциируются с Ишхарой[27]. Предположительно, эта связь отражает собственные связи этой богини с подземным миром и умершими[28]. Альфонсо Арчи отмечает, что общая ассоциация с первобытными божествами и подземным миром могла в свою очередь повлиять на хорошо засвидетельствованную связь между Ишхарой и Аллани[8].

Списки первобытных божеств[править]

В хурро-хеттских ритуальных текстах не было единого канонического списка первобытных божеств[20]. Их число в отдельных источниках варьируется, причём засвидетельствованы группы из 5, 7, 8, 10, 12 и 15[29]. Из них наиболее повторяющимися числами являются 7 и 12[14]. Последнее представляет собой полноту[29]. Всего известно около 30 имён отдельных первобытных божеств, но точная принадлежность многих из них остаётся непрояснённой[30]. Наиболее часто перечисляемая последовательность — Нара, Намшара, Минки, Аммунки, Аммизаду, Туши, Алалу, Ану, Анту, Апанту, Энлиль и Нинлиль[31]. Имена многих первобытных божеств располагались в текстах рифмованными парами, по мнению Петра Тараха по магическим причинам[32]. Также встречаются триады[33].

Гернот Вильгельм утверждает, что тот факт, что группа называлась ammatina enna, «божественные деды», указывает на то, что семь наиболее известных божеств, относящихся к этой категории (Нара, Намшара, Минки, Аммунки, Аммизаду, Туши, Алалу), все были мужского пола[34]. Это предположение также принимает Амир Гилан[35]. Он также отмечает, что 12 первобытных божеств, изображённых в Язылыкае, тоже мужского пола, но кроме группы из семи возможных мужских богов в текстовых источниках встречаются и женские[7], например Апанту[36] и Зулки[21].

Пётр Тараха интерпретирует списки первобытных божеств, засвидетельствованные в различных текстах, как комбинации фигур, полученных из Месопотамии и из «местного субстрата»[32]. Он также утверждает, что некоторые из их имён являются хурритскими[37]. По мнению Гернота Вильгельма, многие из имён, не имеющих месопотамского происхождения, не могут быть объяснены ни на одном языке и могли возникнуть в современной Сирии[14]. Он также отмечает, что отсутствие первобытных божеств в митаннийских источниках делает неправдоподобным предположение, что эта группа возникла в Верхней Месопотамии, как иногда предполагают[34]. Фолькерт Хаас утверждает, что их имена были получены хурритами из несемитского языка-субстрата, а месопотамские божества были добавлены к группе позже[38]. Альфонсо Арчи утверждает, что некоторые из имён представляют собой искажённые формы месопотамских теонимов, возможно, отражающие ранний перенос[39].

Подтверждённые индивидуальные имена
Имя Происхожденние Комментарии
Аби хурритское[40] Аби, «яма», могла быть вызвана одним из первобытных божеств, о чем свидетельствует ритуал CTH 446[21]. По словам Альфонсо Арчи, это название следует понимать как отсылку к обожествлённой жертвенной яме, используемой для вызова божеств из подземного мира[41]. Эта фигура могла бы рассматриваться как персонифицированное божество, но не играла никакой роли вне ритуалов[36]. Билли Джин Коллис утверждает, что обожествление было сделано лишь для того, чтобы отразить сверхъестественные свойства, заложенные в этом сооружении[26].
Адунтарри

Адунтера[42]

сирийское[42] Адунтарри считался божественным провидцем (lúḪAL)[21]. Титул указывает на то, что он считался божеством мужского пола.[43] Он формировал триаду с Ирпитигой и Зульки в ритуалах[44]. Суффикс «-тера» присутствует в ряде теонимов, предположительно происходящих из Сирии, и на этом основании высказывается предположение, что первоначально он мог быть божеством западносемитской говорящей группы из этой области[42].
Алалу месопотамское[32] Алалу считался первым «царём на небесах», который был свергнут Ану с престола и вынужден был бежать на «тёмную землю»[35]. Уилфред Г. Ламберт предположил, что этот эпизод, возможно, был взят из неизвестного в настоящее время месопотамского мифа[45]. В некоторых случаях Алалу появляется в одной последовательности с Кумарби, что может отражать веру в то, что их считали отцом и сыном[46].
Амиззаду

Амаза[47]

месопотамское[32] или сирийское[48] Согласно Альфонсо Арчи, имя Амизаду оканчивается на семитский женский суффикс[47], хотя также утверждалось, что суффикс мужского рода[48][35]. Сходство с именем вавилонского царя Амми-цадука случайно[39]. Она часто появляется рядом с Алалу[48]. Под именем Амаза она также почиталась в Эмаре вместе с ним, возможно, как божество подземного мира[47]. Было высказано предположение, что она считалась аналогом месопотамской богини Белили[48].
Анту месопотамское[32] Анту по происхождению была супругой месопотамского бога Ану[49]. В некоторых случаях в международных договорах фигурирует триада, состоящая из них обоих и Апанту[29].
Ану месопотамское[32] Ану был месопотамским богом неба[49]. В отличие от других членов группы, считалось, что он не обитает в подземном мире, и его связь с ними полностью зависела от его характера изначального божества[36].
Апанту месопотамское[14] Характер Апанту малоизвестен, и Альфонсо Арчи описал её как «бесцветную»[20]. Она составляла пару с Анту в ритуалах[32]. Гернот Вильгельм считает её божеством месопотамского происхождения[14]. По словам Арчи, её имя было создано «в созвучии с Анту»,[20] и, по-видимому, оканчивается на семитский женский суффикс[47].
Эльтара угаритское[46] Хотя в ранних исследованиях высказывалось предположение, что Эльтара — это искажённая форма Латарака[39], сегодня считается, что это сочетание имени угаритского бога Эль и элемента -tara[46]. Указанный суффикс может быть таким же, как и в имени Адунтарри (Адунтера)[42]. Известен миф, в котором Эльтара, по-видимому, выступает в роли царя богов[50]. Он также фигурирует в ритуальном тексте, КУБ 45.28, хотя и не играл большой роли в сфере богослужения[51]. Он также не упоминается в договорах[46].
Энлиль месопотамское[32] Первоначально Энлиль был месопотамским богом, считавшимся главой пантеона[49]. Хотя он хорошо известен в договорах, в ритуальном тексте он фигурирует как одно из первобытных божеств только один раз, наряду с Апанту[29].
Ирпитига хурритское[52] Ирпитига был божеством мужского пола[42] к нему обращаются как к «владыке правосудия»[32]. Хотя утверждалось, что он также был известен как «владыка земли»[52][21], возможно, это неправильное понимание логографического написания прежнего титула[44].
Кумарби хурритское[53] Кумарби был одним из главных хурритских божеств[54]. В некоторых договорах он причислялся к первобытным божествам как один из трёх древних «царей на небесах»[14]. В таких случаях он занимает место Апанту[20].
Минки и Амунки месопотамское[55] Минки (Мунки) и Амунки образовали пару[32]. Утверждалось, что они оба произошли от месопотамской пары Энки и Нинки[39][38], первого поколение предков Энлиля.[56][Прим. 1] Уилфред Г. Ламберт отметил, что их имена могли быть фонетическими вариантами Энки и Нинки, которые в противном случае не сохранились бы в письменном виде[55]. Однако остаётся неизвестным, были ли Амунки и Минки аналогичной парой мужчины и женщины, или же это были два божества одного пола[48].
Мунтара и Мутмунтара возможно западносемитское[31] Мунтара и Мутмунтара образовали пару[32], хотя оба они также засвидетельствованы отдельно друг от друга[31]. Они появляются только в ритуалах[47]. Их имена могут содержать тот же суффикс, что и у Адунтерри, Эльтары и Мутмунтары, и, как таковые, могут иметь западносемитское происхождение[31].По словам Волкерта Хааса, один из них мог быть мужчиной, а другая — женщиной[38].
Намшара

Напшара[14]

возможно месопотамское[58] Согласно Альфонсо Арчи, имя Намшара может быть искажённой формой месопотамского теонима Энмешарра, одного из предков Энлиля[58]. Ранее высказывалось предположение, что это имя является искажением Намтара[39].
Нара возможно месопотамское[31] Нара образовала пару с Намшарой в ритуалах[32]. В хеттских договорах они являются первыми из перечисленных пар изначальных божеств[15].Было высказано предположение, что этот теоним был производной или искажённой формой Нарру, эпитета Энлиля, но это остаётся неопределённым[31].В Малитте Наре поклонялись в виде деревянной статуи быка[31].
Нинлиль месопотамское[32] Нинлиль, составившая пару Энлилю, по происхождению была месопотамской богиней[32]. Она не упоминается в ритуальных текстах[29].
Таштара

Таиштара[32]

Таштара образовала пару с Эльтарой в ритуалах[32]. Согласно Фолькерту Хаасу, вполне возможно, что одно из этих двух божеств было мужским, а другое — женским[38].
Тухуши неизвестно[59] Тухуши образовал триаду с Минки и Амунки[60].
Зулки Зульки считалась божественной провидицей[32], в частности, как толкователь снов (MUNUSENSI)[21]. Титут указывает на то, что она была женским божеством[43].

Помимо перечисленных выше божеств, к менее хорошо засвидетельствованным хурритским первобытным божествам относятся Аламму, Эллюита, Напирра, Ундурупа[61] и пары Ашша и Апашта[62] и Аунаммуду и Иянду[32]. Кроме того, в одном хеттском договоре среди них фигурирует божество, обозначенное шумерограммой NIN.É.GAL[63]. Помимо этого, в ритуальных текстах из Киццуватны упоминаются анонимные божественные предки множества хурритских божеств, включая Тешуба, Хепат, Шавушку, Шимиге, Нингаль и Леллури[58]. В двух случаях, когда речь идёт о Шавушке и Шимиге, все предки указаны одного пола, соответственно женского и мужского[64].

Поклонение[править]

Предполагается, что поклонение первобытным божествам было частью традиций хурритов, живших в Сирии и Киццуватне, но не засвидетельствовано в митаннийских источниках[60]. На этом основании Альфонсо Арчи пришёл к выводу, что их нельзя считать общехурритскими божествами[62]. Ритуальные тексты не связывают их с определённым культовым центром[62].

Для связи с первобытными божествами требовались специальные ямы, обычно располагавшиеся под открытым небом[65]. Один пример такого сооружения был обнаружен при раскопках Уркеша[66]. Яма датируется 2300 годом до н. э., имеет 5 метров в диаметре и могла достигать 7 метров в глубину, хотя в период с 1999 по 2004 год раскопки достигли лишь 6 метров вглубь земли[67]. Первоначально её назначение было неопределённым, и вначале предлагалось идентифицировать её как сложное кист, но в конечном итоге было установлено, для чего она была создана на основе присутствия многочисленных останков фауны и других предметов, идентифицированных как подношения[68]. Однако, хотя более поздние источники указывают на то, что божества подземного мира получали в качестве подношений птиц, в яме Уркеша содержатся останки поросят, щенков, овец, коз и ослов[69]. Первые два вида из этих животных не были типичными жертвенными животными, и на основании свидетельств более поздних ритуалов предполагается, что они использовались как средства очищения[70].

Хеттское принятие

Хурритские первобытные божества были включены в хеттскую религию[32]. Скорее всего, они были заимствованы в XIV веке до н. э. из Северной Сирии или Киццуватны[60]. Хеттам была известна традиция приносить им жертвы в ямах, и возможные примеры таких сооружений были обнаружены при раскопках в Хаттусе[40]. Для обозначения ям для подношений в хеттских текстах использовалось множество терминов, включая ḫateššar, pateššar, wappu, āpi и шумерограмму ARÀḪ («яма для хранения»)[26]. Как группа, первобытные божества получали подношения в таких ритуалах, как CTH 446, 447 и 449[6]. Однако у них не было установленного культа, и связанные с ними церемонии проводились только в ответ на конкретные события[26]. В качестве примера можно привести ритуал, призванный помочь очистить дом от крови, который должен был длиться два дня и включал в себя изготовление статуй первобытных божеств из глины с берега реки, окропленной маслом и мёдом, и подношение им птиц[71]. В тексте KBo 23.7 описывается обращение к группе, совершённое жрецом SANGA на горе Иррана, во время которого исполнялась «Песнь обращения к первобытным божествам»[72].

Первобытные божества также появляются в качестве божественных свидетелей в договорах[32]. Самый древний пример, в котором ещё не используются их индивидуальные имена, — это CTH 139, датируемый правлением Арнуванды I, где они перечислены отдельно от «богов неба и богов земли» — группы, которая, согласно более ранней хаттско-хеттской традиции, уже включала богов подземного мира местного происхождения[73]. Полученное хурритское представление о божествах подземного мира отличалось от более раннего анатолийского, которое не представляло их как более раннее поколение[74]. Когда их индивидуальные имена перечисляются в хеттских договорах, их перечисляется двенадцать, за исключением договора с Алаксандусом, в котором перечислены только девять[20], а именно Нара, Напшара, Амунки, Туши, Аммеззаду, Алалу, Кумарби, Энлиль и Нинлиль[75].

Предполагается, что группа из двенадцати богов с рельефов святилища Язылыкая, одетых в остроконечные шапки и вооружённых изогнутыми мечами, может быть интерпретирована как изображение хурритских первобытных божеств[21].

Мифология[править]

Первобытные божества появляются в нескольких мифах, относящихся к так называемому циклу Кумарби[35]. В Песне Возникновения, также известной как Песня Кумарби или Царство на Небесах, в проэме рассказчик приглашает их послушать сказку:

[Я пою о Кумарби, Отце Богов.] Первобытные божества, которые [находятся в Тёмной Земле(?)] — пусть [эти] важные [первобытные] божества слушают! Пусть Нара, [Напшара, Минки] и Аммунки слушают! Пусть Аммеззаду [и …], отец и мать […], слушают! Пусть [Энлиль и Апанду], отец и мать Ишшары, слушают! Пусть Энлиль [и Нинлиль], весомые и вечные божества, [довольные(?)] и спокойные, слушают[76]!

Принято считать, что обращение к этой группе отражает их характер как представителей предыдущего поколения богов, которые были непосредственными свидетелями описываемых событий[35]. По мнению Альфонсо Арчи, список первобытных божеств, используемый в хеттских договорах, пересекается с этим перечислением и может быть заимствован из него[20]. Амир Гилан считает это литературным приёмом и делает вывод, что нельзя считать, что это соответствует обращению к ним в ритуальной обстановке[77].

В «Песне о LAMMA» первобытные божества упоминаются во время спора между одноимённым персонажем и Кубабой, который вращается вокруг нежелания первого почитать их[78]. В более позднем разделе Эа решает избавиться от LAMMA, который временно стал царём богов, и объявляет о своём плане Наре, обращаясь к нему как к брату и приказывая ему собрать различных животных для неизвестной цели[79]. Согласно интерпретации Фолькерта Хааса, в Песне Хедамму к первобытным божествам наряду с Кумарби обращается Эа, когда тот ругает его в божественном собрании из-за опасности, которую его козни представляют для человечества[80]. В Песне Улликумми Эа просит первобытных божеств принести ему инструмент, который когда-то давно использовался для отделения гавани от земли, который он впоследствии использует для отделения Улликумми от плеча Упеллури[81].

Во фрагменте мифа (KUB 33, 105: 10) Тешуб говорит, что получил мудрость от Нары[82]. По мнению Амира Гилана, плохо сохранившийся отрывок в Песне Возникновения также может намекать на это событие[35].

На изгнание первобытных божеств в подземный мир намекает миф «Эа и зверь»[83][77]. В этой композиции, которая может быть частью цикла Кумарби, описывается длинная пророческая речь, произнесённая супаланзой, до сих пор не идентифицированным животным, перед Эа, в которой, по-видимому, описываются деяния Тешуба, включая изгнание неуказанных противников в подземный мир, где их будут держать на месте с помощью верёвок[84]. Ещё один фрагментарный миф, который иногда относят к тому же циклу, KBo 22.87, описывает период, когда один из первобытных богов, Эльтара, был царём богов[84]. По-видимому, в нём другие первобытные божества были подняты из подземного мира, чтобы жить с ним на небесах[10].

В эпизоде из «Песни об освобождении», интерпретация которого остаётся предметом споров, первозданные божества сидят с Тешубом во время пира, устроенного для него в подземном мире Аллани[85]. Гернот Вильгельм предполагает, что эта сцена может отражать ритуалы умерших царей, которые, как считалось, пировали в подземном мире со своими предками[86].

Возможная отсылка к первобытным божествам встречается в так называемом ритуале Маштигга (CTH 404), который намекает на эсхатологическое событие, когда «бывшие цари» (karuilieš LUGALmeš), которых Гэри Бекман идентифицирует как одну и ту же группу, а не как умерших смертных правителей, «должны вернуться и осмотреть землю и (её) обычаи»[16].

Влияние на другие божества[править]

Карел ван дер Тоорн сравнивает хурритских первобытных божеств, особенно Алалу, с угаритским богом Илибом, который, по его мнению, развивался как аналогичная фигура, призванная представлять божественного предка, который, как считалось, царствовал над богами в далёком прошлом[87]. Альфонсо Арчи отмечает, что хурриты, жившие в Угарите, в свою очередь развили фигуру eni attanni, «бога-отца», «общего предка богов», призванного отражать Илиба[88].

Заключение хурритских первобытных божеств в подземном мире сравнивают с судьбой титанов в более поздних греческих мифах[6]. Предполагается, что эта группа была основана на хурритских божествах[89]. Контактной зоной, в которой греки познакомились с хурро-хеттской традицией, могли быть Киликия, Кипр или Левант, но неизвестно, были ли они получены непосредственно от хеттов или от другой культуры[90]. Однако отмечается, что между двумя группами божеств существуют и различия[91]. В частности, Титаны редко, если вообще когда-либо, появляются в ритуалах[92].

Комментарии[править]


Примечания[править]

  1. ↑ Wilhelm, 2014, с. 346—348
  2. ↑ Скляров, Андрей. Гернот Вильхельм "Древний народ хурриты. Очерки истории и культуры" - Страница 8 из 8 - ЛАИ (4 декабря 2016 года). Проверено 17 марта 2025.
  3. ↑ М.Г. Цароева О параллелях в религиозных верованиях ингушей и хурритов.
  4. ↑ Всеобщая история религий мира, Религия хеттов рус.. www.livelib.ru. Проверено 17 марта 2025.
  5. ↑ 5,0 5,1 Hoffner, 1998, с. 41
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Beckman, 2005, с. 312
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Gilan, 2021, с. 28
  8. ↑ 8,0 8,1 Archi, 2002, с. 33
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Archi, 2013, с. 16
  10. ↑ 10,0 10,1 Polvani, 2008, с. 618
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Trameri, 2022, с. 23
  12. ↑ Taracha, 2009, с. 125—126
  13. ↑ 13,0 13,1 Taracha, 2009, с. 125
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 14,5 14,6 14,7 14,8 Wilhelm, 2014, с. 346
  15. ↑ 15,0 15,1 Wilhelm, 1998, с. 168
  16. ↑ 16,0 16,1 Beckman, 1997, с. 571
  17. ↑ 17,0 17,1 Collins, 2015, с. 224
  18. ↑ Gilan, 2021, с. 31
  19. ↑ van Dongen, 2012, с. 67
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 20,5 20,6 Archi, 1990, с. 116
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 21,3 21,4 21,5 21,6 Wilhelm, 2014, с. 347
  22. ↑ Archi, 1990, с. 120—121
  23. ↑ 23,0 23,1 Haas, 2015, с. 113
  24. ↑ Haas, 2015, с. 168—169
  25. ↑ Haas, 2015, с. 89—90
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 26,3 Collins, 2015, с. 225
  27. ↑ Haas, 2015, с. 395
  28. ↑ Haas, 2015, с. 395—396
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 Archi, 1990, с. 117
  30. ↑ Lorenz-Link, 2016, с. 210
  31. ↑ 31,0 31,1 31,2 31,3 31,4 31,5 31,6 Lorenz-Link, 2016, с. 214
  32. ↑ 32,00 32,01 32,02 32,03 32,04 32,05 32,06 32,07 32,08 32,09 32,10 32,11 32,12 32,13 32,14 32,15 32,16 32,17 32,18 32,19 Taracha, 2009, с. 126
  33. ↑ Archi, 1990, с. 119—120
  34. ↑ 34,0 34,1 Wilhelm, 2009, с. 66
  35. ↑ 35,0 35,1 35,2 35,3 35,4 35,5 Gilan, 2021, с. 29
  36. ↑ 36,0 36,1 36,2 Lorenz-Link, 2016, с. 212
  37. ↑ Taracha, 2009, с. 86
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 Haas, 2015, с. 112
  39. ↑ 39,0 39,1 39,2 39,3 39,4 Archi, 1990, с. 121
  40. ↑ 40,0 40,1 Collins, 2004, с. 56
  41. ↑ Archi, 1990, с. 126
  42. ↑ 42,0 42,1 42,2 42,3 42,4 Lorenz-Link, 2016, с. 213
  43. ↑ 43,0 43,1 Wilhelm, 2016, с. 344
  44. ↑ 44,0 44,1 Archi, 1990, с. 118
  45. ↑ Lambert, 2013, с. 423
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 46,3 Polvani, 2008, с. 619
  47. ↑ 47,0 47,1 47,2 47,3 47,4 Archi, 1990, с. 120
  48. ↑ 48,0 48,1 48,2 48,3 48,4 Lorenz-Link, 2016, с. 211
  49. ↑ 49,0 49,1 49,2 Wilhelm, 2009, с. 64
  50. ↑ Polvani, 2008, с. 622
  51. ↑ Polvani, 2008, с. 619—620
  52. ↑ 52,0 52,1 Otten, 1980, с. 158
  53. ↑ Archi, 2013, с. 7
  54. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  55. ↑ 55,0 55,1 Lambert, 2013, с. 415
  56. ↑ Lambert, 2013, с. 414—415
  57. ↑ Lambert, 2013, с. 417
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 Archi, 2015, с. 654
  59. ↑ Wilhelm, 2009, с. 65
  60. ↑ 60,0 60,1 60,2 Wilhelm, 1997, с. 216
  61. ↑ Lorenz-Link, 2016, с. 215
  62. ↑ 62,0 62,1 62,2 Lorenz-Link, 2016, с. 217
  63. ↑ Lorenz-Link, 2016, с. 214—215
  64. ↑ Archi, 2013, с. 17
  65. ↑ Gilan, 2021, с. 30
  66. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 70
  67. ↑ Collins, 2004, с. 54
  68. ↑ Collins, 2004, с. 54—55
  69. ↑ Collins, 2004, с. 55
  70. ↑ Collins, 2004, с. 55—56
  71. ↑ Gilan, 2021, с. 31—32
  72. ↑ Gilan, 2021, с. 33
  73. ↑ Archi, 1990, с. 115
  74. ↑ Archi, 2013a, с. 16
  75. ↑ Haas, 2015, с. 114—115
  76. ↑ Gilan, 2021, с. 27—28
  77. ↑ 77,0 77,1 Gilan, 2021, с. 32
  78. ↑ Hoffner, 1998, с. 46
  79. ↑ Hoffner, 1998, с. 47
  80. ↑ Haas, 2006, с. 154
  81. ↑ Hoffner, 1998, с. 64
  82. ↑ Wilhelm, 1998, с. 169
  83. ↑ Rutherford, 2011, с. 222
  84. ↑ 84,0 84,1 Polvani, 2008, с. 617—618
  85. ↑ Wilhelm, 2013, с. 188
  86. ↑ Wilhelm, 2013, с. 188—189
  87. ↑ van der Toorn, 1993, с. 385
  88. ↑ Archi, 2013, с. 18
  89. ↑ Rutherford, 2020, с. 159
  90. ↑ Rutherford, 2020, с. 162
  91. ↑ Rutherford, 2020, с. 160
  92. ↑ Rutherford, 2020, с. 161

Литература[править]

  • Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Archi Alfonso The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions // Diversity and Standardization. — De Gruyter.
  • Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
  • Beckman, Gary (1997), «» 
  • Beckman, Gary (2005), «» 
  • Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
  • Collins, Billie Jean (2004). «A Channel to the Underworld in Syria». Near Eastern Archaeology (University of Chicago Press) 67 (1): 54–56. DOI:10.2307/4149993. ISSN 1094-2076.
  • Collins Billie Jean Necromancy, Fertility and the Dark Earth: the Use of Ritual Pits in Hittite Cult // Magic and Ritual in the Ancient World. — Brill, 2015. — P. 224–241. — ISBN 978-90-04-11676-4.
  • Gilan Amir ‘Let Those Important Primeval Deities Listen’. The Social Setting of the Hurro-Hittite Song of Emergence // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press.
  • Haas Volkert Die hethitische Literatur. — Walter de Gruyter. — ISBN 978-3-11-018877-6.
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Hoffner Harry Hittite myths. — Scholars Press, 1998. — ISBN 0-7885-0488-6.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Lorenz-Link, Ulrike (2016), «Uralte Götter und Unterweltsgötter. Religionsgeschichtliche Betrachtungen zur "Sonnengöttin der Erde" und den "Uralten Göttern" bei den Hethitern», Johannes Gutenberg-Universität Mainz, doi:10.25358/OPENSCIENCE-4093, <https://openscience.ub.uni-mainz.de/handle/20.500.12030/4095>. Проверено 16 марта 2023. 
  • Otten, Heinrich (1980), «» 
  • Polvani, Anna Maria (2008). «The god Eltara and the Theogony». Studi micenei ed egeo-anatolici 50 (1): 617–624. ISSN 1126-6651.
  • Pongratz-Leisten Beate Religion and Ideology in Assyria. — De Gruyter, 2015. — ISBN 978-1-61451-426-8.
  • Rutherford Ian Ea and the Beast. The Hittite Text and its relation to the Greek Poetry // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
  • Rutherford Ian Hittite Texts and Greek Religion. — Oxford University Press, 2020. — ISBN 978-0-19-959327-9.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz Verlag, 2009. — Т. 27. — ISBN 978-3447058858.
  • Trameri Andrea Purifying a House from Blood: A Hittite Ritual for the Ancient Gods (CTH 446). — Lockwood Press, 2022. — ISBN 978-1-948488-76-1.
  • van der Toorn, Karel (1993). «Ilib and the "God of the Father"». Ugarit-Forschungen (Ugarit-Verlag) 25: 379–387. ISSN 0342-2356.
  • van Dongen, Erik (2012). «The Hittite Song of Going Forth" (CTH 344): A Reconsideration of the Narrative». Die Welt des Orients (Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG)) 42 (1): 23–84. DOI:10.13109/wdor.2012.42.1.23. ISSN 0043-2547.
  • Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
  • Wilhelm, Gernot (1997), «» 
  • Wilhelm, Gernot (1998), «» 
  • Wilhelm Gernot Die Götter der Unterwelt als Ahnengeister des Wettergottes // JHWH und die Götter der Völker: Symposium zum 80. Geburtstag von Klaus Koch. — Neukirchener Verlag. — P. 59–75. — ISBN 978-3-7887-2240-1.
  • Wilhelm, Gernot (2013). «The Dispute on Manumission at Ebla: why does the Stormgod Descend to the Netherworld?». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 107: 187–191. ISSN 0373-6032.
  • Wilhelm, Gernot (2014), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2016), «» 

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хурритские первобытные божества», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Хурритские_первобытные_божества»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «Прим.» не найдено соответствующего тега <references group="Прим."/>

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Хурритские_первобытные_божества&oldid=2282299