Шимиге

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шимиге
Рельеф 34 из святилища Язылыкая, предположительно представляющий собой изображение Шимиге[1]

Хурритский бог солнца

Мифология

Хурритская мифология

Супруга

Аю-Икалти

Дети

семь дочерей

В иных культурах

|лувийской мифологии]]

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Шимиге — хурритский бог солнца[2]. Известные источники не связывают его с каким-либо конкретным местом, но он засвидетельствован в документах из различных поселений, населённых хурритами[3], от городов Киццуватны на территории современной Турции, через Угарит, Алалах и Мари в Сирии до Нузи, в древности входившего в состав царства Аррапха на северо-востоке Ирака. Его характер в значительной степени был основан на его месопотамском аналоге Шамаше, хотя они и не были идентичны. В свою очередь, Шимиге оказал влияние на хеттского бога Солнца Небес и лувийского Тиваза[4].

В хурритских мифах Шимиге изображается как один из союзников Тешуба. Он играет активную роль в «Песне об Улликумми», где первым замечает одноимённое чудовище и, как следствие, приносит весть о его существовании богу погоды.

Имя и описание[править]

Шимиге был богом солнца[5]. Считалось, что он путешествует по небу на колеснице, запряжённой четвёркой лошадей, в сопровождении своих слуг[6]. Он также был связан с оракулами[6].

Считается, что имя Шимиге означает «солнце» на хурритском языке, но более подробный этимологический и морфологический анализ пока невозможен[7]. Орфография имени варьируется в разных источниках. Примеры его клинописного написания включают ši-mi-i-ge в так называемом «письме Митанни», ši-mi-ge-e в заклинаниях из Мари, и ši-mi-ga или ši-mi-ka в теофорных именах из различных мест, от Алалаха на западе до Аррапхи на востоке[7]. Гернот Вильгельм предполагает, что формы, оканчивающиеся на -е, могут быть западными, а оканчивающиеся на -а — восточными[8]. В угаритском алфавитном письме имя передавалось как ṯmg[9].

Уже в надписи раннехурритского царя Аталшена имя Шимиге могло быть представлено шумерской логограммой dUTU[10]. В некоторых случаях, например, в текстах из Хаттусы, трудно определить, какое солнечное божество имеется в виду, поскольку это письмо использовалось для обозначения нескольких имён[11]. Аналогично, нет уверенности в том, какое солнечное божество или божества представлены логограммой dUTU в документах из Эмара: Гэри Бекман считает вероятными варианты хурритского, месопотамского, хеттского и местного происхождения[12]. Эдуардо Торресилья отмечает, что в районе Среднего Евфрата слоговые написания имени местного бога солнца Шамаша — редкость, поэтому логограмма, скорее всего, обозначает его, но также нельзя исключать вариант Šimige в некоторых случаях, например, в теофорном имени, засвидетельствованном в документе из Азу (Телль Хадиди)[13].

Возможно, что слоговое написание имени Šimige могло использоваться для обозначения других солнечных божеств в хурритских документах подобным образом[7]. Утверждается, что в митаннийском письме оно обозначает египетского Ра[7]. Однако этот вывод не является общепринятым, и иногда предполагается, что имеется в виду солнце, понимаемое как небесное тело, а не какое-либо божество[8].

Связи с другими божествами[править]

Шимиге был тесно связан с месопотамским богом солнца Шамашем (шумер.: Уту)[6]. Принято считать, что характер хурритского бога и его положение в пантеоне были созданы по образцу его месопотамского аналога[7][14]. Однако, несмотря на большое сходство[6], они не были полностью идентичны, например, Шимиге не имеет никаких ассоциаций с подземным миром[15]. В одном хурритском заклинании из Хаттусы Сиппар, культовый центр Шамаша, упоминается в связи с Шимиге[7]. В трёхъязычном издании списка богов Вейднера из Угарита он приравнивается не только к Уту, но и к Лугальбанде, возможно, потому, что хурритский пантеон имел меньше божеств, чем месопотамский, что создавало необходимость рассматривать одно и то же божество как эквивалент нескольких месопотамских в научных текстах[16].

Упоминания о «богах отца Шимиге», его божественных предках, известны из различных хурритских документов. Подобные фигуры также засвидетельствованы в отношении других основных хурритских божеств, например, Шавушка и Хепат[17]. Необычно, что в одном случае «боги отца Шимиге» коллективно квалифицируются как мужчины[17].

Жена Шамаша, Айя, была включена в хурритскую мифологию как жена Шимиге[6]. Хурритская форма её имени — Аю-Икалти[6]. По мнению Альфонсо Арчи, его вторая часть, скорее всего, происходит от распространённого эпитета этой богини, kallatu, обозначающего её как супругу бога солнца[18]. Связь между ними засвидетельствована в текстах из Угарита и Хаттусы[7]. Утверждается, что Айя была включена в хурритский пантеон только ради теологической последовательности[19]. Её роль иногда сравнивают и противопоставляют роли Никкал, аналогичной деривации месопотамской Нингаль, которая, очевидно, занимала более высокое положение в хурритском пантеоне, хотя также возникла как прямая модификация месопотамского божества, считавшегося супругой конкретного бога[19].

В хурритских заклинаниях из старовавилонского Мари говорится, что у Шимиге было семь дочерей[20]. Элементы этой традиции присутствуют и в хеттских текстах, относящихся к нему[21]. Возможно, эти богини выполняли функции божественных повитух[22].

У Шимиге был свой суккал (божественный помощник), известный под именем Липпарума или Липпару[6][14][23]. Согласно Петру Тараче, он считался аналогом Бунене, суккала Шамаша[6]. В двуязычной шумеро-хурритской версии списка богов Вейднера из Эмара суккал Шимиге вместо Бунене, транскрибированный в хурритской колонке как dwu-u-un-ni-nu-wa-an[7]. По мнению Фолькерта Хааса, Липпарума и Бунене сосуществовали в этой роли[23]. Мишару, другой придворный Шамаша, также связан с хурритским богом солнца[6]. Хаас также описал божеств Илалианта как членов его двора согласно хеттским источникам[24], но Пётр Тарача вместо этого заключает, что они были связаны с лувийским богом солнца Тивазом[25].

Угаритский трёхъязычный список также свидетельствует о том, что Шимиге и местное солнечное божество Шапаш считались эквивалентами друг друга[7]. Поскольку последнее божество было женского пола, составители списка, видимо, чтобы избежать предположений о наличии у него жены, рассматривали имя Айя, присутствующее в первой колонке, как редкое написание Эа, который затем был приравнен к его хурритской форме Эян и местному богу-ремесленнику Котару[26]. По этой причине Аю-Икалти отсутствует в этом документе[27].

Скорее всего, между Шимиге и различными солнечными божествами, которым поклонялись хетты, существовал определённый синкретизм[11]. Пётр Тарача заходит так далеко, что считает Шимиге и бога Солнца Небес фактически одним и тем же божеством[6]. На характер лувийского бога Солнца Тиваза также повлиял Шимиге[25]. В одном случае, в ритуале itkalizi, бог Солнца Аринна появляется вместо Шимиге вместе со своей женой Аю-Икалти[28]. Однако другое анатолийское солнечное божество, богиня Солнца Земли, считалось аналогичным не Шимиге, а хурритской богине подземного мира Аллани, которая сама не имела солярных характеристик[20].

Имя бога Шивини, которому поклонялись в Урарту, может быть однокоренным с именем Шимиге[7]. Эта теория считается более правдоподобной, чем альтернативное предложение, согласно которому оно этимологически связано с хеттским šiu(na), «бог», или šiwatt, «день», и, следовательно, менее непосредственно с протоиндоевропейским корнем *diēu-[29]. Однако Гернот Вильгельм отмечает, что нет никаких указаний на то, что хурритская и урартская религии были похожи, и связи между ними, по всей видимости, исключительно лингвистические[30]. Шивини мог быть связан с урартским городом Тушпа (Van Kalesi), на что указывает имя его супруги, богини Тушпуеа[29].

Поклонение[править]

Шимиге считается одним из «пан-хурритских» богов, подобно Тешубу, Шавушке, Кушу, Кумарби или Нупатику[5][31]. В известных источниках нет указаний на то, что какое-то конкретное место было прочно связано с ним[8], но он засвидетельствован в документах из многих хурритских городов, включая Уркеш, Тигунани, Алалах, Нузи, Аррапха, Телль эр-Римах и Чагар-Базар, например, в многочисленных теофорных именах[32]. Примеры включают Eḫlip-Šimika («Шимиге спасает»[33]) и Arip-Šimika («Шимиге дал [ребёнка]»)[34].

Древнейшее известное свидетельство о Шимиге содержится в надписи царя Уркеша Тиш-Атала, где бог солнца появляется между Белет-Нагаром и Тешубом[7]. Она датируется второй половиной 3-го тысячелетия до н. э.[7]. Он также хорошо представлен в хурритских заклинаниях из старовавилонской Мари[20]. Кроме того, в одном тексте из этого города упоминается, что Шимиге даровал царствование Яхдун-Лиму[35].

Особенно высокое положение Шимиге занимал в Алалахе, где он возглавлял местный пантеон наряду с Ишхарой и Тешубом[36]. В государственном пантеоне Митанни он был одним из важнейших божеств наряду с Тешубом, Шавушкой и «Эа-шарри»[20]. Он упоминается как один из божественных свидетелей в договоре между Шаттивазой и Суппилулиумой I, где он фигурирует наряду с Кушухом[37] Упоминания солнечного божества в текстах из Нузи, документирующих религию царства Аррапха, предположительно также свидетельствуют о поклонении Шимиге[20]. В одном из них прямо говорится о том, что одни из ворот города Аррапха считались «принадлежащими Шимиге» (abullu Šimikuḫḫe)[20]. Кроме того, с культом Шимиге и Тешуба мог быть связан праздник ḫumṭum, посвящённый богу солнца и богу погоды, условно идентифицируемым как месопотамские Шамаш и Адад, который, согласно надписи Шамши-Адада I, проходил там[38]. Бог солнца города Азухинну, расположенного недалеко от Аррапхи, также считается Шимиге[39]. В другом хурритском царстве, Киццуватне, ему поклонялись в Лавазантии[40].

Хурритские тексты из Угарита также свидетельствуют о поклонении Шимиге[9][20]. В одном из списков приношений он появляется между Анат, местной богиней, очевидно, включённой в хурритский пантеон, и Никкаль[41]. В другом, части смешанного угаритско-хурритского ритуала, посвящённого богине Аштарт, он помещён между Анат и богом гор Пишайшапом[42]. Божество также появляется в девяти теофорных именах из этого города[43].

Шимиге и Кушу в Язылыкая.

Шимиге также был включён в хеттский пантеон в среднехеттский период[44]. Он хорошо засвидетельствован в документах из Хаттусы, посвящённых поклонению хурритским божествам[20]. Входит в число божеств, изображённых в святилище Язылыкая[28]. Над его головой помещён символ крылатого солнца, а его одежда, по мнению Петра Тарача, напоминает ту, которую носили хеттские цари, исполняя свои жреческие обязанности[28]. Он помещён в процессию божеств, следующих за Тешубом, между Кушухом и Астаби[1]. В списках приношений он также появляется среди божеств, входящих в круг бога погоды[45].

Мифология[править]

В мифах Шимиге часто фигурирует как один из союзников Тешуба[8]. Однако в таких текстах он встречается сравнительно редко, и его индивидуальный характер остаётся малоизвестным[8].

В «Песне о серебре», одном из мифов цикла Кумарби, одноимённый антагонист, получеловек-полусын Кумарби, в какой-то момент спускает с небес богов солнца и луны и угрожает им. Они умоляют отпустить их, потому что без них Серебро, которое, видимо, временно стало царём богов, будет вынуждено царствовать во тьме[46]. Остальная часть повествования не сохранилась[46].

Шимиге также появляется в «Песне об Улликумми»[47]. Впервые он упоминается Кумарби, когда тот планирует, где спрятать одноимённое чудовище, чтобы никто из его врагов не увидел его, пока он ещё растёт[48]. Позже Шимиге первым из союзников Тешуба замечает Улликумми и тут же прибывает, чтобы поделиться с ним этой информацией[47]. Брат бога погоды Ташмишу замечает, что для бога солнца необычно появляться в такое время и что новости, которые он принесёт, должны быть ужасными[49]. Тешуб, тем не менее, говорит, что для Шимиге нужно приготовить место и еду, но тот протестует, на что хозяин дома реагирует растерянно, полагая, что он по какой-то причине чувствует себя оскорблённым[50]. Следующий фрагмент не сохранился[51], но предполагается, что он был продолжением «стереотипной сцены прибытия гонца с сообщением, настолько срочным, что он отказывается от еды, прежде чем передать его»[47]. Рассказав Тешубу о том, что произошло, Шимиге успокаивает своего друга, что можно сесть и насладиться приготовленной едой и питьём[51]. Позже он возвращается в своё путешествие по небу[51]. Марио Джорджери отмечает, что в хеттском переводе Шимиге упоминается с эпитетом nepišaš, «небесный», который не находит аналогов в хурритской традиции, но хорошо засвидетельствован как описание его хеттского коллеги, бога Солнца Небес[20]. Однако Фолькерт Хаас отмечает, что подобные эпитеты богов солнца уже функционировали ранее в Мари и в староассирийских договорах[44].

По словам Гэри Бекмана, хотя сохранившиеся фрагменты хурритской адаптации «Эпоса о Гильгамеше» очень трудно перевести, можно с уверенностью установить, что Шимиге появляется в одном отрывке, явно под своим хурритским именем[52], которое фонетически пишется как dši-mi-i-ga[53]. В том же фрагменте упоминается Тешуб из Кумманни (du-ub urukum-mi-ni-we)[53], чей месопотамский аналог не играет большой роли в оригинальном тексте[54].

Предположение Николаса Уайетта о том, что бог ḫrḫb (Ḫiriḫibi), известный по угаритскому мифу «Брак Никкала и Яриха», соответствует Шимиге, не считается достоверным[55].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Taracha, 2009, с. 95
  2. ↑ Валерий Гуляев Зарождение научных знаний в Месопотамии. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. История древней Евразии. oldevrasia.ru. Проверено 11 февраля 2025.
  3. ↑ Гаршин Игорь Константинович, Россия Мифы Древнего Закавказья рус.. www.garshin.ru. Проверено 11 февраля 2025.
  4. ↑ Мифы народов мира II - Стр 132 рус.. StudFiles. Проверено 11 февраля 2025.
  5. ↑ 5,0 5,1 Archi, 2013, с. 7—8
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 6,7 6,8 6,9 Taracha, 2009, с. 127
  7. ↑ 7,00 7,01 7,02 7,03 7,04 7,05 7,06 7,07 7,08 7,09 7,10 7,11 Giorgieri, 2011, с. 614
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Wilhelm, 1989, с. 53
  9. ↑ 9,0 9,1 Válek, 2021, с. 53
  10. ↑ Archi, 2013, с. 8
  11. ↑ 11,0 11,1 Beckman, 2011, с. 611
  12. ↑ Beckman, 2002, с. 49
  13. ↑ Torrecilla, 2017, с. 11
  14. ↑ 14,0 14,1 Archi, 2013, с. 11
  15. ↑ Taracha, 2009, с. 109
  16. ↑ Simons, 2017, с. 86
  17. ↑ 17,0 17,1 Archi, 2013, с. 17
  18. ↑ Archi, 2013, с. 10
  19. ↑ 19,0 19,1 Wilhelm, 1989, с. 53—54
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 20,5 20,6 20,7 20,8 Giorgieri, 2011, с. 615
  21. ↑ Wilhelm, 1989, с. 57
  22. ↑ Haas, 2015, с. 483
  23. ↑ 23,0 23,1 Haas, 2015, с. 380
  24. ↑ Haas, 2015, с. 281
  25. ↑ 25,0 25,1 Taracha, 2009, с. 108
  26. ↑ Tugendhaft, 2016, с. 179—180
  27. ↑ Tugendhaft, 2016, с. 179
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 Taracha, 2009, с. 89
  29. ↑ 29,0 29,1 Hazenbos, 2011, с. 613
  30. ↑ Wilhelm, 1989, с. 41
  31. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  32. ↑ Giorgieri, 2011, с. 614—615
  33. ↑ Richter, 2010, с. 509
  34. ↑ Richter, 2010, с. 511
  35. ↑ Haas, 2015, с. 566
  36. ↑ Taracha, 2009, с. 121—122
  37. ↑ Archi, 2013, с. 8—9
  38. ↑ Feliu, 2003, с. 68
  39. ↑ Haas, 2015, с. 544
  40. ↑ Haas, 2015, с. 581
  41. ↑ Pardee, 2002, с. 89—90
  42. ↑ Pardee, 2002, с. 93—95
  43. ↑ van Soldt, 2016, с. 100
  44. ↑ 44,0 44,1 Haas, 2015, с. 379
  45. ↑ Taracha, 2009, с. 118
  46. ↑ 46,0 46,1 Hoffner, 1998, с. 50
  47. ↑ 47,0 47,1 47,2 Hoffner, 1998, с. 56
  48. ↑ Hoffner, 1998, с. 58
  49. ↑ Hoffner, 1998, с. 59
  50. ↑ Hoffner, 1998, с. 59—60
  51. ↑ 51,0 51,1 51,2 Hoffner, 1998, с. 60
  52. ↑ Beckman, 2019, с. 23—24
  53. ↑ 53,0 53,1 Beckman, 2019, с. 27
  54. ↑ Beckman, 2019, с. 23
  55. ↑ Rahmouni, 2008, с. 230

Литература[править]

  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
  • Beckman, Gary (2011), «» 
  • Beckman Gary The Hittite Gilgamesh. — Lockwood Press. — ISBN 978-1-948488-07-5.
  • Feliu Lluís The god Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 90-04-13158-2.
  • Giorgieri, Mauro (2011), «» 
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Hazenbos, Joost (2011), «» 
  • Hoffner Harry Hittite myths. — Scholars Press, 1998. — ISBN 0-7885-0488-6.
  • Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
  • Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
  • Richter Thomas Ein Hurriter wird geboren... und benannt // Kulturlandschaft Syrien: Zentrum und Peripherie. Festschrift für Jan-Waalke Meyer. — Ugarit-Verlag. — ISBN 978-3-86835-034-0.
  • Simons, Frank (2017). «A New Join to the Hurro-Akkadian Version of the Weidner God List from Emar (Msk 74.108a + Msk 74.158k)». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 44 (1). DOI:10.1515/aofo-2017-0009. ISSN 2196-6761.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Torrecilla, Eduardo (2017). «Divine Names in the Tell Hadidi/Azû Texts». KASKAL. Rivista di storia, ambienti e culture del Vicino Oriente Antico (LoGisma editore) 14. ISSN 1971-8608.
  • Tugendhaft Aaron Gods on clay: Ancient Near Eastern scholarly practices and the history of religions // Canonical Texts and Scholarly Practices. — Cambridge University Press.
  • van Soldt Wilfred H. Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra // Etudes ougaritiques IV. — Editions recherche sur les civilisations, Peeters, 2016. — ISBN 978-90-429-3439-9.
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Шимиге», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Шимиге»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Шимиге&oldid=2251335