Кушух

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кушух
Древнее анатолийское изображение бога луны Армы, иконография которого основана на образе Кушуха[1] . Музей анатолийских цивилизаций, Анкара

Бог луны

Мифология

Хурритская мифология

Супруга

Никкаль

Дети
Культовый центр

Шуриниве[4], возможно , Кузина (Харран?)[5]

В иных культурах

Син в шумеро-аккадской мифологии

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Кушух, также известный под именем Умбу[6], — бог луны в хурритском пантеоне[7][8]. Засвидетельствован в клинописных текстах из многих мест, от Хаттусы в современной Турции, через Угарит, Алалах, Мари и другие места в Сирии, до Нузи, расположенного недалеко от современного Киркука в Ираке, но известные источники не указывают, что он был связан с каким-то одним городом[9]. Его имя может происходить от топонима Kuzina, возможно, хурритского названия Харрана, города в Верхней Месопотамии, но как этимология, так и идентификация этого мало засвидетельствованного географического названия остаются неясными. Он был популярным, широко почитаемым богом, и известно множество теофорных имён, ссылающихся на него. Помимо того, что он служил божественным воплощением луны, он также ассоциировался с клятвами, оракулами и беременностью. На некоторые аспекты его характера, вероятно, повлиял его месопотамский аналог Син, а он, в свою очередь, оказал влияние на угаритского бога Яриха и лувийского Арму.

В хурритской мифологии Кушух фигурирует как один из союзников бога погоды Тешуба в его борьбе с Кумарби, но известные композиции не дают много информации о его индивидуальных характеристиках. Было также высказано предположение, что угаритская композиция «Брак Никкаль и Яриха» основана на хурритском мифе о Кушухе, хорошо засвидетельствованном в качестве мужа этой богини.

Имя[править]

Kušuḫ, обычно записываемое клинописью как dKu-uš-uḫ[10], было основным именем хурритского бога луны[6]. Нет единого мнения, должны ли транскрипции хурритских слов отражать теории о возможном наличии в них звонких и глухих согласных; обычное написание имени Кушух в современных публикациях отражает мнение, что оставлять спорные согласные без звонких предпочтительнее[11]. Альтернативное написание Kušaḫ засвидетельствовано в Алалахе и в редких случаях в текстах из Хаттусы[12]. Согласно Манфреду Кребернику, известна также форма Ušu, хотя он не указывает места, где были найдены источники, в которых она встречается[13]. Зафиксированы два отдельных написания имени Кушуха угаритским алфавитным письмом, kḏġ и kzġ[14], вокализируемые как Кудуг и Кузуг, соответственно[15].

Помимо этих написаний, имя также могло быть представлено логограммами d30 (цифра, связанная с луной) и dEN.ZU, как у месопотамского бога луны Сина[16]. Например, по мнению Гэри Бекмана, Кушух может быть в числе божеств, обозначаемых первой логограммой в текстах из Эмара[17]. Известны также формы, сочетающие логографическую и фонетическую версии, d30-uḫ и dEN.ZU-uḫ[10].

Было высказано предположение, что имя Кушух является прилагательным, образованным от топонима Kuzina[12][18], возможно, хурритского названия Харрана[19]. Однако в договоре между Суппилулиумой I и Шаттивазой Кушух и бог луны Харрана фигурируют как два отдельных божества[12][19]. Также отмечается, что Кузина известна только по единственному упоминанию в так называемом «Сказании об Аппу», хурритское происхождение которого оспаривается, и такие исследователи, как Итамар Зингер, считают, что оно имеет хеттские корни, хотя эта точка зрения также не является общепринятой[20]. В этом тексте упоминается, что в Кузине жил бог луны[21], хотя, по мнению Фолькерта Хааса, под этим божеством может подразумеваться Арма[22]. В то же время он считает правдоподобной теорию о том, что Кузина — это хурритское название Харрана[5].

Умбу[править]

Помимо Кушуха, второстепенным именем бога луны в хурритских источниках было Умбу[6], которое также пишется как Умпу, Умпа и Умпи[23]. Возможно, первоначально оно использовалось где-то в Сирии или Южной Анатолии как часть отдельной местной традиции, что означает, что оно было принято хурритами только на каком-то этапе их истории[6][23]. Однако возможно, что оно имеет хурритское происхождение, поскольку в хурритском языке засвидетельствован корень umb- (значение в настоящее время неизвестно)[24]. Было высказано предположение, что Умбу функционировал как название конкретного проявления Кушуха, возможно, представляя собой полную луну, хотя это остаётся спекулятивным[6].

Мауро Джорджери отмечает, что свидетельства об Умбу как о полностью независимом божестве встречаются редко, и что он почти всегда появляется вместе с Никкаль[23]. В ранних исследованиях предполагалось, что Умбу — это апеллятив, относящийся к Никкаль, аналогичный второму элементу в полной угаритской форме её имени, Никкаль-ва-Иб, но, по мнению Джорджери, это неправдоподобно в свете более поздних исследований[24]. Последний эпитет, скорее всего, является однокоренным аккадскому inbu, «плод», или ebbu, «яркий» или «чистый», а не именем Умбу[24].

Описание и иконография[править]

Фигуры, изображённые на золотой чаше Хасанлу, включая возможное изображение Кушуха на колеснице.

В хурритском пантеоне Кушух выполнял функцию лунного божества[25]. Возможно, что на его характер хотя бы отчасти повлиял месопотамский аналог Сина. Как и он, он ассоциировался с беременностью и мог вызываться в заклинаниях о рождении[6]. Однако хорошо подтверждённая роль Кушуха, которая, по мнению Гернота Вильгельма, отличает его от месопотамского аналога, — это роль покровителя клятв, что в хурритской культуре обычно ассоциировалось с божествами подземного мира[12]. Угаритские тексты называют его также «царём (оракульных) решений», обозначая его как божество, связанное с оракулами[14].

Изображение Кушуха известно по рельефам, показывающим процессию божеств в святилище Язылыкая, причём фигуре, изображающей его, присвоен номер 35 в научных исследованиях этого места[26]. Он изображён с крыльями, а его остроконечная шапка украшена лунным полумесяцем[27]. Возможное художественное изображение Кушуха также было обнаружено на золотой чаше из Хасанлу, которая иногда считается поздним образцом искусства, вдохновлённого мотивами хурритской мифологии, на которой бог луны изображён путешествующим на колеснице, запряжённой мулами[28][25].

Связи с другими божествами[править]

Семья и двор[править]

Женой Кушуха была Никкаль, происходящая от месопотамской богини Нингаль[12]. Умбу, либо альтернативное имя Кушуха, либо отдельное божество, ассимилированное с ним, появляется вместе с Никкаль и в хурритских текстах[6]. В Угарите она была признана женой и Кушуха, и местного бога Яриха[23], но поскольку она лучше всего засвидетельствована в текстах, написанных на хурритском, а не на угаритском языке, Габриэле Теуэр делает вывод, что она, скорее всего, была введена в город только хурритами[29]. Она также попала в хеттский пантеон при посредничестве хурритов[6]. Кушух также ассоциировался с Ишхарой из-за их общей роли божественных покровителей клятв[5]. Пётр Тарача отмечает, что в 3-м тысячелетии до н. э. в Ma-NEki она уже была связана с другим лунным богом, Саггаром, что засвидетельствовано в текстах из Эблы[30].

Известен отрывок, в котором Тешуб назван сыном Кушуха[31], но поскольку он совершенно изолирован и больше ни в одном известном документе не упоминается о такой связи между этими двумя богами, Даниэль Швмер отмечает, что трудно судить о его значении[3]. В традиции, на которую, скорее всего, повлияли месопотамские представления о божественной генеалогии, Шавушка, обычно сестра Тешуба, тоже считалась дочерью бога луны[2].

Мейндерт Дийкстра предположил, что бог Тапшувари считался суккалом (сопровождающим божеством) Кушуха, хотя его также интерпретировали как одного из членов окружения Кумарби[32]. Свидетельства о Тапшувари ограничиваются одним фрагментом хурритской версии мифа «Песнь об Улликумми» и одним другим литературным отрывком, в обоих из которых также упоминается Кушух[32].

Другие лунные боги[править]

Кушух считался хурритским аналогом месопотамского Сина[31]. В Угарите он дополнительно считался аналогом Яриха[33]. Однако в ритуале KTU3 1. 111 оба лунных бога, сопровождаемые Никкаль, появляются вместе и получают отдельные подношения, причём инструкции, относящиеся к Кушуху (и Никкаль), написаны на хурритском, а относящиеся к Яриху — на угаритском, что, возможно, отражает двуязычие писца[34].

Особенно в Киццуватне на характер лувийского бога луны Армы сильно повлиял Кушух[19]. Он также стал изображаться идентично своему хурритскому коллеге, в остроконечной шапке с символом полумесяца и с крыльями на плечах[19].

Имя Кушуха иногда связывается исследователями с именем хаттского бога луны, который, как принято считать, носил имя Кашку, что может указывать на ранние контакты между носителями хурритского и хаттского языков[12]. Однако Даниэль Швемер отмечает, что, возможно, хаттский бог носил имя Каб, как предполагается в недавнем альтернативном прочтении того же отрывка, на который опирается более старое утверждение о его имени[6].

Поклонение[править]

Кушух был высокопоставленным и широко почитаемым богом[35], и рассматривается исследователями как одно из «общехурритских» божеств, присутствующих в пантеонах всех областей, где использовался хурритский язык, от Киццуватны в современной Турции до гор Загроса, подобно Тешубу, Шавушке, Кумарби или Набарби[12][36][37]. Он появляется в теофорных именах из восточных и западных хурритских городов[38]. Примеры включают Eḫlip- Kušuḫ («Кушух спасает»), засвидетельствованный в Мари (Телль-Харири) и Тигунани[39], Arip- Kušuḫ («Кушух дал»), известный из первого из этих мест[40], и Ḫazip- Kušuḫ («Кушух слышал»), с широким распространением, включая свидетельства из Мари, Чагар-Базара, Шехны/Шубат-Энлиля (Телль-Лейлан) и Тигунани[41]. Имена с Умбу в качестве теофорного элемента тоже известны: например, Mut-Umpi из Мари и Arip-Umpi из Нузи[23].

По словам Гернота Вильгельма, нет никаких признаков того, что Кушух был как-то особенно связан с каким-то конкретным городом[12]. Двойной храм, посвящённый ему и Тешубу, существовал в Шуриниве в восточном хурритском царстве Аррапха[4]. Он был одним из главных божеств и в государственном пантеоне Митанни[42], а в договоре между Cуппилулиумой I и Шаттивазой фигурирует сразу за Тешубом, главой пантеона[25]. В списках подношений из западных хурритских центров он фигурирует как член круга божеств (калути) того же бога[43].

Угарит[править]

Поклонение Кушуху хорошо засвидетельствовано в хурритских документах из Угарита[5]. В списках приношений он появляется между Кумарби и Ией (Хайя)[33]. Однажды он оказывается между последним божеством и Дадмишем[44]. Один ритуальный текст указывает, что ему могли поклоняться бок о бок с местным богом луны Ярихом, что представляет собой один из примеров хорошо засвидетельствованного явления, включающего сочетание угаритских и хурритских элементов в религиозной практике этого города[34]. Кушух также засвидетельствован в теофорных именах из Угарита, причём в настоящее время известно в общей сложности шесть человек, носящих это имя, хотя один из них, очевидно, не был жителем города[45]. Имя Eḫli-Kušuḫ встречается наиболее часто[46].

У хеттов[править]

Кушух, за которым следует Шимиге, как изображено в Язылыкае.

Кушух был включён в хеттский пантеон наряду с другими хурритскими божествами[5]. Он входит в хурритский пантеон, изображённый в святилище Язылыкая, где помещён между служанками Шавушки Нинаттой и Кулиттой и богом солнца Шимиге в процессии божеств, следующих за Тешубом[47]. Хурритские божества, такие как Кушух, часто встречаются в теофорных именах правителей в областях под хеттским влиянием[48]. Например, хеттский принц Пияшшили после назначения своим отцом Суппилулиумой I царём Каркемиша принял царское имя Šarri-Kušuḫ[49], «Кушух — (мой) царь»[46].

Имя Умбу засвидетельствовано и в хурро-хеттском контексте: примеры включают формулы клятвы, где он выступает в паре с Шаррумой, и тексты, относящиеся к празднику išuwa[23]. Как пара, Умбу и Никкаль появляются в свите Хепат в списках приношений[23].

Мифология[править]

Хотя Кушух появляется в хурритских мифах, по мнению Гернота Вильгельма, они не дают много информации о его индивидуальном характере[12]. В цикле мифов, посвящённых конфликту между Кумарби и Тешубом, так называемом цикле Кумарби, он принадлежит к группе союзников бога погоды[50]. Он упоминается в «Песне о Серебре»[51], предположительно являющейся частью вышеупомянутого цикла[52]. Одноимённый антагонист, Серебро, сын Кумарби и смертной женщины[53], который, по-видимому, временно становится правителем бога, в какой-то момент спускает Кушуха и бога солнца Шимиге с небес и, очевидно, собирается убить их[54]. Они склоняются перед ним и просят отпустить их, мотивируя это тем, что иначе Серебру придётся править в полной темноте[54]. Заключение композиции не сохранилось[54]. Кушух также упомянут вскользь в другом мифе, посвящённом тому же конфликту, — Песне об Улликумми, где Кумарби говорит, что должен спрятать одноимённое каменное чудовище там, где союзники, включая бога Луны, не смогут его найти, пока он продолжает расти[55]. Кроме того, он играет роль в сказке о Кеши (CTH 361)[56].

Иногда предполагается, что угаритский миф о браке местного бога луны Яриха и Никкаль (KTU 1.24) имеет хурритское происхождение[57][58], и, согласно Николасу Уайатту, возможно, что в до сих пор неизвестной ранней версии главным героем был Кушух[59]. Исследователи не согласны с тем, был ли угаритский текст прямым переводом, как предполагала, например, Айча Рахмуни[60], адаптацией мотивов из хурритской мифологии[61], а также с тем, была ли предложенная хурритская версия в свою очередь основана на неизвестном месопотамском мифе, или же угаритский текст подвергся дополнительному независимому влиянию месопотамской традиции[62].

Примечания[править]

  1. ↑ Taracha, 2009, с. 110
  2. ↑ 2,0 2,1 Trémouille, 2011, с. 102
  3. ↑ 3,0 3,1 Schwemer, 2008, с. 6
  4. ↑ 4,0 4,1 Haas, 2015, с. 545
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Haas, 2015, с. 374
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 6,7 6,8 Schwemer, 2022, с. 374
  7. ↑ Хеттский и лувийский пантеон - рус.. www.demonologos.com. Проверено 21 марта 2025.
  8. ↑ Александр Колтыпин Барельефы святилища Язылыкая (Богазкале, Турция) - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации рус.. www.dopotopa.com. Проверено 21 марта 2025.
  9. ↑ Самуэль Хук. Месопотамская мифология — Мифология Ближнего Востока. Проверено 21 марта 2025.
  10. ↑ 10,0 10,1 Otten, 1983, с. 382
  11. ↑ Wilhelm, 1989, с. VI
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 12,6 12,7 12,8 Wilhelm, 1989, с. 53
  13. ↑ Krebernik, 1997, с. 364
  14. ↑ 14,0 14,1 Válek, 2021, с. 52—53
  15. ↑ Pardee, 2002, с. 281
  16. ↑ Archi, 2013, с. 10
  17. ↑ Beckman, 2002, с. 49
  18. ↑ Trémouille, 2000, с. 126
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 Archi, 2013, с. 8—9
  20. ↑ van den Hout, 2021, с. 115—116
  21. ↑ Haas, 2015, с. 542
  22. ↑ Haas, 2006, с. 198
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 23,5 23,6 Archi, 2013, с. 12
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 Giorgieri, 2014, с. 333
  25. ↑ 25,0 25,1 25,2 Archi, 2013, с. 8
  26. ↑ Taracha, 2009, с. 95
  27. ↑ Haas, 2015, с. 635
  28. ↑ Trémouille, 2000, с. 124
  29. ↑ Theuer, 2000, с. 19
  30. ↑ Taracha, 2009, с. 124
  31. ↑ 31,0 31,1 Wegner, 1980, с. 43—44
  32. ↑ 32,0 32,1 Haas, 2006, с. 208
  33. ↑ 33,0 33,1 Schwemer, 2001, с. 547
  34. ↑ 34,0 34,1 Válek, 2021, с. 52
  35. ↑ Theuer, 2000, с. 90
  36. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  37. ↑ Archi, 2013, с. 7—8
  38. ↑ Trémouille, 2000, с. 129
  39. ↑ Richter, 2010, с. 509
  40. ↑ Richter, 2010, с. 510
  41. ↑ Richter, 2010, с. 511
  42. ↑ Schwemer, 2001, с. 461
  43. ↑ Taracha, 2009, с. 118
  44. ↑ Wegner, 1980, с. 193
  45. ↑ van Soldt, 2016, с. 99
  46. ↑ 46,0 46,1 Theuer, 2000, с. 262
  47. ↑ Taracha, 2009, с. 94—95
  48. ↑ Válek, 2021, с. 50
  49. ↑ Wilhelm, 1989, с. 36
  50. ↑ Hoffner, 1998, с. 41
  51. ↑ Haas, 2006, с. 150
  52. ↑ Hoffner, 1998, с. 40
  53. ↑ Hoffner, 1998, с. 48—49
  54. ↑ 54,0 54,1 54,2 Hoffner, 1998, с. 50
  55. ↑ Hoffner, 1998, с. 58
  56. ↑ Bachvarova, 2016, с. 184
  57. ↑ Wiggins, 1998, с. 765
  58. ↑ Rahmouni, 2008, с. 335
  59. ↑ Wyatt, 2007, с. 114
  60. ↑ Rahmouni, 2008, с. 341
  61. ↑ Wiggins, 1998, с. 766—767
  62. ↑ Wyatt, 2007, с. 114—115

Литература[править]

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Кушух», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Кушух»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Кушух&oldid=2286136