Шаррума

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шаррума
Рельеф из камеры В святилища Язылыкая, изображающий Шаррума и хеттского царя Тудхалию IV.

Бог гор

Мифология

Хурритская мифология

Отец

Тешуб

Мать

Хепат

Братья и сёстры

Алланзу, Кунцишалли

Культовый центр

Кумми, Лавазантия

Символ

копьё

Животное

бык, леопард

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Шаррума (также латиниз. как Šarrumma[1][2] или Šarruma)[3], — хурритский бог[4]. Мог изображаться как в антропоморфной форме, иногда верхом на спине леопарда, так и в териоморфной форме в виде быка[5]. Его характер до конца не изучен, хотя известно, что он мог выступать в роли горного бога[6]. Считался сыном Хепат и Тешуба. Также был связан с различными лунными божествами. Кроме того, в единственном мифологическом тексте он фигурирует как посланник (суккал) Кумарби. Ему поклонялись хурриты в юго-восточной Анатолии и северной Сирии, например, в Кумми и Лавазантии в Киццуватне. Из этого царства он был введён и в хеттский пантеон. Хеттское влияние, в свою очередь, привело к его появлению в таких городах, как Алеппо, Эмар и Угарит. Также почитался в лувийской религии в 1-м тысячелетии до н. э., а теофорные имена, ссылающиеся на него, засвидетельствованы вплоть до эллинистического периода в Киликии и Ликии.

Имя[править]

В клинописных текстах засвидетельствовано несколько написаний теонима Šarruma, например, šar-ru-ma, šar-ru-um-ma, šar-ma и частично логографические LUGAL-ma и LUGAL-um-ma, которые зависели от хорошо засвидетельствованного использования шумерограммы LUGAL для передачи фонетически похожего аккадского слова šarru, «царь»[3]. В угаритском алфавитном письме оно писалось как ṯrmn[7]. Эта форма имени озвучена Деннисом Парди как Ṯarrumannu[8]. На иероглифическом лувийском языке оно могло быть передано как 80+má, 80+mi, 81+r-ma или sa5+r+ru-ma, причём 80 и 81 — это современные обозначения двух лувийских знаков, напоминающих нижнюю половину человеческого тела[3]. Оба они эффективно функционировали как логографические представления имени Šarruma, и их иногда транскрибируют как, соответственно, SARRUMA и SARMA, причём предлагаемое сокращение имени в лувийском контексте обозначает более простой знак[9].

Однако, как отмечает Игнаси-Ксавье Адьего, спорно, существуют ли чёткие доказательства использования сокращённой формы Sarma, поскольку при фонетическом произношении в лувийских источниках имя никогда не сокращается[10]. Поскольку в теофорных именах обычно использовались логограммы, единственным возможным свидетельством Сармы является двусмысленный топоним Урхисарма, который может содержать не связанный с ним теоним Арма[11], и имена лувийских правителей в новоассирийских источниках — Сандасарме и Васурме, которые могут представлять собой лишь параллель с другими случаями ассирийской модификации анатолийских личных имён и географических названий, например, Сапалулме для Суппилулиума или Урбилу для Варпалава[12].

Этимология имени Шаррума остаётся неопределённой, и пока нет окончательно доказанных версий[3]. Даниэль Швемер называет его «анатолийским» именем, но признаёт, что его значение пока не может быть установлено[13]. Деннис Парди[14] и Гэри Бекман относят его к хурритским[15].

Формы множественного числа[править]

В дополнение к основному теониму Šarruma, уменьшительная форма множественного числа, Šarrumanni, известна из молитвы Пудухепы, что указывает на то, что она относилась к диаде второстепенных богов, которые, как считается, ходатайствовали перед Шаррумой от имени просителей[16]. По мнению Петра Тарача, это можно считать примером явления, характерного для народных верований бронзового века южной Анатолии и северной Сирии, аналогичные производные также засвидетельствованы для Алланзу, Малии, Нинатты и Кулитты[17].

Вариант местной формы имени во множественном числе, Ṯarrumannūma, засвидетельствован и в угаритских текстах[18]. RS 1.001, первый текст, обнаруженный при раскопках в Угарите, представляющий собой набор инструкций для ритуала, проводившегося в течение одного дня и ночи[19], упоминает, что эти божества присутствовали в царском дворце вместе с Шапашем в течение всей описываемой ночи[20].

Описание и иконография[править]

Рельеф Ханьери, где Шаррума изображён в виде быка.

Чаще всего Шаррума изображался в искусстве как антропоморфное божество, хотя на рельефе Ханьери он изображён в виде быка[13]. Тарача утверждает, что последний тип изображений представляет собой его древнейшую иконографию[21]. В святилище Язылыкая и на рельефе из Малатьи он изображён стоящим на спине леопарда[22]. Его оружием было золотое копьё, как сказано в тексте KBo 21.34 + IBoT 1.7[23].

Шаррума, судя по всему, был многогранным божеством, и его характер до конца не изучен[24]. Он хорошо известен как божество-защитник[25]. Он также мог играть роль посредника между поклоняющимися и Тешубом и Хепат[26]. Современные авторы дополнительно часто описывают его как бога гор[27][28]. Пётр Тарача утверждает, что это могло быть его древнейшей характеристикой[21]. Его могли называть «царём гор», на что указывает надпись из Ханьери, где он обозначен как MONS.REX на иероглифическом лувийском языке[24]. Возможно, к нему уже обращались как к горному божеству в более ранней молитве Пудухепы[29]. Мари-Клод Тремуй предположила, что названия гор, расположенных у входа в царство Мота в угаритском цикле Баала (KTU 1.4 VIII 1-20), которые она озвучивает как Ṯarrummagi, также могут быть производными от имени Шаррума, что может быть ещё одним доказательством его восприятия как божества, связанного с горами[25]. Однако это предложение не является общепринятым, и хотя все согласны, что это имя не происходит из какого-либо семитского языка и может быть хурритским, Марк С. Смит и Уэйн Питард отмечают, что связывая его с Шаррумой, они не учитывают тот факт, что этот топоним, который в угаритском алфавитном письме передаётся как ṯrmg, имеет g в качестве конечного согласного[3]. В итоге его происхождение остаётся неизвестным[30].

Связи с другими божествами[править]

Богиня Хепат считалась матерью Шаррумы[17]. В списках приношений он чаще всего фигурирует непосредственно после неё, и им могли поклоняться вместе, как диаде[21]. Последнее явление отражает более широкую модель поклонения диадам божеств в хурритской религии: другие хорошо засвидетельствованные примеры включают Аллани и Ишхару, Хутену и Хутеллуру, Нинатту и Кулитту или Умбу и Никкаль[31]. Фолькерт Хаас утверждал, что Шаррума изначально был партнёром Хепат[32]. Однако, как отмечают Мари-Клод Темуй[24] и Даниэль Швемер, в первоисточниках не найдено никаких свидетельств в пользу этой интерпретации, и можно предположить, что связь между ними рассматривалась только как связь между родителем и ребёнком[33].

Отцом Шаррумы был Тешуб[17]. Как свидетельствуют хурро-хеттские источники, его могли называть «телёнком» (ḫubidi, AMAR-ti) этого бога[24]. Возможно, что этот титул отражал териоморфную форму Шаррумы[34]. Швемер отмечает, что это один из примеров более широкой тенденции ассоциировать богов-быков с Тешубом, также засвидетельствованной для Тиллы, Шери и Хурри[35]. Гернот Вильгельм утверждает, что отношения отца и сына между Тешубом и Шаррумой являются поздним развитием[36]. Швемер датирует её XV веком до н. э. и предполагает, что она возникла в Киццуватне[37]. Пётр Тарача отмечает, что связь между этими двумя богами могла упоминаться в источниках, посвящённых отношениям между членами хеттской царской семьи, например, Урхи-Тешуб, занимая должность предполагаемого наследника (tuḫkanti) своего отца, использовал печать, изображавшую его с Шаррумой[2]. Также было отмечено, что в одном хеттском ритуале (KUB XXXIX 97) вместо отца Шаррумы назван аналог Тешуба — Тархунт[16].

Две богини, Алланзу и Кунзишалли, считались детьми Тешуба и Хепат, как и Шаррума, и в некоторых случаях значились после него в перечислениях божеств[17]. В источниках неохеттского времени, таких как надписи 1 и 9 из Анкоза, они с Алланзу образуют пару[25].

Шаррума также мог ассоциироваться с лунными божествами, включая хурритского Кушуха (или Умбу), о чём свидетельствуют хурро-хеттские источники, и лувийского Арму, о чём говорит посвящение из Ордекбурну[25]. В хеттских военных клятвах он мог упоминаться после лунного божества и Ишхары[31]. Упоминание «Шаррума из Харрана» в надписи из Кулулу также считается намёком на связь с лунными божествами[25]. Этот город был хорошо известен своей приверженностью культу луны[38].

В одном хурритском тексте из Угарита (RS 1.007 = KTU 1.44) Шаррума упоминается как посланник (суккал) Кумарби[25]. Это единственное упоминание о нём в мифологическом контексте[26].

Поклонение[править]

Шаррума почитался как местное божество хурритами, населявшими северную Сирию и юго-восточную Анатолию[39]. Он фигурирует в списках жертвоприношений (калути) Хепата и Тешуба[34]. В царстве Киццуватна центрами его культа были Кумми и Лавазантия[25]. Мари-Клод Тремуй утверждает, что он, скорее всего, возник в этом регионе[3].

Многочисленные хурритские теофорные имена, в которых упоминается Шаррума, известны из текстовых корпусов Анатолии, обычно с его именем в качестве второго элемента, например, Ari-Šarruma («Шаррума дал»), Eḫli-Šarruma ("Шаррума, спаси! "), Ewri-Šarruma («Шаррума — владыка»), Ḫišmi-Šarruma («Шаррума сияет») или Talmi-Šarruma («Шаррума велик»)[40].

Хетты[править]

Хеттские тексты указывают на то, что Шаррума был в какой-то момент привнесён в хеттский пантеон, предположительно из хурритских традиций Киццуватны[24]. Ему поклонялись в Хаттусе, Сапинуве, Уда, Урикине и Лаюне[25].

Суппилулиума I назначил своего сына Телипину верховным жрецом Хепат и разместил его в Алеппо[22]. В том же городе его преемник Талми-Шаррума построил храм, посвящённый диаде Хепат-Шаррумы (DEUSḫa-pa-SARMA), хотя в других источниках этот бог не упоминается[37]. Пётр Тарача отмечает, что он не был исконным божеством местного пантеона[21], а Мари-Клод Темуй приписывает его введение в местный пантеон хеттскому влиянию[25]. Даниэль Швемер предполагает, что это могло произойти при жизни Телипину, который сначала служил жрецом в Киццуватне, а после переезда в Алеппо мог привнести туда местные теологические представления[37]. Альфонсо Арчи отмечает, что надпись может быть древнейшим примером иероглифического лувийского текста, высеченного на камне, и предполагает, что её целевой аудиторией были в первую очередь лувийцы, хотя элита Алеппо была ориентирована на хурритскую культуру, а местные жители говорили на вернакулярном западносемитском диалекте[41]. Предполагается, что свидетельства о Шарруме из Эмара также отражают хеттское влияние[25]. Они ограничиваются личными именами[42].

Шаррума (третья фигура справа) на леопарде, изображённый вместе со своей семьёй на рельефе процессии из Язылыкая.

Царь, наиболее известный под тронным именем Тудхалия III, первоначально носил имя Ташми-Шаррума[43]. Царица Пудухепа якобы видела Шарруму во сне, в котором он требовал, чтобы она создала для него дюжину святилищ[44]. Тудхалия IV считал его своим личным божеством-покровителем[28]. В Язылыкая, помимо изображения Шаррумы в процессии божеств (рис. 44, стоящего на леопарде позади матери, перед двумя сёстрами)[17], на отдельном рельефе он изображён обнимающим Тудхалию IV[2]. Возможно, что камера B, где он находится, служила местом погребения этого царя, а присутствие Шаррумы отражает веру в то, что защитные божества конкретных людей продолжали выполнять эту роль после их смерти по отношению к их гробницам[45].

Угарит[править]

Шаррума также засвидетельствован в угаритских текстах, по мнению Мари-Клод Тремуйль, как результат хеттского влияния, аналогично свидетельствам из Алеппо и Эмара[25]. В списке божеств RS 24.246, часть которого соответствует ритуальным текстам[46], он помещён после Котара и перед Пидраем[8]. Он занимает сопоставимое место среди божеств, принимающих жертвенных коров в RS 1.001[20]. Текст о модели лёгкого из Угарита (RS 24.277) тоже упоминает жертвоприношение Шарруме, хотя нет уверенности, что его можно отнести к прорицательной практике, как иногда предлагается[47].

Вилфред Х. ван Солдт отмечает, что Шаррума относительно часто упоминался в теофорных именах жителей Угарита[48]. В общей сложности 28 примеров были выявлены в текстах, датируемых периодом между 1350 и 1220 гг. до н. э., хотя три из них принадлежали людям из других городов[49]. Двое детей угаритского царя Никмепы и его жены Аат-Милку, родом из Амурру, носили хурритские теофорные имена, отсылающие к нему, Ḫišmi-Šarruma и ÌR-Šarruma, что отражало традицию, характерную для места происхождения их матери[50]. Однако этот случай считается исключительным, поскольку было отмечено, что хурритские личные имена редко встречаются среди членов угаритской королевской семьи, а Архальбу II — единственный человек с хурритским именем, когда-либо восходивший на престол[51].

Лувийцы[править]

Шарруму почитали и лувийцы[52]. Строительство посвящённого ему храма упоминается в надписи из Табала, приписываемой слуге местного царя Тувати[53]. Как отмечает Манфред Хуттер, местный пантеон этого царства свидетельствует о сильном хурритском влиянии, но неясно, было ли то же самое в более ранних лувийских верованиях в том же регионе во 2-м тысячелетии до н. э.[54]. Шаррума также продолжал фигурировать в теофорных именах, таких как Ḫuḫasarma, «Шаррума — предок», или Šandašarme, сочетание двух теонимов, второй из которых был Šanta[55]. Было отмечено, что большинство из них сочетают его имя, последовательно написанное логографически, с лувийскими элементами, в отличие от более ранних, в основном хурритских примеров[11]. В Киликии и Ликии ему продолжали поклоняться вплоть до эллинистического периода, что отражается в постоянном использовании имён, вызывающих его[16]. Было предложено, что один из возможных примеров, Sar(ru)ma-piya (Σαρμαπιας), засвидетельствован в греческом тексте из Диокайсарии, хотя, как подчёркивает Игнаси-Ксавье Адьего, нет уверенности в правильности восстановления[56]. Дополнительной проблемой для интерпретации неопределённых случаев является существование лувийских имён с элементом zalma, по-видимому, «защита», которые можно спутать с теонимом Шаррума[40].

Примечания[править]

  1. ↑ Schwemer, 2001, с. 459
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Taracha, 2009, с. 91
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 Smith, Pitard, с. 711
  4. ↑ Хеттский и лувийский пантеон - рус.. www.demonologos.com. Проверено 21 марта 2025.
  5. ↑ Самуэль Хук. Месопотамская мифология — Мифология Ближнего Востока. Проверено 21 марта 2025.
  6. ↑ Александр Колтыпин Барельефы святилища Язылыкая (Богазкале, Турция) - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации рус.. www.dopotopa.com. Проверено 21 марта 2025.
  7. ↑ Pardee, 1990, с. 478
  8. ↑ 8,0 8,1 Pardee, 2002, с. 21
  9. ↑ Adiego, 2019, с. 148
  10. ↑ Adiego, 2019, с. 153
  11. ↑ 11,0 11,1 Adiego, 2019, с. 154
  12. ↑ Adiego, 2019, с. 155
  13. ↑ 13,0 13,1 Schwemer, 2001, с. 484
  14. ↑ Pardee, 1990, с. 429
  15. ↑ Beckman, 2002, с. 48
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Schwemer, 2001, с. 486
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 Taracha, 2009, с. 94
  18. ↑ Pardee, 2002, с. 284
  19. ↑ Pardee, 2002, с. 67
  20. ↑ 20,0 20,1 Pardee, 2002, с. 69
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 21,3 Taracha, 2009, с. 122
  22. ↑ 22,0 22,1 Haas, 1994, с. 390
  23. ↑ Haas, 1994, с. 520
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 24,3 24,4 Trémouille, 2011, с. 81
  25. ↑ 25,00 25,01 25,02 25,03 25,04 25,05 25,06 25,07 25,08 25,09 25,10 Trémouille, 2011, с. 82
  26. ↑ 26,0 26,1 Beckman, 2016, с. 1
  27. ↑ Wilhelm, 1989, с. 50
  28. ↑ 28,0 28,1 Haas, 1994, с. 193
  29. ↑ Trémouille, 2011, с. 81—82
  30. ↑ Smith, Pitard, с. 712
  31. ↑ 31,0 31,1 Taracha, 2009, с. 128
  32. ↑ Haas, 1994, с. 337
  33. ↑ Schwemer, 2001, с. 485—486
  34. ↑ 34,0 34,1 Taracha, 2009, с. 118—119
  35. ↑ Schwemer, 2001, с. 478
  36. ↑ Wilhelm, 1989, с. 50—51
  37. ↑ 37,0 37,1 37,2 Schwemer, 2001, с. 485
  38. ↑ Haas, 1994, с. 374
  39. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  40. ↑ 40,0 40,1 Adiego, 2019, с. 152
  41. ↑ Archi, 2016, с. 29
  42. ↑ Beckman, 2002, с. 52
  43. ↑ Haas, 1994, с. 191
  44. ↑ Haas, 1994, с. 391
  45. ↑ Taracha, 2009, с. 164
  46. ↑ Pardee, 2002, с. 19—20
  47. ↑ Pardee, 2002, с. 129—130
  48. ↑ van Soldt, 2016, с. 106
  49. ↑ van Soldt, 2016, с. 100
  50. ↑ Válek, 2021, с. 51
  51. ↑ Válek, 2021, с. 50—51
  52. ↑ Hutter, 2003, с. 220
  53. ↑ Hutter, 2003, с. 271
  54. ↑ Hutter, 2003, с. 271—272
  55. ↑ Trémouille, 2011, с. 83
  56. ↑ Adiego, 2019, с. 150

Литература[править]

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Шаррума», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Шаррума»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Шаррума&oldid=2286170