Алланзу
Алланзу | |
---|---|
![]() Рельеф из Язылыкая, изображающий две фигуры, идентифицированные как Алланзу и Кунзишалли. | |
"Молодая девушка Хепат" | |
Мифология | |
Отец | |
Мать | |
Братья и сёстры |
Шаррума, Кунзишалли |
Культовый центр | |
Алланзу, позже известная под именем Аласува[1], — хурритская богиня, считавшаяся дочерью Хепат[2]. Её описывали как божество юности, и в известных текстах она часто появляется вместе со своей матерью и братьями и сёстрами[3]. Ей также поклонялись хетты и лувийцы[4].
Описание и связи с другими божествами[править]
Статус Алланзу как юного божества считается её главной характеристикой[5]. Её могли называть «молодой женщиной Хепат», dḪepat=(v)e šiduri[6]. Эндрю Р. Джордж утверждает, что термин šiduri особенно хорошо засвидетельствован в качестве её эпитета[7]. Она считалась дочерью Хепат и Тешуба[8]. Гэри Бекман предварительно предполагает, что подобно тому, как под хурритским влиянием Тешуб мог заменить в хеттских источниках хеттского бога погоды Тархунта, а Хепат — богиню солнца Аринну, Мезулла могла быть связана с Алланзу аналогичным образом[9].
В хурритской традиции Алланзу составляла диаду со своей матерью, и они могли вместе принимать подношения[10]. Поклонение диадам функционально связанных божеств — хорошо засвидетельствованная особенность хурритской религии, среди других примеров — Ишхара и Аллани или Нинатта и Кулитта. Братьями и сёстрами Алланзу были Шаррума[1] и Кунзишалли[5]. В источниках 1-го тысячелетия до н. э. Алланзу и Шаррума рассматривались как пара, что могло быть развитием, уходящим корнями в религию Табала[1].
Помимо Алланзу, также засвидетельствована пара её меньших ипостасей, известных как Алланзунни, что отражает более широкую традицию северной Сирии и южной Анатолии, другими примерами которой являются, например, Малиянни («маленькие богини Малии») или Шаррума Шарруманни[11]. Бекман предполагает, что они могли считаться её дочерьми[12]. Термин Алланзунни упоминается в молитве царицы Пудухепы (KUB 15.1)[13], «О две Шарруманни и одна Аланзунни, вы, которые из чрева бога появились на свет»[11].
Поклонение[править]
Алланзу упоминается наряду с такими божествами, как её братья и сёстры Шаррума и Кунзишалли, а также Такиту, Набарби, Шувала, Адамма, Кубаба и другие в качестве члена круга Хепат в калути[14], типе хурритских списков подношений[15]. Она также входит в число божеств, упомянутых в ритуальном тексте, посвящённом хурритской религиозной концепции шаррены[16].
Согласно Марии Р. Бачваровой, Алланзу упоминается вместе с богами бури Адалауром и Алеппо, а также богинями Аллатум и Леллури в хеттском тексте «Анналы Хаттусили», когда одноимённый царь перечисляет божества, которые он принёс из города Хассум в храм Мезуллы в Хаттусе, тем самым включив их в хеттскую религию[6]. Ей также поклонялись вместе с Хепат в хеттском городе Анкува, культовом центре Катары[17]. Кроме того, две фигуры, изображённые рядом с последней богиней в святилище Язылыкая (рельефы № 45 и 46 в стандартном перечне, используемом в современной литературе), предположительно являются Алланзу и Кунзишалли[8][18]. Сопроводительная надпись называет первую просто дочерью Тешуба[19].
Алланзу-Хепа, женское личное имя, известное из Эмара, по мнению Фолькерта Хааса, может быть связано с хорошо засвидетельствованной диадой Хепат-Алланзу[18].
В 1-м тысячелетии до н. э. Алланзу продолжала почитаться лувийцами, которые называли её Аласува[20][21]. Соответствие между этими двумя именами было установлено на основании того, что оба они в большинстве случаев встречаются сразу после Шаррумы, независимо от того, написан ли текст клинописью или лувийскими иероглифами[22]. В одной из лувийских иероглифических надписей из Анкоза, Анкоз 9, упоминается подношение газели Тархунту, Хепат, Шарруме, Аласуве и неизвестному божеству[1]. Известны также упоминания о строительстве посвящённых ей храмов[23].
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Hawkins, 2013, с. 70
- ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурриты рус.. www.livelib.ru. Проверено 24 марта 2025.
- ↑ Александр Немировский Книга Мифы древности. Ближний Восток рус.. www.livelib.ru. Проверено 24 марта 2025.
- ↑ Этимология хеттских богов (Тезан) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 24 марта 2025.
- ↑ 5,0 5,1 Haas, 2015, с. 387
- ↑ 6,0 6,1 Bachvarova, 2016, с. 159
- ↑ George, 2003, с. 149
- ↑ 8,0 8,1 Taracha, 2009, с. 94
- ↑ Beckman, 2005, с. 312
- ↑ Haas, 2015, с. 387—388
- ↑ 11,0 11,1 Taracha, 2009, с. 116
- ↑ Beckman, 2016, с. 1
- ↑ Haas, 2015, с. 472
- ↑ Taracha, 2009, с. 119
- ↑ Taracha, 2009, с. 118
- ↑ Bachvarova, 2016, с. 183
- ↑ Haas, 2015, с. 820—821
- ↑ 18,0 18,1 Haas, 2015, с. 474
- ↑ Haas, 2015, с. 634
- ↑ Hutter, 2003, с. 272
- ↑ Haas, 2015, с. 392
- ↑ Melchert, 2013, с. 202
- ↑ Hutter, 2003, с. 271—272
Литература[править]
- Bachvarova Mary R. From Hittite to Homer. The Anatolian Background of Ancient Greek Epic. — Cambridge University Press, 2016. — ISBN 978-1-139-04873-6.
- Beckman, Gary (2005), «Pantheon A. II. Bei den Hethitern · Pantheon A. II. In Hittite tradition», Reallexikon der Assyriologie
- Beckman, Gary (2016), «Sharrumma», Wiley, с. 1, ISBN 9781405179355, DOI 10.1002/9781444338386.wbeah30205
- George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
- Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
- Hawkins John David Gods of Commagene: The Cult of the Stag-God in the inscriptions of Ancoz // Diversity and Standardization. — De Gruyter, 2013. — P. 65–80. — ISBN 978-3-05-005756-9.
- Hutter Manfred Aspects of Luwian Religion // The Luwians. — Brill. — Т. 68. — ISBN 90-474-0214-6.
- Melchert Harold Craig PIE velars in Luvian // Studies in Memory of Warren Cowgill (1929-1985). — De Gruyter, 2013. — P. 182–204. — ISBN 9783110853223.
- Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz Verlag, 2009. — Т. 27. — ISBN 978-3447058858.
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Алланзу», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|