Хурритские божества

Материал из Циклопедии
(перенаправлено с «Шаррена»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хурритские божества
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Хурритские божества — сведения о божествах хуритов.

Хурриты поклонялись божествам различного происхождения[1], некоторые из которых были исконно хурритскими[2], а другие были заимствованы из других пантеонов[3] или сформировались в процессе синкретизма[4][5]. Некоторым из них поклонялись все хуриты[6], в то время как поклонение другим было ограничено определёнными местами[7]. Ряд божеств, которым поклонялись хурриты в Сирии и Киццуватне, скорее всего, восходят к языковому и религиозному субстрату, усвоенному сначала эблаитами, а затем, после падения Эблы в 3-м тысячелетии до н. э., хурритами, которые начали прибывать в преимущественно аморейскую Сирию в тот же период времени[8]. Другие божества были месопотамскими и могли быть включены в хурритский пантеон уже в 3-м тысячелетии до н. э.[9]. Например, утверждается, что в этот период хурриты уже широко поклонялись Нергалу[10]. Кроме того, для обозначения имён хурритских божеств обычно использовались логограммы месопотамского происхождения, сосуществовавшие в письменности со слоговыми написаниями их имён[11]. Хурритские божественные имена часто бывают простыми и эпитетными, например, Аллани означает «госпожа», Шавушка — «великая», Набарби — «она из Навара»[12]. Слово, обозначающее богов, было eni[13], множественное число enna[14]. Описание

Как и в других культурах Древнего Ближнего Востока, хурритские боги представлялись антропоморфными[15]. Они должны были получать пищу, которую им приносили в виде подношений[15]. Миф об Хедамму свидетельствует, что хотя теоретически боги могли трудиться, чтобы добыть пищу, это поставило бы под угрозу их положение во Вселенной[15]. Боги представлялись в виде статуй, часто сделанных из драгоценных металлов и камней[16]. Такие фигуры обычно содержали символы, которые служили атрибутами данного божества[16]. Они должны были быть одеты[16] и помазаны, о чём свидетельствуют списки подношений масла[17]. Считалось, что если с изображением божества не обращаться должным образом, это может разгневать его и привести к различным последствиям[18]. Лунные и солнечные затмения, в частности, рассматривались как знак недовольства соответствующих божеств[19].

Основные божества[править]

Главой хурритского пантеона был Тешуб, бог погоды[20]. Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала[9][9], скорее всего, он уже принял эту роль в конце 3-го тысячелетия до н. э.[6]. Даниэль Швемер вместо этого утверждает, что его с самого начала представляли как царя богов[20]. Все хурриты также поклонялись Шавушке, чьими основными сферами влияния были любовь и война[21]. Она могла изображаться как в мужском, так и в женском облике[22], а в одном ритуальном тексте упоминаются её «женские атрибуты» и «мужские атрибуты» рядом друг с другом[23]. Другие божества, обычно описываемые как «панхурритские» (общехурритские), включают Кумарби[6], который был «отцом богов»[24], бога солнца Шимиге, бога луны Кушуха[25], месопотамского бога Нергала[7], Нупатика[7], чей характер и отношение к другим божествам плохо изучены[26] и Набарби[6], Аллани[27], Эа[11] и Никкаль также считаются главными божествами в научных кругах[28]. Хепат, сирийское божество, включённое в западный хурритский пантеон[29], считалось главной богиней в областях, принявших теологию Халеба[21].

Структура хурритского пантеона[править]

Концепция суккала, или божественного визиря, хорошо известная из месопотамской теологии, была также включена в хурритскую религию[30]. Само слово было заимствовано в хурритский язык и писалось как šukkalli[30]. Как и в Месопотамии, суккалы были помощниками главных богов[26]. Среди известных примеров — Ташмишу и Тену, суккалы Тешуба[31], Ундурумма, суккал Шавушки[32], Иззумми, суккал Эа (хурритская адаптация месопотамского Исимуда)[27], Липпарума, суккал Шимиге, Мукишану, суккал Кумарби[33], и Тиябенти[34] и Такиту, суккалы Хепат[35]. У бога войны Хешуи также был свой суккал, Хупуштукар[36], как и у олицетворённого моря, чьим суккалом был Импалури[37]. В одном тексте описывается ритуал с участием сразу нескольких суккалов, а именно Хупуштукара, Иззуми, Ундуруммы, Тену, Липпарумы и Мукишану[32].

Было высказано предположение, что общая структура хурритского пантеона была смоделирована либо на основе его месопотамского или сирийского аналога, причём первой точки зрения придерживаются Эммануэль Ларош и Уилфред Г. Ламберт, а второй — Ллуис Фелиу[38] и Пётр Тарача[9]. Структура отдельных местных вариантов пантеонов не обязательно была идентичной, например, на востоке и в хурритских текстах из Угарита Шавушка была самой высокопоставленной богиней, но в западных местах эта позиция могла принадлежать Хепат[21].

Списки и группы божеств[править]

Известны два списка хурритских божеств по месопотамским образцам, один из Угарита, другой из Эмара[39]. Первый — трёхъязычный, с шумерской, хурритской и угаритской колонками, второй — двуязычный[39], без колонки на местном языке[40]. Предполагается, что список из Эмара был вариантом так называемого списка богов Вейднера, который входил в стандартную программу обучения в школах писцов в Месопотамии[41]. Поскольку записи в хурритской колонке в обоих списках в основном соответствуют друг другу, предполагается, что угаритские писцы добавили третью колонку к работе, составленной в другом месте в Сирии в более ранний период времени, представленный копией из Эмара[42]. Из-за размера месопотамского пантеона, задокументированного в списках богов, во многих случаях одно и то же хурритское божество представлено как эквивалент более чем одного месопотамского[40], например, Шимиге соответствует и Уту, и Лугальбанде[43]. В некоторых случаях логика, лежащая в основе таких решений, неясна, например, божество Аякун указано как хурритский аналог и Аламмуша, и Нинсуна[40]. В некоторых случаях месопотамские имена просто писались фонетически в хурритской колонке, вместо того, чтобы дать хурритский эквивалент[40]. В качестве примеров можно привести Irḫan[44] и Kanisurra[45]. Вызывает сомнение, что некоторые из таких записей представляют божества, которым на самом деле поклонялись хурриты[46]. Две записи, которые, по общему мнению, являются чисто древними научными конструкциями, — это Аште Аниве и Аште Кумурбиневе, чьи имена означают «жена Ану» и «жена Кумарби»[47]. Это неологизмы, призванные имитировать имена в колонке с перечислением месопотамских божеств[48]. Кроме того, предполагается, что уравнение между Тешубом, угаритским богом погоды Баалом и богиней Имзуанной является скорее примером игры слов писцов, чем теологической спекуляцией[49]. Первый клинописный знак в имени Имзуанны, IM, может быть использован как логографическое представление имён богов погоды[49].

Парад богов, изображённых на рельефах в святилище Язылыкая, расположенных в соответствии со списком калути[50].

В западных хурритских центрах боги также располагались в списках, известных как калути[51]. Предполагается, что этот термин произошёл от аккадского kalû, «всё» или «совокупность»[52], хотя буквальный перевод хурритского термина — «круг» или «круг подношений»[51]. Примеры известны из Хаттусы и Угарита, и в обоих случаях, скорее всего, следуют порядку, установленному в Халебе[53]. Обычно божества в них разделялись по полу[53]. В калути Тешуба входят такие божества, как Ташмишу, Ану, Кумарби, Эа, Кушух, Шимиге, Хатни-Пишайшап, Аштаби, Нупатик, Шавушка, Пиникир, Хешуи, Иршаппа, Тену, Шаррума, Угур (идентифицированный как «Угур из Тешуба») и другие[54]. Кроме того, в круг Тешуба входила богиня Нингаль[29]. Хурритская форма её имени — Пентикалли[55]. В калути Хепат входили её дети Шаррума, Алланзу и Кунзишалли, а также следующие божества: Такиту, Хутена и Хутеллура, Аллани, Ишхара, Шалаш, Дамкина, (Умбу-)Никкаль, Аю-Икалти (месопотамская богиня рассвета Айя), Шавушка со своими слугами Нинаттой и Кулиттой, Набарби, Шувала, Адамма, Кубаба, Хашунтархи, Уршуи-Ишкалли и Тиябенти[29]. Известны также Калути других божеств, например Никкаль[56] и Шавушка[57].

Характерной хурритской практикой, скорее всего сирийского происхождения, было поклонение парам божеств, как если бы они были единым целым[58]. Примерами могут служить пары Нинатта и Кулитта, Ишшара и Аллани, Хутена и Хутеллура[58], или Адамма и Кубаба[59]. Другой возможной диадой была киццуватнейская «Богиня ночи» и Пиникир[60], эламитское божество, которому первоначально поклонялись в Сузах[61] и которое, скорее всего, было включено в хурритский пантеон через месопотамского посредника, возможно, уже в 3-м тысячелетии до н. э.[9]. По мнению Гэри Бекмана, на основании лингвистических данных маловероятно, что она была получена непосредственно из Элама[62]. Два проявления одного и того же божества могли почитаться как диада, например, две формы Нупатика или Тиябенти[58].

Šarrēna[править]

Особым классом фигур, почитаемых хурритами, были так называемые šarrēna[63]. Этот термин представляет собой сочетание аккадского слова šarri и хурритского суффикса множественного числа[64]. Его можно перевести просто как «прорицаемые цари»[63]. Мария Р. Бачварова описывает šarrēna как «героев из далёких и давних времён»[65]. Как и имена богов, именам šarrēna[66] и самому термину предшествовал знак дингир, так называемый «божественный детерминатив», который использовался для обозначения имён богов в клинописи[65]. Слово, обозначающее обожествлённых царей, отличалось от слова, используемого для обозначения современных земных правителей, ewri[30].

Примеры šarrēna включают хорошо известных легендарных месопотамских правителей (Гильгамеш), исторических месопотамских царей (Саргон, Нарам-Син) и мифических антагонистов из хурритского цикла Кумарби («Серебряный», Хедамму; имя последнего в прошлом ошибочно трактовалось как принадлежащее Хите из Авана[66])[67]. Некоторые šarrēna, упоминаемые в соответствующих ритуальных текстах, не известны по другим источникам, а именно цари Ауталумма из Элама, Иммашку из Луллу и Киклип-атал из Тукриша[68]. Все три географических термина относились к областям, расположенным в Иране или Центральной Азии[69]. Однако имя Киклип-атал — хурритское[70]. Утверждается, что упоминания этих фигур могут указывать на существование независимой хурритской традиции историографии[71].

Примечания[править]

  1. ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурриты рус.. www.livelib.ru. Проверено 17 марта 2025.
  2. ↑ Заметки о Хурритах (Хасан Бакаев) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 17 марта 2025.
  3. ↑ Древний народ хурриты. Очерки истории и культуры.. old.lah.ru. Проверено 17 марта 2025.
  4. ↑ Wilhelm, 1989, с. 49
  5. ↑ Archi, 2002, с. 31
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Archi, 2013, с. 7
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Archi, 2013, с. 8
  8. ↑ Archi, 1997, с. 417—418
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Taracha, 2009, с. 120
  10. ↑ Wilhelm, 1989, с. 9
  11. ↑ 11,0 11,1 Archi, 1993, с. 28
  12. ↑ Archi, 2013, с. 6—7
  13. ↑ Pardee, 2002, с. 24
  14. ↑ Wilhelm, 1989, с. 57
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Wilhelm, 1989, с. 63
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Wilhelm, 1989, с. 67
  17. ↑ Wilhelm, 1989, с. 64
  18. ↑ Wilhelm, 1989, с. 67—68
  19. ↑ Wilhelm, 1989, с. 68
  20. ↑ 20,0 20,1 Schwemer, 2008, с. 3
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Wilhelm, 1989, с. 51
  22. ↑ Taracha, 2009, с. 95
  23. ↑ Wilhelm, 1989, с. 52
  24. ↑ Archi, 2013, с. 1
  25. ↑ Archi, 2013, с. 7—8
  26. ↑ 26,0 26,1 Wilhelm, 1989, с. 53
  27. ↑ 27,0 27,1 Archi, 2013, с. 10
  28. ↑ Archi, 2013, с. 11
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 Taracha, 2009, с. 119
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 Archi, 2013, с. 6
  31. ↑ Schwemer, 2008, с. 6
  32. ↑ 32,0 32,1 Kammenhuber, 1972, с. 370
  33. ↑ Archi, 2013, с. 12
  34. ↑ Beckman, 1999, с. 37
  35. ↑ Wilhelm, 2013, с. 417
  36. ↑ Kammenhuber, 1972, с. 369
  37. ↑ Haas, 2015, с. 409
  38. ↑ Feliu, 2003, с. 300
  39. ↑ 39,0 39,1 Wilhelm, 1989, с. 78
  40. ↑ 40,0 40,1 40,2 40,3 Simons, 2017, с. 83
  41. ↑ Simons, 2017, с. 82
  42. ↑ Tugendhaft, 2016, с. 172—173
  43. ↑ Simons, 2017, с. 86
  44. ↑ Simons, 2017, с. 84
  45. ↑ Tugendhaft, 2016, с. 175
  46. ↑ Tugendhaft, 2016, с. 177
  47. ↑ Tugendhaft, 2016, с. 177—178
  48. ↑ Tugendhaft, 2016, с. 181
  49. ↑ 49,0 49,1 Tugendhaft, 2016, с. 179
  50. ↑ Taracha, 2009, с. 94—95
  51. ↑ 51,0 51,1 Taracha, 2009, с. 118
  52. ↑ Trémouille, 2000, с. 127
  53. ↑ 53,0 53,1 Archi, 2013, с. 9
  54. ↑ Taracha, 2009, с. 118—119
  55. ↑ Archi, 1990, с. 116
  56. ↑ Archi, 2013, с. 21
  57. ↑ Beckman, 1998, с. 6
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 Taracha, 2009, с. 128
  59. ↑ Archi, 2013, с. 15
  60. ↑ Miller, 2008, с. 68
  61. ↑ Miller, 2008, с. 68—69
  62. ↑ Beckman, 1999, с. 28
  63. ↑ 63,0 63,1 Archi, 2013, с. 5
  64. ↑ Bachvarova, 2013, с. 38
  65. ↑ 65,0 65,1 Bachvarova, 2013, с. 24
  66. ↑ 66,0 66,1 Wilhelm, 2003, с. 393
  67. ↑ Bachvarova, 2013a, с. 41
  68. ↑ Wilhelm, 1989, с. 10
  69. ↑ Fuchs, 2005, с. 174
  70. ↑ Wilhelm, 1982, с. 13
  71. ↑ Wilhelm, 1989, с. 73

Литература[править]

  • Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso The god Ea in Anatolia // Aspects of art and iconography: Anatolia and its neighbors : studies in honor of Nimet Özgüç. — Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1993. — P. 27–33. — ISBN 975-95308-0-5.
  • Archi, Alfonso (1997). «Studies in the Ebla Pantheon II». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 66 (4): 414–425. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
  • Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
  • Archi, Alfonso (2009). «Orality, Direct Speech and the Kumarbi Cycle». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 36 (2). DOI:10.1524/aofo.2009.0012. ISSN 0232-8461.
  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Archi Alfonso The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions // Diversity and Standardization. — De Gruyter. — P. 1–26. — ISBN 978-3-05-005756-9.
  • Archi, Alfonso (2015). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
  • Ayali-Darshan, Noga (2014). «The Role of Aštabi in the Song of Ullikummi and the Eastern Mediterranean "Failed God" Stories». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 73 (1): 95–103. DOI:10.1086/674665. ISSN 0022-2968.
  • Ayali-Darshan, Noga (2015). «The Other Version of the Story of the Storm-god's Combat with the Sea in the Light of Egyptian, Ugaritic, and Hurro-Hittite Texts». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 15 (1): 20–51. DOI:10.1163/15692124-12341268. ISSN 1569-2116.
  • Bachvarova Mary R. Adapting Mesopotamian Myth in Hurro-Hittite Rituals at Hattuša: IŠTAR, the Underworld, and the Legendary Kings // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Kumarbi Cycle // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013a. — ISBN 978-0-19-064481-9.
  • Beckman, Gary (1989). «The Religion of the Hittites». The Biblical Archaeologist (The American Schools of Oriental Research) 52 (2/3): 98–108. DOI:10.2307/3210202. ISSN 0006-0895.
  • Beckman, Gary (1998). «Ištar of Nineveh Reconsidered». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 50: 1–10. DOI:10.2307/1360026. ISSN 0022-0256.
  • Beckman, Gary (1999). «The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)». Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques (PERSEE Program) 24 (1): 25–39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. ISSN 0221-5896.
  • Beckman Gary Gilgamesh in Ḫatti // Hittite Studies in Honor of Harry A. Hoffner Jr. on the Occasion of His 65th Birthday. — Penn State University Press. — P. 37–58. — ISBN 9781575065434.
  • Beckman, Gary (2005), «» 
  • Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
  • Cohen Mark E. The cultic calendars of the ancient Near East. — CDL Press. — ISBN 1-883053-00-5.
  • Dijkstra Meindert Ishtar seduces the Sea-serpent. A New Join in the Epic of Hedammu (KUB 36, 56+95) and its meaning for the battle between Baal and Yam in Ugaritic Tradition // Ugarit-Forschungen. Band 43. — Ugarit Verlag, 2012. — ISBN 978-3-86835-086-9.
  • Dijkstra Meindert The Hurritic Myth about Sausga of Nineveh and Hasarri (CTH 776.2) // Ugarit-Forschungen. Band 45. — Ugarit Verlag, 2014. — ISBN 978-3-86835-086-9.
  • Duchesne-Guillemin Marcelle A Hurrian Musical Score from Ugarit: The Discovery of Mesopotamian Music. — Malibu, California: Undena Publications, 1984. — ISBN 0-89003-158-4.
  • Feliu Lluís The god Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 90-04-13158-2.
  • Fuchs, Andreas (2005), «» 
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Hoffner Harry Hittite myths. — Scholars Press, 1998. — ISBN 0-7885-0488-6.
  • Hoffner Harry The Institutional ‘Poverty’ of Hurrian Diviners and entanni-Women // Pax Hethitica: studies on the Hittites and their neighbours in honour of Itamar Singer. — Harrassowitz. — ISBN 978-3-447-06119-3.
  • Kammenhuber, Annelies (1972), «» 
  • Krebernik Manfred Jenseitsvorstellungen in Ugarit // Jenseitsvorstellungen im Orient. — Verlag Dr. Kovač. — ISBN 978-3-8300-6940-9.
  • Kümmel, Hans Martin (1983), «» 
  • MacGinnis John The gods of Arbail // In Context: the Reade Festschrift. — Archaeopress Publishing Ltd.
  • Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
  • Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
  • Polvani, Anna Maria (2008). «The god Eltara and the Theogony». Studi micenei ed egeo-anatolici 50 (1): 617–624. ISSN 1126-6651.
  • Pongratz-Leisten Beate Comments on the Translatability of Divinity: Cultic and Theological Responses to the Presence of the Other in the Ancient near East // Les représentations des dieux des autres. — Sciascia, 2012. — ISBN 978-88-8241-388-0.
  • Radner Karen Between a Rock and a Hard Place: Musasir, Kumme, Ukku and Šubria – the Buffer States between Assyria and Urartu // Biainili-Urartu: the proceedings of the symposium held in Munich 12-14 October 2007. — Peeters. — ISBN 978-90-429-2438-3.
  • Richter Thomas Ein Hurriter wird geboren... und benannt // Kulturlandschaft Syrien: Zentrum und Peripherie. Festschrift für Jan-Waalke Meyer. — Ugarit-Verlag. — ISBN 978-3-86835-034-0.
  • Rutherford Ian The Song of the Sea (SA A-AB-BA SIR3). Thoughts on KUB 45.63 // Akten des IV. Internationalen Kongresses für Hethitologie: Würzburg, 4.-8. Oktober 1999. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 3-447-04485-3.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Schwemer, Daniel (2007). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies Part I». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 7 (2): 121–168. DOI:10.1163/156921207783876404. ISSN 1569-2116.
  • Schwemer, Daniel (2008). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 8 (1): 1–44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
  • Schwemer Daniel Religion and Power // Handbook of Hittite Empire. — De Gruyter. — P. 355–418. — ISBN 9783110661781.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Simons, Frank (2017). «A New Join to the Hurro-Akkadian Version of the Weidner God List from Emar (Msk 74.108a + Msk 74.158k)». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 44 (1). DOI:10.1515/aofo-2017-0009. ISSN 2196-6761.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Trémouille, Marie-Claude (2000). «La religione dei Hurriti» (it). La parola del passato: Rivista di studi antichi (Gaetano Macchiaroli editore) 55. ISSN 2610-8739.
  • Trémouille, Marie-Claude (2011), «» 
  • Tugendhaft Aaron Gods on clay: Ancient Near Eastern scholarly practices and the history of religions // Canonical Texts and Scholarly Practices. — Cambridge University Press.
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • van Soldt Wilfred H. Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra // Etudes ougaritiques IV. — Editions recherche sur les civilisations, Peeters, 2016. — ISBN 978-90-429-3439-9.
  • von Dassow, Eva (2013). «Piecing Together the Song of Release». Journal of Cuneiform Studies (The American Schools of Oriental Research) 65: 127–162. DOI:10.5615/jcunestud.65.2013.0127. ISSN 2325-6737.
  • Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
  • Wilhelm Gernot Grundzüge der Geschichte und Kultur der Hurriter. — Wissenschaftliche Buchgesellschaft. — ISBN 978-3534081516.
  • Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
  • Wilhelm, Gernot (1998), «» 
  • Wilhelm Gernot König Silber und König Ḫidam // Hittite Studies in Honor of Harry A. Hoffner Jr. on the Occasion of His 65th Birthday. — Penn State University Press. — P. 393–396. — ISBN 9781575065434.
  • Wilhelm Gernot Hurrian // The Cambridge Encyclopedia of the World's Ancient Languages. — Cambridge University Press. — ISBN 0-521-56256-2.
  • Wilhelm, Gernot (2013), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2013a). «The Dispute on Manumission at Ebla: why does the Stormgod Descend to the Netherworld?». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 107: 187–191. DOI:10.3917/assy.107.0187. ISSN 0373-6032.
  • Wilhelm, Gernot (2014), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2014a), «» 

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хурритские божества», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Хурритские_божества»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Хурритские_божества&oldid=2282296