Набарби

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Набарби
Рельеф Набарби из святилища Язылыкая

Богиня пастбищ

Мифология

Хурритская мифология

Супруга

Ташмишу

Культовый центр

Таит

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Набарби или Наварни[1] — хурритская богиня, предположительно имевшая отношение к пастбищам[2]. Она была одним из главных божеств в хурритской религии[3], и ей поклонялись в основном в окрестностях реки Хабур, особенно в Таите[4]. Предполагается, что она была связана с богиней Белет-Нагар, связанной с верхне-месопотамским городом Нагар. Помимо почитания в хурритской религии, она также была включена в верования хеттов и в местный пантеон Эмара. В новоассирийский период ей также продолжали поклоняться в Таите, о чём свидетельствует текст времён правления Ашшурбанипала, где она является одним из божеств, к которым обращаются, чтобы благословить царя.

Имя и описание[править]

Зафиксированные написания теонима Набарби в клинописи включают dna-bar-bi (широко распространено в хеттских текстах), dna-a-bar-bi, dna-a-bar-wi, dnaa-wa-ar-wee, dna-bar-WA[5] и dna-wa-ar-ni[1]. Альфонсо Арчи интерпретирует его как «она из Навара», причём топоним происходит от хурритского naw, «пастбище»[6]. Фолькерт Хаас прямо переводит его как «она из пастбища»[5], и предполагает, что она могла быть связана с пастбищами для скота[7]. Она также играла роль в ритуальном очищении, о чём свидетельствуют ритуалы itkalzi[8].

Набарби и Белет-Нагар[править]

Пётр Тарача утверждает, что Набарби была идентична «владычице Нагара», упоминаемой в месопотамских источниках периода Ура III, причём Нагар и Навар — это два написания одного и того же топонима[9], и причисляет её к божествам, которые были получены хурритами из ранее существовавших сирийских пантеонов[10].

Альфонсо Арчи не согласен с приравниванием Нагар и Навар, но утверждает, что возможно Набарби отождествлялась как с «владычицей Нагар», так и с Хабуритум, богиней, связанной с рекой Хабур, известной по месопотамским источникам периода Ура III[6]. Он также указывает, что богиня-покровительница Нагар появляется рядом с хурритскими божествами в надписях хурритского царя Тиш-атала из Уркеша[11].

В ранней науке также существовало мнение, что Набар может быть необычным написанием топонима Ниппур, что привело к предложению, что Набарби вместо этого связан с Ниннибру[5], «Госпожой Ниппура», именем, используемым для обозначения жены Нинурты в периоды Ура III и Исина и Ларсы[12].

Структурно сходные теонимы[править]

Было отмечено, что имя Набарби структурно сходно с именем Кумарби, «тот, кто из Кумара»[6][13]. Структура этих двух имён была использована как аргумент в пользу восстановления имени ḫrḫb из угаритского мифа «Брак Никкаль и Яриха», написанного местным алфавитным письмом как Ḫiriḫibi, «он из горы Ḫiriḫ(i)»[14][Прим. 1]. На том же основании утверждалось, что бог Аштаби имел хурритское происхождение[17]. Однако последующие исследования показали, что первоначальное написание его имени было Aštabil, и что ему поклонялись в Эбле ещё до прибытия хурритов в Сирию[18][Прим. 2].

Связи с другими божествами[править]

Ташмишу считался мужем Набарби[9], как и Шувалият[20], его хеттский аналог[21]. Фолькерт Хаас утверждает, что пара Набарби и Шувалият была основана на их общей связи с растительностью[22]. Однако Ташмишу не имел связи с растительностью[23].

В калути (списках подношений), посвящённых кругу божеств, связанных с Хепат, Набарби стоит после слуг Шавушки — Нинатты и Кулитты, перед Шувалой[10] и диадой Уршуи-Ишкалли[5]. Связь между ней и Шувалой, которая была богиней-покровительницей Мардамана, хорошо засвидетельствована[24]. Предполагается, что она основывалась на случайном сходстве имён Шувалы и Шувалият[20]. Однако также возможно, что это указывает на то, что обе эти богини происходили из окрестностей реки Хабур[5]. Поклонение парам богинь (например, Ишхаре и Аллани, Хутене и Хутеллуре, Нинатте и Кулитте) в качестве диады было общей чертой хурритской религии[25]. В некоторых случаях Набарби и Шувала могли быть объединены с Аю-Икалти[26], хурритской формой месопотамской богини Айи, невесты Шамаша[21].

Также засвидетельствована связь между Набарби и Шавушкой[27]. В некоторых ритуалах itkalzi(«очищения») они появляются вместе с парами Хутена и Хутеллура, Эа и Дамкина, Хепат и Мушуни[27]. В одном из таких текстов говорится о «воде Шавушки и Набарби», которая, как считается, обладает очищающими свойствами[5].

Поклонение[править]

Альфонсо Арчи считает Набарби одним из «главных божеств» хурритского пантеона[6]. Судя по её упоминанию в текстах, таких как международные договоры, предполагается, что ей поклонялись в основном вблизи реки Хабур[5]. Центром её культа был город Таите, расположенный в этом районе[9]. Она фигурирует как один из божественных свидетелей в договоре между Шаттивазой из Митанни и Суппилулиумой I из Хеттской империи, рядом с такими фигурами, как Саманмину (Samanminuḫi), ипостаси Тешуба, связанные с такими городами, как Вашуканни и Ирриду, Парта из Шуды, Шуруххи, Шала, Белат-экалли, Дамкина, Ишхара и другие[28]. Предполагается, что выбор божеств в этом тексте был политически мотивирован, поскольку их культовые центры находились примерно в центре государства Митанни[29].

Хетты[править]

Рельефы с изображением Аллани, Ишхары и Набарби в Язылыкае[30]

Начиная со среднехеттского периода Набарби также почиталась хеттами в Хаттусе, где она встречается среди других хурритских богинь в списках подношений, посвящённых свите Хепат и Шавушки[5]. Она является одним из хурритских божеств, изображённых в святилище Язылыкая, причём рельеф 51, на котором она представлена, расположен после Аллату (Аллани), Ишхары и перед Шалашем[30]. Эта идентификация напрямую подтверждается сопроводительной иероглифической лувийской надписью[31]. Это место расположено недалеко от Хаттусы, и пантеон, изображённый на его стенах, отражает хурритские традиции из Киццуватны, принятые хеттской царской семьёй[32].

Эмар[править]

Набарби также засвидетельствована в документах из Эмара[1][5]. Предполагается, что она была заимствована из хурритской среды, но обстоятельства включения её и других иноземных божеств, таких как месопотамский Себитти, в местный пантеон плохо изучены[33][Прим. 3]. Она встречается в списке божеств, получавших подношения во время местного праздника зукру, как 140-я фигура, после бога погоды (dIŠKUR) из Башимаа и перед Бали, парой одноимённых богов, представлявших реку Балих[35]. Джон Трэйси Темз относит её к «третьему ярусу» божеств, прославляемых в этом контексте[36], обозначая так членов местного пантеона, которые получали меньше всего жертвенных животных (2 овцы на божество, в отличие от 5 овец для «второго яруса» и 10 овец и 5 телят для «первого яруса») и других подношений во время него[37]. Однако маловероятно, что эти ранги обязательно отражали положение отдельных божеств в эмариотской религии вне контекста зукру[38]. В отличие от таких фигур, как Дагон, dNIN.KUR, Ишхара или Саггар Набарби встречается только один раз в сохранившихся текстах, относящихся к этому празднику[39]. Она также отсутствует среди теофорных имён, и нет никаких указаний на то, что в городе существовал посвящённый ей храм[40].

Ассирия[править]

Набарби продолжали поклоняться в Таите в новоассирийский период[41]. В ритуале Такулту она появляется вместе с двумя другими исконно хурритскими божествами, Кумарби и Самнухой[5]. Эти тексты были направлены на обращение к божествам как из центральных городов Ассирии, таких как Ашшур и Ниневия, так и с периферии империи, чтобы благословить царя. Самые древние примеры относятся к правлению Шамши-Адада I; версия, в которой засвидетельствована Набарби, была датирована правлением Ашшурбанипала[42].

Комментарии[править]


Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Beckman, 2002, с. 46
  2. ↑ Этимология хеттских богов (Тезан) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 24 марта 2025.
  3. ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурриты рус.. www.livelib.ru. Проверено 24 марта 2025.
  4. ↑ Михаил Зильберман Хатти и хурриты .pdf.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 5,7 5,8 5,9 Haas, 1998, с. 1
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Archi, 2013, с. 7
  7. ↑ Haas, 1994, с. 332
  8. ↑ Haas, 1998, с. 1—2
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Taracha, 2009, с. 121
  10. ↑ 10,0 10,1 Taracha, 2009, с. 119
  11. ↑ Archi, 2013, с. 8
  12. ↑ Biggs, 1998, с. 476—477
  13. ↑ Haas, 1994, с. 309
  14. ↑ Rahmouni, 2008, с. 230
  15. ↑ Wiggins, 1998, с. 769
  16. ↑ Wiggins, 1998, с. 767
  17. ↑ Archi, 1997, с. 417
  18. ↑ Archi, 1997, с. 416—417
  19. ↑ Archi, 1997, с. 417—418
  20. ↑ 20,0 20,1 Schwemer, 2001, с. 410
  21. ↑ 21,0 21,1 Archi, 2013, с. 10
  22. ↑ Haas, 1998, с. 2
  23. ↑ Trémouille, 2013a, с. 476
  24. ↑ Trémouille, 2013, с. 374
  25. ↑ Taracha, 2009, с. 128
  26. ↑ Haas, 1994, с. 555
  27. ↑ 27,0 27,1 Wilhelm, 1997, с. 498
  28. ↑ Haas, 1994, с. 543
  29. ↑ Archi, 2013, с. 8—9
  30. ↑ 30,0 30,1 Taracha, 2009, с. 95
  31. ↑ Haas, 1994, с. 635
  32. ↑ Taracha, 2009, с. 93
  33. ↑ Thames, 2020, с. 173—174
  34. ↑ Archi, 2013, с. 21
  35. ↑ Thames, 2020, с. 101
  36. ↑ Thames, 2020, с. 169
  37. ↑ Thames, 2020, с. 167
  38. ↑ Thames, 2020, с. 174
  39. ↑ Thames, 2020, с. 172
  40. ↑ Beckman, 2002, с. 51
  41. ↑ Wilhelm, 1989, с. 52
  42. ↑ Pongratz-Leisten, 2011, с. 121

Литература[править]

  • Archi, Alfonso (1997). «Studies in the Ebla Pantheon II». Orientalia. 66 (4). GBPress — Gregorian Biblical Press: 414—425. ISSN 0030-5367. JSTOR 43078145.
  • Archi, Alfonso (2013). «The West Hurrian Pantheon and Its Background». In Collins, B. J.; Michalowski, P. (eds.). Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763.
  • Beckman, Gary (2002). «The Pantheon of Emar». Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. Warsaw: Agade. ISBN 83-87111-12-0. OCLC 51004996.
  • Biggs, Robert D. (1998), «Nin-Nibru», Reallexikon der Assyriologie
  • Haas, Volkert (1994). Geschichte der hethitischen Religion. Handbook of Oriental Studies. Section 1: The Near and Middle East (in German). Brill. ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Haas, Volkert (1998), «Nabarbi», Reallexikon der Assyriologie (in German)
  • Pongratz-Leisten, Beate (2011). «Assyrian Royal Discourse between Local and Imperial tradition at the Hābūr». Revue d’Assyriologie et d’archéologie orientale. 105. Presses Universitaires de France: 109—128. doi:10.3917/assy.105.0109. ISSN 0373-6032. JSTOR 42580243.
  • Rahmouni, Aicha (2008). Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. Leiden Boston: Brill. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC 304341764.
  • Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (in German). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
  • Taracha, Piotr (2009). Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz. ISBN 978-3447058858.
  • Thames, John Tracy (2020). The politics of ritual change: the Zukru festival in the political history of late Bronze Age Emar. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-42911-6. OCLC 1157679792.
  • Trémouille, Marie-Claude (2013), «Šuwala», Reallexikon der Assyriologie
  • Trémouille, Marie-Claude (2013a), «Tašmišu», Reallexikon der Assyriologie
  • Wiggins, Steve A. (1998). «What’s in a name? Yarih at Ugarit». Ugarit-Forschungen (30): 761—780. ISSN 0342-2356. Retrieved 2022-03-05.
  • Wilhelm, Gernot (1989). The Hurrians. Warminster, England: Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268.
  • Wilhelm, Gernot (1997), «Mušun(n)i, Mušni», Reallexikon der Assyriologie

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Набарби», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Набарби»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «Прим.» не найдено соответствующего тега <references group="Прим."/>

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Набарби&oldid=2286184