Нинатта и Кулитта

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нинатта и Кулитта
Рельеф из Язылыкая, изображающий Нинатту и Кулитту

Служанки Шавушки, божественные музыканты

Мифология

Хурритская религия

Культовый центр

Хаттуса, Угарит, Арбела

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Нинатта и Кулитта — хурритские богини[1], считавшиеся служанками Шавушки. В первую очередь они считались музыкантами, но также имели и воинственный аспект. Они засвидетельствованы в западных хурритских источниках из Угарита и Хаттусы[2]. Они также были включены в хеттский и месопотамский пантеоны[3].

Имена[править]

Помимо стандартных форм имён Нинатта и Кулитта, известных из хурритских и хеттских текстов, из новоассирийских источников известны аккадские варианты Нинитум и Кулиттум[4]. В угаритском письме имена передавались как, соответственно, nnt и klt[5]. Утверждается, что термины Нинаттани и Кулитанни можно использовать для обозначения их пары[6]. Однако Пётр Тарача утверждает, что их следует понимать как обозначения второстепенных ипостасей обеих отдельных богинь, по аналогии с Малиянни, Алланзунни или Шарруманни[7].

Когда они упоминаются вместе, Нинатта всегда предшествует Кулитте[8]. Им поклонялись вместе как диаде, что считается примером явления, широко распространённого в хурритской религии, в которой пары родственных божеств часто рассматривались как единое целое и поэтому почитались вместе, о чём также свидетельствуют Аллани и Ишхара или Хутена и Хутеллура[9]. Фолькерт Хаас утверждает, что Нинатта и Кулитта считались близнецами[6].

Джон Макгиннис приписывает хурритское происхождение как Нинатте, так и Кулитте[10]. Габриэль Франц-Сзабо предположил, что имя Кулитта могло произойти из одного из анатолийских языков, и отметил, что оно фонетически похоже на личные имена ku-li-e-it и ku-li-a-it и название горы ḫur.sagku-li-ta-ḫa-ṷa, хотя в конечном итоге она считает происхождение своего имени и имени Нинатты неопределённым[8]. Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что имя Нинатты может быть производным от топонима Ninêt (ni-ne-etki) или Nenit (ne-en-itki), известного по документам из Мари и Телль аль-Рима, что могло быть аморейским названием Ниневии[11]. Из этих мест также известны случайные упоминания о богине по имени «Иштар из Нинета»[12]. Вестенхольц предположила, что она связана с Шавушкой, Иштар из Ниневии и Нинаттой, хотя она подчеркнула, что невозможно установить связь между этими божествами и их именами в ранние периоды[11].

Описание[править]

Нинатта и Кулитта считались служанками Шавушки[8][13], хурритского аналога месопотамской Иштар[14]. В ритуальных текстах они могли быть объединены с другими членами свиты этого божества[4]. Примеры других сопровождающих Шавушки включают Шинтал-вури (хурритское: «семиглазая»), Шинтал-ирти («семигрудая»), Шинан-татукарни («двуединая в ? любовь»)[15], Намразунна (от аккадского namru, «сияющая», и Zunna, хурритского написания Suen)[16]. и суккала Ундурумму[17]. В 1-м тысячелетии до н. э. Нинатта и Кулитта вошли в свиту Иштар из Арбелы[10], Иштар из Ашшура[15], и Иштар из Ниневии[4].

Обычно Нинатта и Кулитта изображались как божественные музыканты[15]. Они также имели воинственный аспект, что, предположительно, отражало аналогичную роль, отведённую Шавушке, и иногда их вызывали непосредственно перед «правым оружием» (panti šauri) Шавушки; предполагается, что этот термин относился к ним метафорически[4].

Единственное изображение Нинатты и Кулитты, которое можно с уверенностью идентифицировать, — это рельеф из святилища Язылыкая[4]. Они изображены в процессии божеств, непосредственно за мужским аспектом Шавушки[18]. Текстовые источники дополнительно упоминают о размещении статуй, изображающих их, по бокам от изображения Шавушки[19].

Поклонение[править]

В настоящее время Нинатта и Кулитта засвидетельствованы в хурритском контексте в западных источниках, а именно в текстах из Угарита и Хаттусы[20]. Они появляются вместе с Шавушкой в списках подношений (калути), посвящённых кругу Хепат[21]. В тексте RS 24. 261, который документирует ритуал, сочетающий хурритские и угаритские элементы, посвящённый Шавушке и тесно связанной с ним местной богине Аштарт[22], Нинатта и Кулитта дважды перечислены в последовательности как получатели подношений, один раз после неизвестного божества и перед Нупатик, и один раз после Никкаль и перед Адаммой[23].

Хетты[править]

Нинатта и Кулитта (рис. 36 и 37) среди других хурритских божеств на рельефах Язылыкаи[18]

Как и многие другие хурритские божества, Нинатта и Кулитта были включены в хеттский пантеон[4]. Они входят в число членов хурритского пантеона, изображённых на стенах святилища Язылыкая[18]. Они получали подношения во время фестиваля AN.TAḪ. ŠUM, наряду с Шавушкой из Аттарины, Шимиге, Айи и Хепат-Мушуни[24]. Они также перечислены вместе с Шавушкой из Ниневии как адресаты подношений в виде напитков и жертвенного барана в ритуале CTH 714[25], который посвящён купанию статуи Шавушки[26].

Хеттские источники также свидетельствуют, что Нинатта и Кулитта могли служить божественными свидетелями договоров, о чём впервые свидетельствуют официальные соглашения между Суппилулиумой I с Хукканой из Хайасы и Тетте из Нухашши[8]. Они также фигурируют в египетской версии договора между Хеттской империей и Египтом[27], первоначально составленного в 1259 году до н. э., во время правления Рамзеса II, чтобы закрепить мир, установленный после окончания конфликта между этими двумя государствами, кульминацией которого стала битва при Кадеше[28]. Их именам предшествует детерминатив pꜢ-nṯr, который указывает на то, что египетский писец ошибочно предположил, что оба они были мужского пола[29]. Поскольку подобная ошибка засвидетельствована и в случае Хепат, Итамар Зингер пришёл к выводу, что, предположительно, клинописный знак дингир, который предшествовал этим именам, был неправильно понят при переводе[30].

Месопотамия[править]

В 1-м тысячелетии до н. э. Нинатта и Кулитта почитались в Арбеле в Эгашанкаламме, храме Иштар Арбелы[10]. Они перечислены вместе среди божеств этого города в ритуале такульту времён правления Ашшурбанипала (табличка K 252)[31]. Джон Макгинниш предполагает, что их присутствие в местном пантеоне может указывать на то, что Арбела изначально принадлежала к хурритской культурной среде[32]. В качестве альтернативы, их появление могло быть результатом синкретизма между Иштар из Арбелы и Иштар из Ниневии[10].

Согласно Беате Понграц-Лейстен, Кулитта может быть дополнительно засвидетельствована в новоассирийском ритуале из Ашшура как адресат подношений наряду с Ашшуром, Иштар и Себитти, хотя сохранилась только часть имени, что делает идентификацию неопределённой[33].

Мифология[править]

Нинатта и Кулитта появляются в Песне о Хедамму[4], одном из мифов, относящихся к так называемому «циклу Кумарби», который описывает конфликт за царствование среди богов между одноимённым богом, его сыном Тешубом и их соответствующими союзниками[34]. Они помогают своей госпоже Шавушке в её попытке покорить Хедамму с помощью любовного зелья[4]. Им поручено играть на своих инструментах, arkammi и galgalturi, чтобы выманить его из моря[35].

Согласно восстановлению Мейндертом Дийкстрой мифа об Хашшари, Нинатта и Кулитта также появляются в этой композиции, причём в одной из сохранившихся частей, возможно, рассказывается как они молотили зерно[36].

Примечания[править]

  1. ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурриты рус.. www.livelib.ru. Проверено 24 марта 2025.
  2. ↑ Александр Немировский Книга Мифы древности. Ближний Восток рус.. www.livelib.ru. Проверено 24 марта 2025.
  3. ↑ Этимология хеттских богов (Тезан) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 24 марта 2025.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 Frantz-Szabó, 1983, с. 304
  5. ↑ Válek, 2021, с. 53
  6. ↑ 6,0 6,1 Haas, 1994, с. 470
  7. ↑ Taracha, 2009, с. 116
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Frantz-Szabó, 1983, с. 303
  9. ↑ Taracha, 2009, с. 128
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 MacGinnis, 2020, с. 109
  11. ↑ 11,0 11,1 Westenholz, 2004, с. 15—16
  12. ↑ Westenholz, 2004, с. 15
  13. ↑ Taracha, 2009, с. 123
  14. ↑ Trémouille, 2011, с. 99
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Wilhelm, 1989, с. 52
  16. ↑ Frantz-Szabó, 1998, с. 141
  17. ↑ Wilhelm, 2014, с. 335
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Taracha, 2009, с. 95
  19. ↑ Haas, 1994, с. 355
  20. ↑ Bachvarova, 2013, с. 27
  21. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  22. ↑ Pardee, 2002, с. 93
  23. ↑ Pardee, 2002, с. 95
  24. ↑ Haas, 1994, с. 810
  25. ↑ Beckman, 2015, с. 57
  26. ↑ Beckman, 2015, с. 63
  27. ↑ Singer, 2013, с. 438
  28. ↑ Singer, 2013, с. 433—434
  29. ↑ Singer, 2013, с. 443
  30. ↑ Singer, 2013, с. 444
  31. ↑ MacGinnis, 2020, с. 106
  32. ↑ MacGinnis, 2020, с. 112
  33. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 427
  34. ↑ Hoffner, 1998, с. 40—41
  35. ↑ Hoffner, 1998, с. 54
  36. ↑ Dijkstra, 2014, с. 93

Литература[править]

  • Bachvarova, Mary R. (2013). «Adapting Mesopotamian Myth in Hurro-Hittite Rituals at Hattuša: IŠTAR, the Underworld, and the Legendary Kings». In Collins, B. J.; Michalowski, P. (eds.). Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763.
  • Beckman, Gary (2015). «Bathing the Goddess (CTH 714)». Marbeh Hokmah. Studies in the Bible and the Ancient Near East in Loving Memory of Victor Avigdor Hurowitz. Penn State University Press. pp. 43-64. doi:10.1515/9781575063614-009. hdl:2027.42/116832. ISBN 9781575063614.
  • Dijkstra, Meindert (2014). «The Hurritic Myth about Sausga of Nineveh and Hasarri (CTH 776.2)». Ugarit-Forschungen. Band 45. Münster: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-086-9. OCLC 1101929531.
  • Frantz-Szabó, Gabrielle (1983), «Kulitta, Ninatta und», Reallexikon der Assyriologie
  • Frantz-Szabó, Gabrielle (1998), «Namrazunna», Reallexikon der Assyriologie
  • Haas, Volkert (1994). Geschichte der hethitischen Religion. Handbook of Oriental Studies. Section 1: The Near and Middle East (in German). Brill. ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Hoffner, Harry (1998). Hittite myths. Atlanta, GA: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6. OCLC 39455874.
  • MacGinnis, John (2020). «The gods of Arbail». In Context: the Reade Festschrift. Archaeopress Publishing Ltd. doi:10.2307/j.ctv1ddckv5.12. S2CID 234551379.
  • Pardee, Dennis (2002). Ritual and cult at Ugarit. Atlanta: Society of Biblical Literature. ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC 558437302.
  • Pongratz-Leisten, Beate (2015). Religion and Ideology in Assyria. Studies in Ancient Near Eastern Records (SANER). De Gruyter. ISBN 978-1-61451-426-8.
  • Singer, Itamar (2013). «Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission». Literature as Politics, Politics as Literature. Penn State University Press. pp. 433—458. doi:10.1515/9781575068671-027. ISBN 9781575068671.
  • Taracha, Piotr (2009). Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz. ISBN 978-3447058858.
  • Trémouille, Marie-Claude (2011), «Šauška, Šawuška A. Philologisch», Reallexikon der Assyriologie
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica. 9 (2): 47-66. doi:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • Wegner, Ilse (1980). Gestalt und Kult der Ištar-Šawuška in Kleinasien (in German). Kevelaer Neukirchen-Vluyn: Butzon und Bercker Neukirchener Verlag. ISBN 3-7666-9106-6. OCLC 7807272.
  • Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq. 66. British Institute for the Study of Iraq: 7-18. doi:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889. JSTOR 4200552.
  • Wilhelm, Gernot (1989). The Hurrians. Warminster, England: Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268.
  • Wilhelm, Gernot (2014), «Undurumma(n)», Reallexikon der Assyriologie

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинатта и Кулитта», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Нинатта_и_Кулитта»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Нинатта_и_Кулитта&oldid=2286181