Цикл Кумарби

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Цикл Кумарби

Цикл Кумарби — группа хурритких мифов, посвящённых одноимённому богу[1][2]. Цикл был описан как «бесспорно, самое известное беллетристическое произведение, обнаруженное в хеттских архивах»[3][4]. Отдельные тексты обозначались шумерограммой SÌR, «песня», которая также использовалась для хеттских сочинений о подвигах Гильгамеша[5]. Хурритское слово, соответствующее этому знаку, неизвестно, а в хеттском языке оно, скорее всего, читалось как išḫamai-[6]. Сохранившиеся инципиты указывают на то, что они могли быть спеты[7]. Однако нет уверенности, что они обязательно возникли как устные сочинения, хотя значительное использование прямой речи может дополнительно подтвердить возможность того, что обнаруженные версии были предназначены для исполнения[8].

Описание[править]

Основной темой мифов, объединённых под названием «Цикл Кумарби», являются попытки Кумарби свергнуть Тешуба[9]. В отдельных текстах Кумарби часто характеризуется как хитрый (ḫattant-) и описывается как замышляющий новые планы, призванные привести к поражению бога погоды[10]. Как отмечает Дэниел Швемер, древние авторы привносили в повествования чувство напряжённости, заставляя каждый из планов казаться успешным в краткосрочной перспективе[11]. Обычно в них фигурирует новый враг, созданный Кумарби для борьбы с Тешубом[1]. Однако в конце концов противники терпят поражение, хотя и не обязательно погибают[12]. Гарри Хоффнер отметил, что мифы представляют двух главных героев и их союзников в контрастном свете: Кумарби помогают персонажи, связанные с подземным миром, такие как Алалу, обожествлённое море, Улликумми или божества Ирширры, а Тешубу — небесные божества, такие как Шавушка, Шимиге, Кушух, Аштаби или Хепат и её служанка Такиту[13].

Пять мифов, которые принято считать частью цикла, — это Песнь о Кумарби (CTH 344), Песнь о LAMMA (CTH 343), Песнь о Серебре (CTH 364), Песнь о Хедамму (CTH 348) и Песнь об Улликумми (CTH 345)[14]. Их расположение, используемое в следующих разделах, отражает наиболее общепринятый порядок[15][16]. Однако общее количество текстов, которые могли первоначально составлять цикл, неизвестно[17]. Анна Мария Полвани предполагает, что, возможно, существовало несколько циклов мифов с участием Кумарби, а известные повествования не обязательно составляли единое целое[18]. Альфонсо Арчи утверждает, что попытки расположить их в хронологическом порядке отражают лишь современные «герменевтические потребности», хотя он согласен с тем, что название «цикл Кумарби» должно быть сохранено в науке из практических соображений для обозначения мифов, в которых рассматривается конфликт между Кумарби и Тешубом[19]. Эрик ван Донген не считает предложение Полвани неверным, хотя и утверждает, что из-за состояния сохранности отдельных мифов и общих тем между ними разделение на несколько циклов в настоящее время невозможно, и продолжать называть их единым циклом в науке по-прежнему предпочтительнее[20]. Однако он предполагает, что правильнее было бы называть его не циклом Кумарби, а циклом «Царство на небесах»[21]. Карло Корти, хотя и признаёт существование цикла мифов с участием Кумарби, также ставит под сомнение применяемый к ним термин и предполагает, что название «цикл Тешуба» более точно отражает их содержание[22]. Это возражение поддерживает и Пётр Тарача[23].

Песнь о Кумарби (Песнь Возникновения)[править]

Песнь о Кумарби единогласно считается началом цикла Кумарби[24]. Наиболее известной копией текста является табличка KUB 33.120, которая плохо сохранилась, из 350 оригинальных строк уцелело лишь около 125—150[4]. Эммануэль Ларош идентифицировал табличку KUB 33.119 как дополнительный раздел в 1950 году[25]. Дополнительные разделы были идентифицированы на KUB 48.97 + 1194/u[26]. Другие известные фрагменты включают KUB 36.31, KUB 36.1 и KBo 52.10[27]. Короткий текст, написанный на хурритском языке, KUB 47. 56, предположительно является возможным вариантом того же мифа из-за упоминания Алалу, Ану и Кумарби, хотя из-за недостаточного понимания хурритского языка его содержание остаётся неясным[28]. Основная табличка датируется первыми десятилетиями XIV века, но композиция может быть более древней[29]. Амир Гилан назвал её «одним из лучших и наиболее сложных произведений литературы, дошедших до нас из хеттского мира»[26].

Название «Песнь о Кумарби» первоначально было предложено Гансом Густавом Гютербоком[30]. Однако первый перевод текста был опубликован под названием «Царство среди богов»[26]. Его также по-разному называли «Царство на небесах» или «Теогония»[31]. В более поздних публикациях используется название «Песнь Возникновения»[4]. Оно было установлено на основании новых дополнений к текстам, включая колофон, первоначально идентифицированный в 2007 году[26]. Как отмечает Карло Корти, текст обозначен в нём как песнь GÁ✕È. A, что на основании информации, предоставленной многоязычным изданием лексического списка Erimḫuš, можно интерпретировать как написание хеттской фразы para-kán pauwar, что позволяет перевести название буквально как «песня отправления», а метафорически — как «песня возникновения» или «песня генезиса»[32]. Фрагмент также идентифицирует некоего Ašḫapala как писца, ответственного за копирование текста[33].

Миф начинается с обращения к первобытным божествам, которых приглашают послушать песню рассказчика о деяниях Кумарби, и с рассказа о правлении трёх «царей на небе», при этом происхождение ни одного из них не упоминается[34]. Первый из царей богов — Алалу, которого через девять лет свергает его виночерпий Ану, заставляя бежать в «Тёмную Землю»[35], подземный мир[13]. Ану в свою очередь свергает его собственный виночерпий Кумарби, описанный как «потомок Алалу», который сражался с ним после того, как сначала служил ему в течение девяти лет[35]. Некоторые списки калути, относящиеся к культу Тешуба, сохраняют порядок божеств, отражающий преемственность, описанную в этом отрывке[36]. Продолжительность правления, скорее всего, символическая, и, по мнению Гэри Бекмана, в свете центральных тем этой работы может быть ссылкой на девять месяцев человеческой беременности[37]. Кумарби позволил Ану бежать после победы над ним, но только после того, как откусил и проглотил его гениталии[35]. Затем Ану насмехается над ним:

Не радуйся своему животу, ибо я возложил бремя на твоё чрево. Во-первых, я оплодотворил тебя могущественным богом бури. Во-вторых, я оплодотворил тебя рекой Тигр, которую нельзя носить. В-третьих, я оплодотворил тебя могучим Ташмишу. Я поместил в твоё чрево три страшных божества в качестве бремени, и в итоге ты будешь биться головой о скалы горы Ташша[38]!

Кумарби выплёвывает часть спермы Ану, которая падает на гору Канзура, которая вместо этого беременеет от Ташмишу, хотя это всё ещё оставляет двух оставшихся детей внутри него, и он отправляется в Ниппур, чтобы найти решение[39]. Предполагается, что упоминание этого города отражает теологическую традицию, известную в сиро-хурритской среде, согласно которой Кумарби и его главный бог Энлиль рассматривались как аналоги[40]. Он, очевидно, обсуждает наилучший образ действий с Ану, Эа и Тешубом, в этом отрывке обозначенным эпитетом KA.ZAL[39]. После того как бог погоды заявил, что единственным безопасным способом покинуть тело Кумарби будет расколоть череп последнего, богини судьбы проводят эту операцию, а затем сшивают голову «как одежду», в то время как река Тигр, очевидно, уходит другим, неустановленным путём[41]. Кумарби не любит своих новорождённых детей и требует отдать ему Тешуба (здесь именуемого NAM.ḪÉ, «изобилие»), чтобы он мог пожрать или раздавить его[42]. Однако в качестве замены ему дают камень, и он ломает себе зубы, пытаясь его укусить[43].

Предполагается, что конечный исход мифа, хотя он и не сохранился, скорее всего, был благоприятным для Тешуба[44]. Однако он ещё не получил власть над богами и в сохранившемся отрывке выражает недовольство, проклиная старших божеств[45].

Песнь о LAMMA[править]

Песнь о LAMMA, также известная как Песнь о Кале, посвящена божеству, обозначаемому шумерограммой LAMMA[46]. Считается маловероятным, что имеется в виду месопотамское lamma (ламасу), и Альфонсо Арчи предполагает, что это имя является логографическим написанием Karḫuḫi[47]. В начале повествования Ламме удаётся победить Тешуба и Шавушку[46]. Кумарби и Эа выбирают его царём богов[48]. Он игнорирует совет Кубабы, который призывает его встретиться с другими богами[46]. В результате Эа и Кумарби становятся недовольны им[49]. Первый отправляет гонца в подземный мир, чтобы обсудить с Нара-Напшарой, парой первобытных божеств, как сместить LAMMA, и в итоге он побеждает и впоследствии покоряет Тешуба[46].

Анна Мария Полвани отмечает, что «Песнь о LAMMA», по-видимому, указывает на то, что Кумарби не обязательно всегда изображался стремящимся к царской власти для себя или своих сыновей, поскольку он также поддерживает LAMMA[48]. Однако Гарри Хоффнер утверждает, что не исключено, что он также считался сыном Кумарби[13].

Песнь о Серебре[править]

Классификация «Песни о Серебре» как части цикла не является общепринятой[50]. В тексте нет прямых ссылок на царствование среди богов или на поражение одноимённой фигуры, Серебра, а предположения о том, что он структурно напоминает другие мифы, принадлежащие к циклу Кумарби, хотя и считаются правдоподобными, но являются лишь предположениями[51].

В начале повествователь восхваляет Серебро, приписывая «мудрецам» источник информации о нём[52]. Даниэль Швемер интерпретирует его как олицетворение металла, который он представлял[53]. Он описывается как сын смертной женщины и бога, названного «отцом Уркеша», предположительно Кумарби[51]. Имя Серебра написано без так называемого божественного детерминатива, и, по мнению Альфонсо Арчи, миф, скорее всего, отражает веру в то, что у пары, состоящей из божества и смертного, будет смертный ребёнок[54].

Другие мальчики насмехаются над Серебром, потому что он рос без отца[55]. Однако на самом деле он не сирота, так как отец просто бросил его[51]. В конце концов мать со страхом открывает ему, что его отец — Кумарби, что его брат и сестра — Тешуб и Шавушка, и что он должен отправиться в Уркеш. Но когда он достигает этого города, то узнаёт, что его нет дома, а вместо этого он бродит по горам[55]. Остальная часть мифа сохранилась плохо, но согласно восстановлению Гарри Хоффнера, Серебро противостоит небесным богам, временно спустив с небес солнце и луну[56]. Несмотря на первоначальный успех, он, предположительно, был впоследствии побеждён[52].

Песнь о Хедамму[править]

В «Песне о Хедамму» Кумарби становится отцом нового противника, призванного победить Тешуба, прожорливое морское чудовище[57]. Он зачинается после того, как Кумарби встречается с обожествлённым морем (Киаше) и решает зачать ребёнка от его дочери Шертапшуру[58]. Их потомство описывается как tarpanalli («заменитель», «соперник») Тешуба[59].

По-видимому, первоначальное появление Хедамму приводит к разрушительному противостоянию между союзниками Тешуба и Кумарби, которое подвергает человечество опасности, что побуждает Эа обличить обе фракции в божественном собрании[58]:

(…) Эа начал говорить: "Зачем вы уничтожаете человечество? Они не будут приносить жертвы богам. Они не будут жечь кедр и благовония для вас. Если ты уничтожишь человечество, они больше не будут поклоняться богам. Никто больше не будет приносить тебе хлеб и возлияния. Даже Тешуб, героический царь Куммии, сам будет работать плугом. (…) Эа, царь мудрости, сказал Кумарби: "Почему ты, о Кумарби, стремишься причинить вред человечеству? Разве смертный не берёт кучу зерна и не предлагает её сразу же тебе, Кумарби? Разве не приносит он жертву тебе одному, Кумарби, Отец богов, радостно посреди храма[60]? (…)

Анна Мария Полвани отмечает, что он, очевидно, представляет Кумарби и Тешуба как равных[61]. Также было отмечено, что эта сцена знаменует начало отчуждения Эа от Кумарби, что в конечном итоге приводит к тому, что он поддерживает Тешуба против него в Песне об Улликумми[58]. Кумарби недоволен тем, что его упрекают в присутствии других богов, и, возможно, называя себя сыном Алалу, упоминает божество Аммеззаду в неизвестном контексте, жалуясь на слова Эа[62]. Впоследствии он приказывает своему слуге Мукишану пройти тайным подземным путём и вызвать морского бога на встречу, во время которой они обсудят свои планы[58]. В оставшихся фрагментах рассказывается о подготовке Шавушки ко второй стычке с Эа[63], которая, предположительно, заканчивается его поражением, описанным в ныне утраченной концовке[58].

Песня об Улликумми[править]

Песнь об Улликумми посвящена попытке Кумарби разрушить Тешуба с помощью Улликумми, каменного великана, чьё имя означает «Разрушь Кумме!», Кумме — город Тешуба[64]. Было отмечено, что эта явная цель добавляет личное значение в конфликт[51]. Существуют хеттская и хурритская версии, хотя они не являются прямыми переводами друг друга, что может указывать на то, что миф передавался устно[65]. Скорее всего, его составители были знакомы с «Песнью о Хедамму»[66]. В обоих мифах к соперникам обращаются как к «заменителям» (tarpanalli)[67]. Кроме того, в обоих случаях Кумарби и морской бог изображаются как союзники, и в обоих случаях Шавушка (dIŠTAR) пытается соблазнить одноимённых чудовищ, чтобы покорить их[61].

В начале композиции Кумарби разрабатывает новый план[68] и отправляется из Уркеша к холодному источнику, где он видит огромный камень, который, по его мнению, является подходящим кандидатом для оплодотворения, чтобы создать нового противника для Тешуба[69]. После некоторого перерыва море посылает своего посланника Импалури спросить Кумарби, почему он сердится на него, и пригласить его на пир, который он впоследствии посещает вместе со своим суккалом Мукишану[70].

Следующий сохранившийся отрывок, которому предшествует ещё одна лакуна, описывает рождение нового сына Кумарби[71]. Ребёнка представляют ему богини судьбы, и он провозглашает, что его будут звать Улликумми[64]. Эта сцена могла быть изображена на золотой чаше из Хасанлу[72][73]. Кумарби говорит, что Улликумми сможет уничтожить Тешуба в будущем, но пока его нужно спрятать, чтобы он успел вырасти вдали от глаз бога погоды и его союзников, и поручает Импалури призвать божеств Ирширры[74]. Он поручает Ирширре отнести его в подземный мир и посадить на плечи Упеллури, существа, похожего на Атланта[75]. Сначала они отводят его к Энлилю, который сразу же узнаёт в нём плод «злого замысла» Кумарби и предполагает, что он должен вытеснить Тешуба[76]. Впоследствии Улликумми сажают на плечо Упеллури, как приказал Кумарби[77]. Тешуб и его союзники пытаются сразиться с выросшим Улликумми, но им не удаётся победить его, и в итоге ему удаётся заблокировать доступ в храм жены Тешуба Хепат, заперев её внутри[78]. В конце концов Тешуб по предложению Ташмишу обращается за помощью к Эа[79]. Впоследствии Эа советуется с Энлилем, Упеллури и «первозданными богами», живущими в подземном мире, и извлекает первозданный инструмент, которым когда-то давно отделяли землю от неба и с помощью которого он планирует отделить Улликумми от Упеллури[80]. После этого Тешуб снова сражается с великаном[81]. Предположительно, композиция заканчивается победой бога погоды[75].

Предполагаемые связанные тексты[править]

 → Мифология_Кумарби#Предполагаемые_связанные_тексты

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Hoffner, 1998, с. 40—41
  2. ↑ Кумарби, Словарь античности - сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне рус.. azbyka.ru. Проверено 21 марта 2025.
  3. ↑ Лекция 66. Представления о Боге и космогенезе в религии хеттов. abzubov.com. Проверено 21 марта 2025.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Beckman, 2011, с. 25
  5. ↑ Beckman, 2019, с. 8
  6. ↑ Schwemer, 2001, с. 447
  7. ↑ Archi, 2009, с. 222
  8. ↑ Archi, 2009, с. 226
  9. ↑ Schwemer, 2008, с. 5
  10. ↑ Schwemer, 2001, с. 454
  11. ↑ Schwemer, 2008, с. 6
  12. ↑ Dijkstra, 2012, с. 79—80
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Hoffner, 1998, с. 41
  14. ↑ Kloekhorst, 2016, с. 165
  15. ↑ Rutherford, 2001, с. 604
  16. ↑ Polvani, 2008, с. 620
  17. ↑ Archi, 2007, с. 191
  18. ↑ Polvani, 2008, с. 623—624
  19. ↑ Archi, 2009, с. 210
  20. ↑ Dongen, 2012, с. 28—29
  21. ↑ Dongen, 2012, с. 29
  22. ↑ Corti, 2007, с. 120
  23. ↑ Taracha, 2009, с. 92
  24. ↑ Corti, 2007, с. 109
  25. ↑ Corti, 2007, с. 110
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 26,3 Gilan, 2021, с. 23
  27. ↑ Dongen, 2012, с. 24
  28. ↑ Dongen, 2012, с. 25
  29. ↑ Archi, 2009, с. 212—213
  30. ↑ Corti, 2007, с. 110—111
  31. ↑ Dijkstra, 2012, с. 71
  32. ↑ Corti, 2007, с. 118—119
  33. ↑ Corti, 2007, с. 114
  34. ↑ Beckman, 2011, с. 26
  35. ↑ 35,0 35,1 35,2 Beckman, 2011, с. 27
  36. ↑ Taracha, 2009, с. 127
  37. ↑ Beckman, 2011, с. 31—32
  38. ↑ Beckman, 2011, с. 27—28
  39. ↑ 39,0 39,1 Beckman, 2011, с. 28
  40. ↑ Archi, 2013, с. 1
  41. ↑ Beckman, 2011, с. 29
  42. ↑ Beckman, 2011, с. 29—30
  43. ↑ Beckman, 2011, с. 30
  44. ↑ Zgoll, 2021, с. 214—215
  45. ↑ Beckman, 2011, с. 31
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 46,3 Archi, 2009, с. 216
  47. ↑ Archi, 2009, с. 217—218
  48. ↑ 48,0 48,1 Polvani, 2008, с. 621
  49. ↑ Hoffner, 1998, с. 47
  50. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 68
  51. ↑ 51,0 51,1 51,2 51,3 Polvani, 2008, с. 622
  52. ↑ 52,0 52,1 Hoffner, 1998, с. 48
  53. ↑ Schwemer, 2001, с. 450
  54. ↑ Archi, 2009, с. 214
  55. ↑ 55,0 55,1 Hoffner, 1998, с. 49
  56. ↑ Hoffner, 1998, с. 49—50
  57. ↑ Hoffner, 1998, с. 50—51
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 58,3 58,4 Hoffner, 1998, с. 51
  59. ↑ Dijkstra, 2012, с. 59
  60. ↑ Hoffner, 1998, с. 52
  61. ↑ 61,0 61,1 Polvani, 2008, с. 623
  62. ↑ Hoffner, 1998, с. 52—53
  63. ↑ Hoffner, 1998, с. 53—55
  64. ↑ 64,0 64,1 Hoffner, 1998, с. 55—56
  65. ↑ Archi, 2009, с. 209—210
  66. ↑ Archi, 2009, с. 215
  67. ↑ Rutherford, 2011, с. 218
  68. ↑ Hoffner, 1998, с. 56—57
  69. ↑ Hoffner, 1998, с. 55
  70. ↑ Hoffner, 1998, с. 57
  71. ↑ Hoffner, 1998, с. 57—58
  72. ↑ Archi, 2013, с. 8
  73. ↑ Haas, 2015, с. 174
  74. ↑ Hoffner, 1998, с. 58
  75. ↑ 75,0 75,1 Hoffner, 1998, с. 56
  76. ↑ Hoffner, 1998, с. 58—59
  77. ↑ Hoffner, 1998, с. 59
  78. ↑ Hoffner, 1998, с. 59—62
  79. ↑ Hoffner, 1998, с. 63
  80. ↑ Hoffner, 1998, с. 63—64
  81. ↑ Hoffner, 1998, с. 64—65

Литература[править]

  • Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Т. 2. М., 1992. — С.28.
  • История всемирной литературы в девяти томах. Т. 1. М., 1983. — С. 120—121

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Цикл Кумарби», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Цикл_Кумарби»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Цикл_Кумарби&oldid=2286169