Мифология Кумарби

Мифология Кумарби

Кумарби играл центральную роль в хурритской мифологии. Мифы, посвящённые ему, известны в основном из архива Богазкёй, и большинство из них сохранились в хеттских переводах. Однако, как отмечает Гэри Бекман, их темы, такие как конфликт за царствование на небесах, отражают скорее хурритскую, чем хеттскую теологию. По мнению Альфонсо Арчи, они были переданы в начале XIV века до н. э., в период растущего влияния хурритской культуры на хеттскую.

Цикл Кумарби

Цикл Кумарби — это группа хурритких мифов, посвящённых одноимённому богу. Он был описан как «бесспорно, самое известное беллетристическое произведение, обнаруженное в хеттских архивах». Отдельные тексты обозначались шумерограммой SÌR, «песня», которая также использовалась для хеттских сочинений о подвигах Гильгамеша. Хурритское слово, соответствующее этому знаку, неизвестно, а в хеттском языке оно, скорее всего, читалось как išḫamai-. Сохранившиеся инципиты указывают на то, что они могли быть спеты. Однако нет уверенности, что они обязательно возникли как устные сочинения, хотя значительное использование прямой речи может дополнительно подтвердить возможность того, что обнаруженные версии были предназначены для исполнения.

Основной темой мифов, объединённых под названием «Цикл Кумарби», являются попытки Кумарби свергнуть Тешуба. Пять мифов, которые принято считать частью цикла, — это Песнь о Кумарби (CTH 344), Песнь о LAMMA (CTH 343), Песнь о Серебре (CTH 364), Песнь о Хедамму (CTH 348) и Песнь об Улликумми (CTH 345).

Предполагаемые связанные тексты

Принято считать, что фрагмент мифа, сохранившийся на табличке KBo 22.87, относится к циклу Кумарби. В нём описывается правление божества по имени Эльтара, одного из «древних богов», известных по предположительно родственным мифам. Его отношение к Кумарби остаётся неясным. Было высказано предположение, что текст может быть посвящён окончательной победе Тешуба над своими противниками, хотя его также интерпретировали как пример повествования, сосредоточенного на «второстепенном царствовании», поскольку Эльтара не появляется в последовательности «небесных царей» в других источниках, где перечислены Алалу, Ану и Кумарби.

Песнь моря (CTH 785; сохранилась на табличках KBo 8.86 и KUB 44.7) может представлять собой дальнейшую часть цикла Кумарби. Скорее всего, в ней описывается битва между Тешубом и обожествлённым морем, хотя из-за несовершенного понимания хурритского языка о деталях её сюжета известно немного. Кумарби упоминается в повреждённом отрывке в конце таблички KUB 44.7, хотя можно лишь установить, что он играет роль говорящего. Также утверждается, что Песнь моря могла повлиять на изображение эпонима как его союзника в Песни о Хедамму и Песни об Улликумми. Ян Резерфорд предполагает, что Песнь моря может находиться перед Песнью о Хедамму в общепринятой последовательности мифов о Кумарби, возможно, составляя первую половину одного и того же повествования, и что море предложило Кумарби свою дочь после его поражения от рук Тешуба, хотя он отмечает, что альтернативное предложение — поместить её перед Песнью о LAMMA, в этом случае она будет документировать начало прихода Тешуба к власти. Даниэль Швемер в более позднем исследовании утверждает, что противостояние между Тешубом и морем могло быть заключительным разделом цикла Кумарби, после которого его царствование было прочно установлено.

Возможный дополнительный фрагмент «Песни моря» сохранился на табличке KBo 26.105, и в нём рассказывается о том, как Кумарби призывает других божеств воздать должное одноимённому божеству после того, как Тешуб не смог победить его, что привело к потопу, достигшему даже солнца и луны. Текст обрывается после того, как из-за отсутствия божеств, готовых добровольно участвовать в церемонии, Шавушка выбирается для подношения дани. Кумарби в этом случае описывается положительно и выступает в роли советника богов, подобно тому, как это делает Эа в других мифах. Такое изображение считается необычным, хотя, по мнению Ноги Айали-Даршан, попытки согласовать его с более враждебной ролью, которую он играет в других мифах, хотя и присутствуют в научных работах, но не являются необходимыми. Она утверждает, что этот миф был адаптацией неизвестного сирийского произведения, и Кумарби был помещён в положительную роль, которая изначально принадлежала Дагону, несмотря на разницу между их соответствующими характерами.

Альфонсо Арчи относит миф «Эа и чудовище» (KUB 36.32 и KUB 36.55) к циклу Кумарби. Сходства включают упоминания о божествах, помещённых внутрь кого-то, предположительно Кумарби, детали рассказов о рождении Аранзы и Тешуба, а также упоминание об оплодотворении слюной. Однако форма текста отличается, поскольку события представлены как пророчество, данное одноимённым зверем (suppalanza) богу Эа. Возможно, в нём описывается конфликт между Кумарби и Тешубом и их союзниками. Ян Резерфорд предлагает поместить события «Эа и зверя» в цикл либо непосредственно перед Песнью Возникновения, когда Эа заранее узнаёт о событиях с участием Кумарби и Тешуба, либо после неё, когда зверь частично пересказывает то, что уже произошло. Он также отмечает, что, хотя характеристика Эа отличается, поскольку он, очевидно, изображён невежественным, несмотря на свою обычную роль олицетворения мудрости, возможно, что автор задумал сцену, в которой чудовище риторически спрашивает его «Разве ты не знаешь?», как параллель вопросов, которые Эа сам задаёт Энлилю и великану Упеллури в Песне об Улликумми. Он предполагает, что это может служить дополнительным подтверждением классификации текста как части цикла Кумарби, поскольку Эа, узнав об исходе конфликта между Кумарби и Тешубом, может объяснить, почему его отношение к последнему, по-видимому, меняется в лучшую сторону на протяжении отдельных мифов.

Песнь о масле («Песнь о Ḫašarri») была классифицирована как часть цикла Кумарби Ильёй Якубовичем, Эриком ван Донгеном и рядом других авторов, хотя это предложение было оценено как неправдоподобное Мейндертом Дейкстрой. В этом сочинении, известном по ряду фрагментов на хурритском языке, Кумарби, очевидно, советует Шавушке обратиться за помощью к Эа, когда она сталкивается с проблемами, связанными с развитием одноимённого существа, очевидно, олицетворяющего оливковое масло или оливковое дерево. Однако большая часть его речи не сохранилась.

Также было высказано предположение, что фрагмент KUB 22.118 относится к циклу Кумарби. В нём говорится о совокуплении Кумарби и персонифицированной горы Васитта. Интерпретация двух часто повторяющихся в нём слов, tuḫḫima- и tuḫḫae-, является предметом спора, и раннее предположение Иоганнеса Фридриха, который считал, что их можно перевести как «испытывать родовые боли, испытывать схватки», больше не принимается, поскольку этот термин встречается и в других текстах в контексте, который делает связь с беременностью неправдоподобной. Вместо этого Эммануэль Ларош предложил интерпретировать их как термины, обозначающие задыхание и удушье, что было принято рядом словарей хеттского языка, таких как Hethitisches Handwörterbuch и Chicago Hittite Dictionary. Однако и этот перевод не нашёл всеобщей поддержки. Альвин Клоекхорст предлагает интерпретировать оба термина как связанные с основой tuḫḫ-, которая встречается в словах, связанных с дымом. На этом основании он предполагает, что Васитта была персонифицированным вулканом, «дымящейся горой», и что остальная часть повествования, которая теперь утрачена, описывала, как она родила ещё одного нового противника Тешуба через извержение.

Другие мифы

Упоминание о Кумарби было обнаружено во фрагменте хурритской версии мифа о Кешши, хотя неизвестно, какую роль он играл в этом повествовании.

Хеттская версия Атрахасиса (KUB 8.63 + KBo 53.5), предположительно адаптированная из хурритской, изображает Кумарби в роли, отведённой Энлилю в аккадском оригинале. Человек по имени Хамша сообщает своему сыну, одноимённому протагонисту, о действиях, которые планирует предпринять этот бог, но их описание не сохранилось. Кумарби также упоминается в историософии, посвящённой герою потопа, в тексте, предположительно являющемся целительным ритуалом «хурро-лувийского» происхождения, в прошлом иногда классифицировавшемся как фрагмент мифа о Гильгамеше. Он известен по двум табличкам, KUB 8.62 и Bo 5700.

Компаративные исследования

Пётр Тарача предположил, что победа Тешуба над Кумарби и его союзниками в мифах, условно классифицированных как части цикла Кумарби, может представлять собой пример мотива хаоскампфа. Фолькерт Хаас сравнил роль Кумарби как антагониста, стремящегося свергнуть власть другого божества, с ролью месопотамского Энмешарры и угаритского Мота в мифах с их участием и предположил, что все эти повествования могут символически представлять времена голода или других трудностей.

Кристофер Меткалф предполагает, что рассказ о временной роли Кумарби в качестве виночерпия может быть заимствован из месопотамской традиции. Он сравнивает его с легендами о приходе Саргона Аккадского к власти, такими как шумерская «Легенда о Саргоне» или соответствующий раздел «Хроники Вейднера», в котором он аналогичным образом свергает вымышленного царя Ур-Забабу из Киша после того, как некоторое время служит его виночерпием.

Параллели между восхождением Кумарби к царской власти и месопотамским мифом «Теогония Дунну» были отмечены Уилфредом Г. Ламбертом. Было указано, что в одном из моментов последнего мифа царская власть переходит к неназванному «слуге небес» (seḫer ^dḫamorni), в отрывке, который, хотя и написан на аккадском, использует хурритское заимствованное слово для обозначения небес. Ламберт также заявил, что пояснительный текст, в котором говорится о «дне, когда Ану связал царя, дне, когда царь Мардук связал Ану», может быть истолкован как вавилонский аналог преемственности царей-богов в мифах, сосредоточенных в Кумарби, хотя он также отметил, что, скорее всего, он отражает традицию, которая была хорошо известна современникам автора, но не была непосредственно сохранена.

Проводились сравнения между циклом Кумарби и угаритским циклом Баала, в котором также рассматривается борьба за царствование среди богов. Утверждается, что существуют параллели между изображением отношений между Кумарби, Киаше и Тешубом и отношениями между Элем, Ямом и Баалом, но Даниэль Швемер указывает, что они не идентичны, поскольку Кумарби активно провоцирует конфликт, а Эль является пассивной фигурой. Нога Аяли-Даршан дополнительно предполагает, что описание Баала как «сына Дагона» могло быть результатом адаптации хурритской традиции о том, что Кумарби и Ану были отцами Тешуба, при этом Эль играл роль Кумарби как врага Баала, а Дагон — как его союзника. Смит отмечает, что Эль не выступает напрямую против Баала и в конце концов даже оплакивает его смерть (KTU 1.5 VI). Тем не менее он признаёт, что сцену, когда Эль называет Яма, который выступает в роли соперника Ваала, можно сравнить с Кумарби, называющим Улликумми в Песне об Улликумми. Он также отмечает, что оба повествования происходят на горе Сафон.

Были отмечены сходства между Песнью моря и древнеегипетским папирусом Астарты. Они включают описание моря, покрывающего землю, божество, связанное с зерном (соответственно Кумарби и Рененутет), призывающее других богов платить дань, и богиню, тесно связанную с богом погоды (соответственно Шавушка и Астарта), избранную для её принесения. Один отрывок, описывающий раздевание Астарты, дополнительно показывает сходство со сценами из мифов о Хедамму и Улликумми с участием Шавушки. Роль, отведённая Рененутет, считается необычной, поскольку в древнеегипетской религии она была второстепенным божеством, в отличие от Кумарби в хурритской религии. Учитывая, что прямая передача из хурритского источника считается неправдоподобной, Нога Айали-Даршан предполагает, что оба мифа были переданы соответствующим культурам из Леванта. Даниэль Швемер также предполагает, что оба они были адаптацией одного гипотетического повествования, возникшего в Северной Сирии.

Файл:The Mutilation of Uranus by Saturn.jpg

Картина XVI века Джорджо Вазари и Кристофоро Герарди, на которой изображена кастрация Урана — греческий миф, возможно, созданный под влиянием цикла Кумарби.

Ещё в 1940-х годах были выдвинуты аргументы в пользу того, что цикл Кумарби содержит мифологемы, которые можно считать предшественниками тех, что встречаются в «Теогонии» Гесиода. Сравнивались роли Кумарби и Кроноса в деталях, и в более широком смысле — преемственность «царей на небе» и правления Урана, Кроноса и Зевса. Существование связи между двумя текстами сегодня широко признаётся. Кастрация бога неба, а также, возможно, проглатывание камня вместо божества, предположительно являются двумя элементами мифа о Кумарби, заимствованными греками.

Гэри Бекман выразил скептицизм по поводу того, обязательно ли греки получили все общие элементы двух мифов непосредственно из мифов Кумарби, и предположил, что они могли принадлежать к средиземноморской культурной среде. В то же время он назвал рождение Тешуба из расколотого черепа Кумарби «шаблоном» для мифа о рождении Афины из головы Зевса. Это предложение также считается правдоподобным Яном Резерфордом. Также были отмечены различия между циклом Кумарби и теогонией: если принять распространённое толкование, что Алалу и Кумарби не родственники Ану, то в более древнем мифе царская власть не передаётся от отца к сыну. Кроме того, Кумарби использует для кастрации Ану не оружие, а свои зубы. Каролина Лопес-Руис соглашается, что, несмотря на различия, «Теогония» представляет собой греческую рецепцию цикла Кумарби, но отмечает, что более близкую параллель можно найти в орфической теогонии из папируса из Дервени, где Зевс кастрирует Урана, проглатывает его гениталии и таким образом оплодотворяет космос, что, по её мнению, лучше отражает преемственность от Ану к Кумарби. Она отмечает, что Кумарби и Кронос теоретически были фигурами, более похожими друг на друга, и предполагает, что мотив был переосмыслен в пользу Зевса, поскольку автор этого текста хотел подчеркнуть его творческие способности. Другие похожие орфические мифы включают рассказ о кастрации Кроноса Зевсом и отрывок в «Орфических рапсодиях», где последний проглатывает Фанета, который в данном контексте описывается как его предок.

В продолжение обсуждения возможного влияния цикла Кумарби и «Теогонии» были отмечены дополнительные параллели между этими произведениями и рассказами о правлении Элиона, Урана и Эла в трудах Филона Библского. Ганс Густав Гютербок предположил, что Филон мог специально опираться на источник, образующий промежуточный этап между циклом Кумарби и «Теогонией». Однако в более поздних исследованиях подчёркивается, что возможность влияния ранних источников на его сочинение должна быть сбалансирована с их историческим контекстом. Альберт И. Баумгартен критикует позицию Гютербока и утверждает, что ни один из мифов, о которых идёт речь, не может быть назван «промежуточным» между другими. Он также указывает, что, несмотря на часто проводимые в науке сравнения, в «Финикийской истории» Филона отсутствует ряд элементов, присутствующих в «Кумарбийском цикле»: Демарус не оспаривает правление Кроноса так, как Тешуб оспаривает Кумарби, и не происходит битв с чудовищами. Он заключил, что цикл Кумарби, «Теогония» и «Финикийская история» просто представляют собой различные варианты общего мифологического мотива. Он предположил, что эпизод в «Финикийской истории», в котором Уран поручает Дагону воспитать Дамероса, сына его наложницы, может представлять собой ненасильственную адаптацию рассказа о происхождении Тешуба как сына Ану и Кумарби в «цикле Кумарби», хотя Дагон не вытесняет Урана как правителя.

Ян Резерфорд предположил, что анонимный схолий, утверждающий, что Кронос был отцом Тифона, в данном контексте помещённый в Киликию, может перекликаться с традицией, связанной с Кумарби, хотя он отмечает, что сходство между греческим чудовищем и Улликумми или Хедамму смутное, а соответствующие греческие и анатолийские повествования не параллельны друг другу.

Литература

• Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Т. 2. М., 1992. — С.28.
• История всемирной литературы в девяти томах. Т. 1. М., 1983. — С. 120—121

• Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
• Archi, Alfonso (2007). «Transmission of Recitative Literature by the Hittites». Altorientalische Forschungen (Walter de Gruyter GmbH) 34 (1–2). DOI:10.1524/aofo.2007.34.12.189. ISSN 2196-6761.
• Archi, Alfonso (2009). «Orality, Direct Speech and the Kumarbi Cycle». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 36 (2). DOI:10.1524/aofo.2009.0012. ISSN 0232-8461.
• Archi Alfonso The Gods of Ebla // Annual Report NINO and NIT 2010. — The Netherlands Institute for the Near East, 2011.
• Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
• Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
• Archi Alfonso Scritti di Alfonso Archi sulla religione degli Ittiti. — Sapienza Università Editrice. — ISBN 978-88-9377-166-5.
• Ayali-Darshan, Noga (2013). «Baal, Son of Dagan: In Search of Baal's Double Paternity». Journal of the American Oriental Society (American Oriental Society) 133 (4). DOI:10.7817/jameroriesoci.133.4.0651. ISSN 2169-2289.
• Ayali-Darshan, Noga (2015). «The Other Version of the Story of the Storm-god's Combat with the Sea in the Light of Egyptian, Ugaritic, and Hurro-Hittite Texts». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 15 (1): 20–51. DOI:10.1163/15692124-12341268. ISSN 1569-2116.
• Baumgarten Albert I. The Phoenician history of Philo of Byblos: a commentary. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29568-1.
• Beckman, Gary (2005), «» 
• Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
• Beckman Gary The Hittite Gilgamesh. — Lockwood Press. — ISBN 978-1-948488-07-5.
• (2018) «A Hurrian Ritual Against Tootache: a Reanalysis of Mari 5». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France, Editions Belin) 112: 31–48. DOI:10.3917/assy.112.0031. ISSN 0373-6032.
• Corti Carlo The so-called “Theogony” or “Kingship in Heaven”. The name of the Song // VI Congresso Internazionale di Ittitologia: Roma, 5-9 settembre 2005. — Istituto di Studi sulle Civiltà dell'Egeo e del Vicino Oriente, 2007.
• Dijkstra Meindert Ishtar seduces the Sea-serpent. A New Join in the Epic of Hedammu (KUB 36, 56+95) and its meaning for the battle between Baal and Yam in Ugaritic Tradition // Ugarit-Forschungen. Band 43. — Ugarit Verlag, 2012. — ISBN 978-3-86835-086-9.
• Dijkstra Meindert The Hurritic Myth about Sausga of Nineveh and Hasarri (CTH 776.2) // Ugarit-Forschungen. Band 45. — Ugarit Verlag, 2014. — ISBN 978-3-86835-086-9.
• (2015) «Two new inscribed Storm-god stelae from Arsuz (İskenderun): ARSUZ 1 and 2». Anatolian Studies (British Institute at Ankara, Cambridge University Press) 65: 59–77. DOI:10.1017/S006615461500006X. ISSN 0066-1546.
• Dongen, Erik van (2012). «The Hittite Song of Going Forth" (CTH 344): A Reconsideration of the Narrative». Die Welt des Orients (Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG)) 42 (1): 23–84. DOI:10.13109/wdor.2012.42.1.23. ISSN 0043-2547.
• Feliu Lluís The god Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 90-04-13158-2.
• Feliu Lluís Concerning the Etymology of Enlil: the An=Anum Approach // Šapal tibnim mû illakū: studies presented to Joaquín Sanmartín on the occasion of his 65th birthday. — Editorial AUSA, 2006. — ISBN 84-88810-71-7.
• Fowler, Robert L. (2016). «ΕΚΘΟΡΕΙΝ and the Derveni Papyrus». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (Dr. Rudolf Habelt GmbH) 197: 17–27. ISSN 0084-5388.
• Gilan Amir ‘Let Those Important Primeval Deities Listen’. The Social Setting of the Hurro-Hittite Song of Emergence // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press.
• Güterbock, Hans Gustav (1948). «The Hittite Version of the Hurrian Kumarbi Myths: Oriental Forerunners of Hesiod». American Journal of Archaeology (Archaeological Institute of America) 52 (1): 123–134. DOI:10.2307/500560. ISSN 0002-9114.
• Güterbock, Hans Gustav (1983), «» 
• Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
• Hoffner Harry Hittite myths. — Scholars Press, 1998. — ISBN 0-7885-0488-6.
• Kloekhorst Alwin The Story of Wāšitta and Kumarbi // Audias fabulas veteres. Anatolian Studies in Honor of Jana Součková-Siegelová. — Brill. — P. 165–177. — ISBN 978-90-04-31261-6.
• Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
• Lauinger Jacob Following the Man of Yamhad: settlement and territory at old Babylonian Alalah. — Brill. — ISBN 978-90-04-29289-5.
• López-Ruiz, Carolina (2006). «Some Oriental Elements in Hesiod and the Orphic Cosmogonies». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 6 (1): 71–104. DOI:10.1163/156921206780602681. ISSN 1569-2116.
• Metcalf Christopher Tales of Kings and Cup-Bearers in History and Myth // Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. — Cambridge University Press. — P. 154–168. — ISBN 9781108648028.
• Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
• Polvani, Anna Maria (2008). «The god Eltara and the Theogony». Studi micenei ed egeo-anatolici 50 (1): 617–624. ISSN 1126-6651.
• Pongratz-Leisten Beate Religion and Ideology in Assyria. — De Gruyter, 2015. — ISBN 978-1-61451-426-8.
• Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
• Richter Thomas Ein Hurriter wird geboren... und benannt // Kulturlandschaft Syrien: Zentrum und Peripherie. Festschrift für Jan-Waalke Meyer. — Ugarit-Verlag. — ISBN 978-3-86835-034-0.
• Rutherford Ian The Song of the Sea (SA A-AB-BA SIR₃). Thoughts on KUB 45.63 // Akten des IV. Internationalen Kongresses für Hethitologie: Würzburg, 4.-8. Oktober 1999. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 3-447-04485-3.
• Rutherford Ian Ea and the Beast. The Hittite Text and its relation to the Greek Poetry // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
• Rutherford Ian Kingship in Heaven in Anatolia, Syria and Greece. Patterns of Convergence and Divergence // Wandering Myths. — De Gruyter. — P. 3–22. — ISBN 9783110421453.
• Sallaberger Walther Kura, Youthful Ruler and Martial City-God of Ebla // Ebla and Beyond. — Harrassowitz. — ISBN 978-3-447-19744-1.
• Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
• Schwemer, Daniel (2008). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 8 (1): 1–44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
• Simons, Frank (2017). «A New Join to the Hurro-Akkadian Version of the Weidner God List from Emar (Msk 74.108a + Msk 74.158k)». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 44 (1). DOI:10.1515/aofo-2017-0009. ISSN 2196-6761.
• Smith Mark S. The Ugaritic Baal Cycle. Volume I. Introduction with Text, Translations and Commentary of KTU 1.1-1.2. — Brill. — ISBN 978-90-04-09995-1.
• Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz Verlag, 2009. — Т. 27. — ISBN 978-3447058858.
• Trémouille, Marie-Claude (2011), «» 
• Trémouille, Marie-Claude (2011a), «» 
• Tugendhaft Aaron Gods on clay: Ancient Near Eastern scholarly practices and the history of religions // Canonical Texts and Scholarly Practices. — Cambridge University Press.
• Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
• Weeden, Mark (2018). «The Good God, the Wine-god and the Storm-god of the Vineyard». Die Welt des Orients (Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG)) 48 (2): 330–356. DOI:10.13109/wdor.2018.48.2.330. ISSN 0043-2547.
• Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
• Wilhelm Gernot Kumme und *Kumar: Zur hurritischen Ortsnamenbildung // Beiträge zur altorientalischen Archäologie und Altertumskunde: Festschrift für Barthel Hrouda zum 65. Geburtstag. — Harrasowitz. — ISBN 9783447035033.
• Wilhelm, Gernot (2014), «» 
• Yakubovich, Ilya (2005). «Were Hittite Kings Divinely Anointed? A Palaic Invocation to the Sun-God and Its Significance for Hittite Religion». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 5 (1): 107–137. DOI:10.1163/156921205776137972. ISSN 1569-2116.
• Yakubovich Ilya West Semitic god El in Anatolian Hieroglyphic transmission // Pax Hethitica: studies on the Hittites and their neighbours in honour of Itamar Singer. — 2010. — ISBN 978-3-447-06119-3.
• Yener Kutlu A. Material Evidence of Cult and Ritual at Tell Atchana, Ancient Alalakh: Deities of the Transitional Middle-Late Bronze Period // From the treasures of Syria: essays on art and archaeology in honour of Stefania Mazzoni. — ISBN 978-90-6258-337-9.
• Zgoll, Christian (2021). «The Hittite 'Theogony' or Song of Going Forth (CTH 344): Stratification of Mythical Traditions». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 21 (2): 208–227. DOI:10.1163/15692124-12341324. ISSN 1569-2116.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Мифология Кумарби», расположенная по адресу: — https://ru.ruwiki.ru/wiki/Мифология_Кумарби Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».