Мифология Кумарби

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мифология Кумарби
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Кумарби играл центральную роль в хурритской мифологии[1][2]. Мифы, посвящённые ему, известны в основном из архива Богазкёй, и большинство из них сохранились в хеттских переводах[3][4]. Однако, как отмечает Гэри Бекман, их темы, такие как конфликт за царствование на небесах, отражают скорее хурритскую, чем хеттскую теологию[5]. По мнению Альфонсо Арчи, они были переданы в начале XIV века до н. э., в период растущего влияния хурритской культуры на хеттскую[6].

Цикл Кумарби[править]

Цикл Кумарби — это группа хурритких мифов, посвящённых одноимённому богу[7]. Он был описан как «бесспорно, самое известное беллетристическое произведение, обнаруженное в хеттских архивах»[8]. Отдельные тексты обозначались шумерограммой SÌR, «песня», которая также использовалась для хеттских сочинений о подвигах Гильгамеша[9]. Хурритское слово, соответствующее этому знаку, неизвестно, а в хеттском языке оно, скорее всего, читалось как išḫamai-[10]. Сохранившиеся инципиты указывают на то, что они могли быть спеты[11]. Однако нет уверенности, что они обязательно возникли как устные сочинения, хотя значительное использование прямой речи может дополнительно подтвердить возможность того, что обнаруженные версии были предназначены для исполнения[12].

Основной темой мифов, объединённых под названием «Цикл Кумарби», являются попытки Кумарби свергнуть Тешуба[13]. Пять мифов, которые принято считать частью цикла, — это Песнь о Кумарби (CTH 344), Песнь о LAMMA (CTH 343), Песнь о Серебре (CTH 364), Песнь о Хедамму (CTH 348) и Песнь об Улликумми (CTH 345)[14].

Предполагаемые связанные тексты[править]

Принято считать, что фрагмент мифа, сохранившийся на табличке KBo 22.87, относится к циклу Кумарби[15]. В нём описывается правление божества по имени Эльтара, одного из «древних богов», известных по предположительно родственным мифам[16]. Его отношение к Кумарби остаётся неясным[17]. Было высказано предположение, что текст может быть посвящён окончательной победе Тешуба над своими противниками[18], хотя его также интерпретировали как пример повествования, сосредоточенного на «второстепенном царствовании», поскольку Эльтара не появляется в последовательности «небесных царей» в других источниках, где перечислены Алалу, Ану и Кумарби[19].

Песнь моря (CTH 785; сохранилась на табличках KBo 8.86 и KUB 44.7[20]) может представлять собой дальнейшую часть цикла Кумарби[21]. Скорее всего, в ней описывается битва между Тешубом и обожествлённым морем, хотя из-за несовершенного понимания хурритского языка о деталях её сюжета известно немного[22]. Кумарби упоминается в повреждённом отрывке в конце таблички KUB 44.7, хотя можно лишь установить, что он играет роль говорящего[23]. Также утверждается, что Песнь моря могла повлиять на изображение эпонима как его союзника в Песни о Хедамму и Песни об Улликумми[23]. Ян Резерфорд предполагает, что Песнь моря может находиться перед Песнью о Хедамму в общепринятой последовательности мифов о Кумарби, возможно, составляя первую половину одного и того же повествования, и что море предложило Кумарби свою дочь после его поражения от рук Тешуба, хотя он отмечает, что альтернативное предложение — поместить её перед Песнью о LAMMA, в этом случае она будет документировать начало прихода Тешуба к власти[24]. Даниэль Швемер в более позднем исследовании утверждает, что противостояние между Тешубом и морем могло быть заключительным разделом цикла Кумарби, после которого его царствование было прочно установлено[25].

Возможный дополнительный фрагмент «Песни моря» сохранился на табличке KBo 26.105, и в нём рассказывается о том, как Кумарби призывает других божеств воздать должное одноимённому божеству после того, как Тешуб не смог победить его, что привело к потопу, достигшему даже солнца и луны[26]. Текст обрывается после того, как из-за отсутствия божеств, готовых добровольно участвовать в церемонии, Шавушка выбирается для подношения дани[27]. Кумарби в этом случае описывается положительно[28] и выступает в роли советника богов, подобно тому, как это делает Эа в других мифах[29]. Такое изображение считается необычным, хотя, по мнению Ноги Айали-Даршан, попытки согласовать его с более враждебной ролью, которую он играет в других мифах, хотя и присутствуют в научных работах, но не являются необходимыми[30]. Она утверждает, что этот миф был адаптацией неизвестного сирийского произведения, и Кумарби был помещён в положительную роль, которая изначально принадлежала Дагону, несмотря на разницу между их соответствующими характерами[31].

Альфонсо Арчи относит миф «Эа и чудовище» (KUB 36.32 и KUB 36.55[32]) к циклу Кумарби[33]. Сходства включают упоминания о божествах, помещённых внутрь кого-то, предположительно Кумарби, детали рассказов о рождении Аранзы и Тешуба, а также упоминание об оплодотворении слюной[34]. Однако форма текста отличается, поскольку события представлены как пророчество, данное одноимённым зверем (suppalanza) богу Эа[35]. Возможно, в нём описывается конфликт между Кумарби и Тешубом и их союзниками[36]. Ян Резерфорд предлагает поместить события «Эа и зверя» в цикл либо непосредственно перед Песнью Возникновения, когда Эа заранее узнаёт о событиях с участием Кумарби и Тешуба, либо после неё, когда зверь частично пересказывает то, что уже произошло[37]. Он также отмечает, что, хотя характеристика Эа отличается, поскольку он, очевидно, изображён невежественным, несмотря на свою обычную роль олицетворения мудрости, возможно, что автор задумал сцену, в которой чудовище риторически спрашивает его «Разве ты не знаешь?», как параллель вопросов, которые Эа сам задаёт Энлилю и великану Упеллури в Песне об Улликумми[38]. Он предполагает, что это может служить дополнительным подтверждением классификации текста как части цикла Кумарби, поскольку Эа, узнав об исходе конфликта между Кумарби и Тешубом, может объяснить, почему его отношение к последнему, по-видимому, меняется в лучшую сторону на протяжении отдельных мифов[39].

Песнь о масле («Песнь о Ḫašarri»[40]) была классифицирована как часть цикла Кумарби Ильёй Якубовичем[41], Эриком ван Донгеном[42] и рядом других авторов, хотя это предложение было оценено как неправдоподобное Мейндертом Дейкстрой[43]. В этом сочинении, известном по ряду фрагментов на хурритском языке[40], Кумарби, очевидно, советует Шавушке обратиться за помощью к Эа, когда она сталкивается с проблемами, связанными с развитием одноимённого существа, очевидно, олицетворяющего оливковое масло или оливковое дерево[43]. Однако большая часть его речи не сохранилась[44].

Также было высказано предположение, что фрагмент KUB 22.118 относится к циклу Кумарби[45][14]. В нём говорится о совокуплении Кумарби и персонифицированной горы Васитта[46]. Интерпретация двух часто повторяющихся в нём слов, tuḫḫima- и tuḫḫae-, является предметом спора, и раннее предположение Иоганнеса Фридриха, который считал, что их можно перевести как «испытывать родовые боли, испытывать схватки», больше не принимается, поскольку этот термин встречается и в других текстах в контексте, который делает связь с беременностью неправдоподобной[47]. Вместо этого Эммануэль Ларош предложил интерпретировать их как термины, обозначающие задыхание и удушье, что было принято рядом словарей хеттского языка, таких как Hethitisches Handwörterbuch и Chicago Hittite Dictionary[48]. Однако и этот перевод не нашёл всеобщей поддержки[49]. Альвин Клоекхорст предлагает интерпретировать оба термина как связанные с основой tuḫḫ-, которая встречается в словах, связанных с дымом[50]. На этом основании он предполагает, что Васитта была персонифицированным вулканом, «дымящейся горой», и что остальная часть повествования, которая теперь утрачена, описывала, как она родила ещё одного нового противника Тешуба через извержение[51].

Другие мифы[править]

Упоминание о Кумарби было обнаружено во фрагменте хурритской версии мифа о Кешши, хотя неизвестно, какую роль он играл в этом повествовании[52].

Хеттская версия Атрахасиса (KUB 8.63 + KBo 53.5[53]), предположительно адаптированная из хурритской[6], изображает Кумарби в роли, отведённой Энлилю в аккадском оригинале[54]. Человек по имени Хамша сообщает своему сыну, одноимённому протагонисту, о действиях, которые планирует предпринять этот бог, но их описание не сохранилось[55]. Кумарби также упоминается в историософии, посвящённой герою потопа, в тексте, предположительно являющемся целительным ритуалом «хурро-лувийского» происхождения, в прошлом иногда классифицировавшемся как фрагмент мифа о Гильгамеше[56]. Он известен по двум табличкам, KUB 8.62 и Bo 5700[57].

Компаративные исследования[править]

Пётр Тарача предположил, что победа Тешуба над Кумарби и его союзниками в мифах, условно классифицированных как части цикла Кумарби, может представлять собой пример мотива хаоскампфа[58]. Фолькерт Хаас сравнил роль Кумарби как антагониста, стремящегося свергнуть власть другого божества, с ролью месопотамского Энмешарры и угаритского Мота в мифах с их участием и предположил, что все эти повествования могут символически представлять времена голода или других трудностей[59].

Кристофер Меткалф предполагает, что рассказ о временной роли Кумарби в качестве виночерпия может быть заимствован из месопотамской традиции[60]. Он сравнивает его с легендами о приходе Саргона Аккадского к власти, такими как шумерская «Легенда о Саргоне» или соответствующий раздел «Хроники Вейднера», в котором он аналогичным образом свергает вымышленного царя Ур-Забабу из Киша после того, как некоторое время служит его виночерпием[61].

Параллели между восхождением Кумарби к царской власти и месопотамским мифом «Теогония Дунну» были отмечены Уилфредом Г. Ламбертом[62]. Было указано, что в одном из моментов последнего мифа царская власть переходит к неназванному «слуге небес» (seḫer dḫamorni), в отрывке, который, хотя и написан на аккадском, использует хурритское заимствованное слово для обозначения небес[63]. Ламберт также заявил, что пояснительный текст, в котором говорится о «дне, когда Ану связал царя, дне, когда царь Мардук связал Ану», может быть истолкован как вавилонский аналог преемственности царей-богов в мифах, сосредоточенных в Кумарби, хотя он также отметил, что, скорее всего, он отражает традицию, которая была хорошо известна современникам автора, но не была непосредственно сохранена[64].

Проводились сравнения между циклом Кумарби и угаритским циклом Баала[65], в котором также рассматривается борьба за царствование среди богов[66]. Утверждается, что существуют параллели между изображением отношений между Кумарби, Киаше и Тешубом и отношениями между Элем, Ямом и Баалом, но Даниэль Швемер указывает, что они не идентичны, поскольку Кумарби активно провоцирует конфликт, а Эль является пассивной фигурой[67]. Нога Аяли-Даршан дополнительно предполагает, что описание Баала как «сына Дагона» могло быть результатом адаптации хурритской традиции о том, что Кумарби и Ану были отцами Тешуба, при этом Эль играл роль Кумарби как врага Баала, а Дагон — как его союзника[68]. Смит отмечает, что Эль не выступает напрямую против Баала и в конце концов даже оплакивает его смерть (KTU 1.5 VI)[66]. Тем не менее он признаёт, что сцену, когда Эль называет Яма, который выступает в роли соперника Ваала, можно сравнить с Кумарби, называющим Улликумми в Песне об Улликумми[65]. Он также отмечает, что оба повествования происходят на горе Сафон[69].

Были отмечены сходства между Песнью моря и древнеегипетским папирусом Астарты[27][27]. Они включают описание моря, покрывающего землю, божество, связанное с зерном (соответственно Кумарби и Рененутет), призывающее других богов платить дань, и богиню, тесно связанную с богом погоды (соответственно Шавушка и Астарта), избранную для её принесения[70]. Один отрывок, описывающий раздевание Астарты, дополнительно показывает сходство со сценами из мифов о Хедамму и Улликумми с участием Шавушки[71]. Роль, отведённая Рененутет, считается необычной, поскольку в древнеегипетской религии она была второстепенным божеством, в отличие от Кумарби в хурритской религии[30]. Учитывая, что прямая передача из хурритского источника считается неправдоподобной, Нога Айали-Даршан предполагает, что оба мифа были переданы соответствующим культурам из Леванта. Даниэль Швемер также предполагает, что оба они были адаптацией одного гипотетического повествования, возникшего в Северной Сирии[27].

Картина XVI века Джорджо Вазари и Кристофоро Герарди, на которой изображена кастрация Урана — греческий миф, возможно, созданный под влиянием цикла Кумарби.

Ещё в 1940-х годах[72] были выдвинуты аргументы в пользу того, что цикл Кумарби содержит мифологемы, которые можно считать предшественниками тех, что встречаются в «Теогонии» Гесиода[8][73]. Сравнивались роли Кумарби и Кроноса в деталях[74][75], и в более широком смысле — преемственность «царей на небе» и правления Урана, Кроноса и Зевса[73]. Существование связи между двумя текстами сегодня широко признаётся[76]. Кастрация бога неба, а также, возможно, проглатывание камня вместо божества, предположительно являются двумя элементами мифа о Кумарби, заимствованными греками[77].

Гэри Бекман выразил скептицизм по поводу того, обязательно ли греки получили все общие элементы двух мифов непосредственно из мифов Кумарби, и предположил, что они могли принадлежать к средиземноморской культурной среде[8]. В то же время он назвал рождение Тешуба из расколотого черепа Кумарби «шаблоном» для мифа о рождении Афины из головы Зевса[78]. Это предложение также считается правдоподобным Яном Резерфордом[79]. Также были отмечены различия между циклом Кумарби и теогонией: если принять распространённое толкование, что Алалу и Кумарби не родственники Ану, то в более древнем мифе царская власть не передаётся от отца к сыну[80]. Кроме того, Кумарби использует для кастрации Ану не оружие, а свои зубы[81]. Каролина Лопес-Руис соглашается, что, несмотря на различия, «Теогония» представляет собой греческую рецепцию цикла Кумарби, но отмечает, что более близкую параллель можно найти в орфической теогонии из папируса из Дервени, где Зевс кастрирует Урана, проглатывает его гениталии и таким образом оплодотворяет космос, что, по её мнению, лучше отражает преемственность от Ану к Кумарби[82]. Она отмечает, что Кумарби и Кронос теоретически были фигурами, более похожими друг на друга, и предполагает, что мотив был переосмыслен в пользу Зевса, поскольку автор этого текста хотел подчеркнуть его творческие способности[83]. Другие похожие орфические мифы включают рассказ о кастрации Кроноса Зевсом и отрывок в «Орфических рапсодиях», где последний проглатывает Фанета, который в данном контексте описывается как его предок[84].

В продолжение обсуждения возможного влияния цикла Кумарби и «Теогонии» были отмечены дополнительные параллели между этими произведениями и рассказами о правлении Элиона, Урана и Эла в трудах Филона Библского[73]. Ганс Густав Гютербок предположил, что Филон мог специально опираться на источник, образующий промежуточный этап между циклом Кумарби и «Теогонией»[85]. Однако в более поздних исследованиях подчёркивается, что возможность влияния ранних источников на его сочинение должна быть сбалансирована с их историческим контекстом[86]. Альберт И. Баумгартен критикует позицию Гютербока и утверждает, что ни один из мифов, о которых идёт речь, не может быть назван «промежуточным» между другими[87]. Он также указывает, что, несмотря на часто проводимые в науке сравнения, в «Финикийской истории» Филона отсутствует ряд элементов, присутствующих в «Кумарбийском цикле»: Демарус не оспаривает правление Кроноса так, как Тешуб оспаривает Кумарби, и не происходит битв с чудовищами[88]. Он заключил, что цикл Кумарби, «Теогония» и «Финикийская история» просто представляют собой различные варианты общего мифологического мотива[89]. Он предположил, что эпизод в «Финикийской истории», в котором Уран поручает Дагону воспитать Дамероса, сына его наложницы, может представлять собой ненасильственную адаптацию рассказа о происхождении Тешуба как сына Ану и Кумарби в «цикле Кумарби», хотя Дагон не вытесняет Урана как правителя[90].

Ян Резерфорд предположил, что анонимный схолий, утверждающий, что Кронос был отцом Тифона, в данном контексте помещённый в Киликию, может перекликаться с традицией, связанной с Кумарби, хотя он отмечает, что сходство между греческим чудовищем и Улликумми или Хедамму смутное, а соответствующие греческие и анатолийские повествования не параллельны друг другу[91].

Примечания[править]

  1. ↑ Wilhelm, 1989, с. 9
  2. ↑ Лекция 66. Представления о Боге и космогенезе в религии хеттов. abzubov.com. Проверено 21 марта 2025.
  3. ↑ Кумарби, Словарь античности - сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне рус.. azbyka.ru. Проверено 21 марта 2025.
  4. ↑ Güterbock, 1983, с. 327
  5. ↑ Beckman, 2005, с. 313
  6. ↑ 6,0 6,1 Archi, 2009, с. 210
  7. ↑ Hoffner, 1998, с. 40—41
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Beckman, 2011, с. 25
  9. ↑ Beckman, 2019, с. 8
  10. ↑ Schwemer, 2001, с. 447
  11. ↑ Archi, 2009, с. 222
  12. ↑ Archi, 2009, с. 226
  13. ↑ Schwemer, 2008, с. 5
  14. ↑ 14,0 14,1 Kloekhorst, 2016, с. 165
  15. ↑ Polvani, 2008, с. 617
  16. ↑ Polvani, 2008, с. 618
  17. ↑ Dijkstra, 2012, с. 71
  18. ↑ Polvani, 2008, с. 622
  19. ↑ Polvani, 2008, с. 619
  20. ↑ Archi, 2009, с. 219
  21. ↑ Archi, 2009, с. 220
  22. ↑ Rutherford, 2001, с. 601
  23. ↑ 23,0 23,1 Archi, 2009, с. 221
  24. ↑ Rutherford, 2001, с. 605
  25. ↑ Schwemer, 2008, с. 6
  26. ↑ Archi, 2009, с. 219—220
  27. ↑ 27,0 27,1 27,2 27,3 Schwemer, 2001, с. 453
  28. ↑ Ayali-Darshan, 2015, с. 29
  29. ↑ Archi, 2009, с. 220—221
  30. ↑ 30,0 30,1 Ayali-Darshan, 2015, с. 41
  31. ↑ Ayali-Darshan, 2015, с. 41—42
  32. ↑ Rutherford, 2011, с. 217
  33. ↑ Archi, 2009, с. 213
  34. ↑ Archi, 2020, с. 242—243
  35. ↑ Rutherford, 2011, с. 218
  36. ↑ Rutherford, 2011, с. 218—219
  37. ↑ Rutherford, 2011, с. 219
  38. ↑ Rutherford, 2011, с. 220
  39. ↑ Rutherford, 2011, с. 220—221
  40. ↑ 40,0 40,1 Dijkstra, 2014, с. 65
  41. ↑ Yakubovich, 2005, с. 134
  42. ↑ Dongen, 2012, с. 29
  43. ↑ 43,0 43,1 Dijkstra, 2014, с. 67
  44. ↑ Dijkstra, 2014, с. 77
  45. ↑ Archi, 2009, с. 215
  46. ↑ Kloekhorst, 2016, с. 167
  47. ↑ Kloekhorst, 2016, с. 168
  48. ↑ Kloekhorst, 2016, с. 169
  49. ↑ Kloekhorst, 2016, с. 170
  50. ↑ Kloekhorst, 2016, с. 172—173
  51. ↑ Kloekhorst, 2016, с. 175—176
  52. ↑ Wilhelm, 1989, с. 62
  53. ↑ Beckman, 2019, с. 65
  54. ↑ Archi, 2007, с. 186
  55. ↑ Beckman, 2019, с. 66
  56. ↑ Beckman, 2019, с. 56
  57. ↑ Beckman, 2019, с. 54
  58. ↑ Taracha, 2009, с. 92
  59. ↑ Haas, 2015, с. 170
  60. ↑ Metcalf, 2021, с. 156
  61. ↑ Metcalf, 2021, с. 156—157
  62. ↑ Lambert, 2013, с. 317
  63. ↑ Metcalf, 2021, с. 162
  64. ↑ Lambert, 2013, с. 448
  65. ↑ 65,0 65,1 Smith, 1994, с. 125
  66. ↑ 66,0 66,1 Smith, 1994, с. 93—94
  67. ↑ Schwemer, 2001, с. 234
  68. ↑ Ayali-Darshan, 2013, с. 657
  69. ↑ Smith, 1994, с. 150
  70. ↑ Ayali-Darshan, 2015, с. 35
  71. ↑ Ayali-Darshan, 2015, с. 35—36
  72. ↑ Güterbock, 1948, с. 123
  73. ↑ 73,0 73,1 73,2 Güterbock, 1983, с. 328
  74. ↑ Haas, 2015, с. 171
  75. ↑ Metcalf, 2021, с. 168
  76. ↑ Zgoll, 2021, с. 219
  77. ↑ López-Ruiz, 2006, с. 82—83
  78. ↑ Beckman, 2011, с. 29
  79. ↑ Rutherford, 2011, с. 221
  80. ↑ Zgoll, 2021, с. 213—213
  81. ↑ Fowler, 2016, с. 24
  82. ↑ López-Ruiz, 2006, с. 76—77
  83. ↑ López-Ruiz, 2006, с. 77—78
  84. ↑ López-Ruiz, 2006, с. 78
  85. ↑ Baumgarten, 2015, с. 3
  86. ↑ Baumgarten, 2015, с. 6
  87. ↑ Baumgarten, 2015, с. 241
  88. ↑ Baumgarten, 2015, с. 239
  89. ↑ Baumgarten, 2015, с. 240
  90. ↑ Rutherford, 2018, с. 11
  91. ↑ Rutherford, 2018, с. 14

Литература[править]

  • Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Т. 2. М., 1992. — С.28.
  • История всемирной литературы в девяти томах. Т. 1. М., 1983. — С. 120—121

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Мифология Кумарби», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Мифология_Кумарби»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Мифология_Кумарби&oldid=2286138