Лувийская религия
| Лувийская религия |
|---|
Лувийская религия — религиозные и мифологические верования и практики лувийцев, индоевропейского народа Малой Азии[1][2].
Прослеживаются с бронзового века до начала Римской империи.
Во все периоды она подвергалась сильному иностранному влиянию, и невозможно чётко отделить её от соседних культур, в частности от сирийской и хурритской религии[3]. Индоевропейский элемент в религии лувийцев был сильнее, чем в соседней хеттской религии[4].
Периодизация[править]
Лувийскую религию можно разделить на два периода: бронзовый век и железный век или позднелувийский период. В бронзовом веке лувийцы находились под властью хеттов. Они говорили на лувийском языке, близком родственнике хеттского языка. Хотя в бронзовом веке существовала иероглифическая письменность, которая использовалась для письма на лувийском языке, известно лишь несколько религиозных текстов лувийцев, относящихся к бронзовому веку[5].
После распада Хеттской империи на севере Сирии и в Южной Анатолии образовалось несколько позднелувийских государств, которые частично попали под арамейское влияние и были завоёваны ассирийцами к VIII веку до н. э. Важными центрами Лувии в этот период были Каркемиш, Мелид и Табал[6].
Лувийская религия засвидетельствована вплоть до раннеримского периода в южной Анатолии, особенно в Киликии, в основном в теофорных личных именах.
Бронзовый век[править]
Самые ранние свидетельства о лувийцах содержатся в староассирийском архиве торговцев в Каруме Каниша (ок. 1900 г. до н. э.), где некоторые люди носят явно лувийские имена, включая теофорные. Они указывают на то, что в этот период Шанта и Рунтия почитались как божества[6].
В хеттских текстах фрагменты лувийского языка часто встречаются в магических ритуалах, призванных вызвать дождь или исцелить больного. В них важная роль отводится богине Камрусепе. Однако засвидетельствованы и местные культы, например, культ Кувашшанна из Кубишны (современный Эрегли, Конья). Пантеон города Иштанува, который, как считается, находится в районе реки Сакарья, относится к лувийской религиозной зоне.
Железный век[править]
Лувийские правители и торговцы оставили после себя несколько надписей, начиная с XI века до н. э., которые дают богатые свидетельства о религии лувийцев железного века. Среди них — изображения божеств в виде статуй или наскальных рельефов в стиле хеттских наскальных рельефов. В частности, из Мелида известно множество изображений, созданных одним особенно благочестивым царём X века. На рельефах изображён царь, совершающий возлияния перед рядом божеств. На одном из них также изображена битва бога погоды со змееподобным демоном, что напоминает хеттский миф об Иллуянке и греческий миф о Тифоне[5].
Классическая Анатолия[править]
Согласно свидетельствам теофорных личных имён из древней Анатолии, в основном из Киликии и Ликаонии, лувийская религия сохранилась и в римский период. Культ Шанты засвидетельствован в Тарсусу, где он отождествлялся с Гераклом. Похожие следы, но с явными различиями, можно увидеть в религии ликийцев и карийцев, которые были близкими родственниками лувийцев[6].
Божества[править]
Лувийский пантеон менялся с течением времени. Тархунт, Тивад, Арма, Рунтия и Шанта — типичные лувийские боги, которым всегда поклонялись (сирийский Кубаба, вероятно, также принадлежит к этой группе)[7]. Позднее становится заметен хурритский элемент, включавший сирийское и вавилонское влияние, с такими божествами, как Ия, Хипату, Шарума, Аланзу и Шауска. В отличие от хеттской религии, лувийцы не испытали значительного влияния хаттской религии. В железном веке также наблюдалось прямое влияние вавилонской (например, Марутика = Мардук) и арамейской (Пахалат = Баалат/Балтис) религий, особенно в том, как изображались боги[8].
Лувийские божества[править]
Тархунц / Тархунт[править]
Тархунц/Тархунт (Tarḫunz, Tarhunzas) был богом погоды и главным богом лувийцев. В отличие от хеттского Тархунта и хурритского Тешуба, его колесницу тянули лошади, а не быки. Обычно бог погоды приобретает явные черты бога плодородия, как на позднелувийских изображениях, где Тархунц изображён с гроздьями винограда и колосьями зерна. Один из его эпитетов, piḫaššašši («громовержец»), был особенно почитаем в Тархунтассе, который одно время был столицей Хеттской империи. Тархунт пихаласси был даже избран личным богом-хранителем царя Муваталлисом II. Предполагается, что греческий крылатый конь Пегас, который нёс молнию Зевса, получил своё имя от этого лувийского эпитета[9].
Согласно позднелувийским текстам, Тархунц наделял царя царской силой, мужеством и шёл с ним в бой. Он приносил победы и завоевания. В формулах проклятий Тархунц призывается «сокрушить врагов своим топором». Часто его называют «Тархунц небесный». Важнейшим центром его культа был город Алеппо, где культ восходил к бронзовому веку. Хеттский царь Суппилулиума I назначил своего сына Телипину жрецом и царём Алеппо[5].
Как «Тархунцу из виноградника» (Tarhunzas Tuwarsas), ему поклонялись в Табале. Царь Варпалавас из Туванувы изобразил его с колосьями зерна и гроздьями винограда на рельефе Ивриза. Рядом с рельефом находится природный источник, который подчёркивает аспект плодородия бога погоды. Ему приносили в жертву коров и овец в надежде, что он заставит расти зерно и вино (виноград)[8].
На позднелувийских рельефах Тархунза изображён в виде бородатого бога в короткой юбке и шлеме. В правой руке он держит топор или молот, а в левой — связку молний. Часто он изображается стоящим на быке, как бог погоды из Алеппо[5].
Позднелувийские надписи из Арслантепе также указывают на местных богов погоды, о которых известно лишь их имена[6].
Другие божества[править]
Тивад (Tiwaz) был богом Солнца. У лувийцев не было женского божества солнца, как у хеттской богини солнца Аринны. Одним из эпитетов Тивада было «тати» («отец»). Поздний лувийский царь Азативада («Возлюбленный Тивада») называл его «Тивадом небес»[5].
Камрусепа была женой Тивада и матерью бога-хранителя Рунтии. Она играла важную роль в магических ритуалах. В позднелувийских источниках она не засвидетельствована[8].
Арма был богом луны и фигурирует в большом количестве теофорных личных имён (например, Армазити[10], «Человек Армы»), что говорит о том, что он был популярным божеством. В железном веке он полностью слился с богом луны из Харрана и часто упоминается в надписях как «харранский Арма». Он изображается в виде крылатого и бородатого бога с полумесяцем на шлеме. Его имя написано лувийскими иероглифами с люнетом. В формулах проклятий его просят «пронзить» жертву «своим рогом»[8].
Рунтия был богом-хранителем. Его животным был олень, а его имя писалось иероглифами с изображением оленьих рогов. В позднелувийских текстах он связан с дикой природой и выступает в качестве бога охоты. Он изображается в виде бога, вооружённого луком и стрелами, стоящего на олене. Его партнёршей является богиня Ала, которая отождествлялась с Кубабой в Куммухе[6].
Шанта/Санта был богом, приносящим смерть, названным вместе с тёмным Марваинзи, как и Никарава в позднелувийских текстах. Это практически неизвестное божество призывалось в проклятиях, чтобы скормить врага его собакам или съесть его самого. В бронзовом веке Шанта отождествлялся с вавилонским богом Мардуком. Его культ сохранялся в киликийском Тарсосе до классической античности, где его отождествляли с Санданом-Гераклом[8].
Богиня судьбы Кванза и бог чумы Иярри засвидетельствованы в позднелувийских именах лишь косвенно. В бронзовом веке первая была известна как Гульза.
Заимствованные божества[править]
Купапапа была одной из самых важных богинь позднелувийского пантеона. Её атрибутами были зеркало и гранат. Её партнёром был Кархуха. Первоначально она была богиней-покровительницей Каркемиша, но в железном веке её культ распространился на всю Анатолию, и она была принята лидийцами как Куфав/Кубаба. Происходит ли фригийская богиня Кибела от Кубабы, остаётся неясным. Поздний лувийский царь Каркемиша обращался к ней как к «Купапе, великой царице Каркемиша». В проклятиях Купапу призывают напасть на врага сзади или напустить на него свою гончую хасами[8].
Хипату или Хипута — позднелувийское имя хурро-сирийской богини Хепат. Она изображается в виде вознесённой на престол богини вместе с Сарумой (хурритским Шаррумой), стоящим на горе, который, согласно хеттским источникам, был её сыном. Последний часто именуется вместе с Аланзу, которая, согласно хеттским текстам, является его сестрой. Вместе с Тархунзом он идёт впереди полководца в битве и «отбирает победу у врага». Его эпитет — «горный царь»[6].
Сауска изображена на позднелувийском рельефе в Мелиде в виде крылатой богини с топором, стоящей на двух птицах.
Кумарма была богиней зерна, которой поклонялись вместе с Матили и богом вина Типарией. Она связана с хурритским богом Кумарби[8].
Примечания[править]
- ↑ Хеттский и лувийский пантеон рус.. www.demonologos.com. Проверено 17 марта 2025.
- ↑ Ilya Yakubovich К локализации Лувии - древнейшего ареала обитания лувийцев // Вестник древней истории. — 2015-01-01.
- ↑ Всеобщая история религий мира, Религия хеттов рус.. www.livelib.ru. Проверено 17 марта 2025.
- ↑ Manfred Hutter: Aspects in Luwian Religion; p. 215
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 H. Craig Melchert (Ed): The Luwians; HdO, Bd. 68, Boston 2003.
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 Manfred Hutter: Aspects in Luwian Religion. In: H. Craig Melchert (Hrsg.): The Luwians (= Handbuch der Orientalistik. Band 1,68). Brill, Leiden 2003,, S. 211—280.
- ↑ Oreshko Rostislav In Search of the Holy Cube Roots: Kubaba—Kubeleya—Κύβεβος—Kufaws and the Problem of Ethnocultural Contact in Early Iron Age Anatolia // Linguistic and Cultural Interactions between Greece and Anatolia. — Leiden, The Netherlands: Brill. — ISBN 978-90-04-46158-1.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 8,6 Maciej Popko: Religions of Asia Minor; Warschau 1995..
- ↑ Manfred Hutter: Aspects in Luwian Religion; p. 223
- ↑ Adam Hyllested: «Hittite arma- 'moon' and Indo-European rites of passage.» IE Matters Even More, Copenhagen 2011.p.1
Литература[править]
- H. Craig Melchert (Ed): The Luwians; HdO, Bd. 68, Boston 2003.
- Maciej Popko: Religions of Asia Minor; Warschau 1995..
- Piotr Taracha: Religions of second millennium Anatolia..
- Manfred Hutter: Aspects in Luwian Religion. In: H. Craig Melchert (Hrsg.): The Luwians (= Handbuch der Orientalistik. Band 1,68). Brill, Leiden 2003,, S. 211—280.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Лувийская религия», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|