Хурритская религия

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хурритская религия

Хурритская религия — политеистическая религия хурритов, ближневосточного народа бронзового века, обитавшего в основном на севере Плодородного полумесяца[1]. Хотя самые древние свидетельства относятся к 3-му тысячелетию до н. э.[2], лучше всего о ней свидетельствуют клинописные источники 2-го тысячелетия до н. э., написанные не только на хурритском языке, но и на аккадском, хеттском и угаритском[3]. Религия сформировалась в результате контактов между хурритами и различными культурами, с которыми они сосуществовали. В результате хурритский пантеон включал как исконно хурритские божества, так и божества иноземного происхождения, заимствованные из месопотамских, сирийских (в основном эблаитских и угаритских), анатолийских и эламских верований. Культура хурритов не была полностью однородной, и различные местные религиозные традиции зафиксированы в источниках из таких хурритских царств, как Аррапха, Киццуватна и Митанни, а также из городов с многочисленным хурритским населением, таких как Угарит и Алалах.

Хурритская религия — одно из наиболее достоверных влияний на религию хеттов. Хурритский пантеон изображён на наскальных рельефах из хеттского святилища в Язылыкая, которое датируется XIII веком до нашей эры. Хеттские писцы также перевели многие хурритские мифы на свой язык, возможно, опираясь на устные версии, переданные хурритскими певцами. Среди наиболее известных сочинений — цикл мифов, описывающих конфликты между Кумарби и его сыном Тешубом, и «Песнь об освобождении». Также отмечается хурритское влияние на угаритскую и месопотамскую религию, хотя оно не столь велико. Кроме того, утверждается, что хурритские мифы о борьбе за престол между различными первобытными царями-богами повлияли на поэму Гесиода «Теогония».

Обзор[править]

Файл:Foundation tablet, dedication to God Nergal by Hurrian king Atalshen, king of Urkish and Nawar, Habur Bassin, circa 2000 BC Louvre Museum AO 5678.jpg
Ранняя хурритская царская надпись.

Хурриты были одними из жителей части Древнего Ближнего Востока[4], в частности, севера Плодородного полумесяца[5]. Их присутствие засвидетельствовано от Киликии (Киццуватна) в современной Турции на западе, через долину Амук (Мукиш), Алеппо (Халеб) и долину Евфрата в Сирии, до современного района Киркук (Аррапха) в Ираке на востоке[6]. Современный термин «хурриты» происходит от слов, засвидетельствованных в различных языках Древнего Ближнего Востока, таких как Ḫurri (хурритский[7]), ḫurvoge (хурритский), ḫurili (хеттский) и ḫurla (хеттский), которые обозначали соответственно области, населённые хурритами, язык, на котором они говорили, и сам народ[8]. Предполагается, что все эти термины произошли от хурритского эндонима, значение которого остаётся неизвестным[9]. Месопотамцы часто называли хурритов «субареями»[10], и это название также применялось к ним в научной литературе в начале XX века[11]. Этот термин был образован от географического названия Субарту (Субир),[12] которым в месопотамских записях обозначались северные области[13]. В настоящее время термин «субареи» считается устаревшим в науке[12].

Термин «хурритский», используемый сегодня, относится к культурному[14] и языковому единству различных групп и не обозначает единого государства[15]. На хурритском языке говорили на обширной территории в среднем и позднем бронзовом веке, но в XII веке до н. э. он начал приходить в упадок, и лишь небольшие очаги сохранялись к северу от Ассирии в течение примерно 500 лет после того, как на нём перестали говорить в других местах[5]. В настоящее время он вымер[5] и не имеет других известных родственников, кроме урартского[12], известного по надписям, сделанным между IX и VI веками до н. э.[16]. Сегодня принято считать, что, будучи родственным, он не был тем же языком, что и хурритский, и отделился от него уже в 3-м тысячелетии до н. э.[17]. На основе реконструкций была предложена отдалённая связь между гипотетическим протохурро-урартским и архаичным северо-восточным кавказским языком, но она не получила широкого признания[5]. Словарный состав хурритского языка плохо изучен[18], также не существует чётких правил транскрипции хурритских слов, а написание может варьироваться в научной литературе из-за того, что отдельные авторы принимают различные решения относительно наличия звонких согласных[19].

Имеющиеся свидетельства о культуре хурритов весьма фрагментарны и не дают информации обо всех областях, населённых ими во все периоды времени[20]. Также отсутствуют указания на то, что религиозная практика различных хурритских общин была полностью однородной[21][22]. Самые древние свидетельства о религиозной жизни хурритов происходят из Уркеша[23] и относятся к 3-му тысячелетию до н. э.[24], а именно к периоду Ура III[25]. Оба древнейших источника — царские надписи[26]. Возможно, хурриты существовали на Древнем Ближнем Востоке гораздо дольше, о чём свидетельствуют личные имена в документах саргонского периода и наличие в шумерском языке хурритского заимствованного слова tibira («мастер по металлу»)[27].

Хеттские архивы Хаттусы считаются одним из самых богатых источников информации о хурритской религии[28]. Они состоят как из текстов, написанных на хурритском языке, так и из хурритских произведений, переведённых на хеттский язык[29]. Некоторые из них были копиями религиозных текстов из Алалаха, Халеба[30] или Киццуватны[31]. Несколько хурритских ритуальных текстов было найдено при раскопках Угарита[32]. В некоторых аккадских текстах из этого города также встречаются упоминания хурритских божеств[32]. Амарнские письма митаннийского царя Тушратты и договорные документы свидетельствуют о том, что хурритская религия исповедовалась в государстве Митанни[33]. Архивы отдельных сирийских городов, таких как Мари, Эмар и Алалах, также содержат хурритские тексты[34]. Тексты из первого из этих городов относятся к периоду правления Зимри-Лима[35]. Свидетельства из восточных хурритских центров сравнительно редки, и пантеоны таких городов, как Нузи и Аррапха, приходится реконструировать только на основе административных текстов[36]. В документах из Нузи упоминаются такие отличительные обычаи, как поклонение предкам[37] и содержание священных рощ[38]. Хотя особенно в старых исследованиях западный и восточный хурритские пантеоны часто рассматривались как отдельные, Мари-Клод Тремуйль отмечает, что разницу не следует преувеличивать[39].

Из-за длительных периодов взаимообмена между хурритами и другими месопотамскими, сирийскими и анатолийскими обществами часто невозможно определить, какие черты хурритской религии были исключительно хурритского происхождения, а какие развились в результате контакта с другими культурами[40]. Как отмечает Беате Понграц-Лейстен, заимствование божеств, вероятно, легко происходило между людьми, имевшими схожий образ жизни, такими как хурриты и месопотамцы, которые оба были оседлыми городскими обществами во время их первых контактов[41]. Религиозная лексика хурритского языка испытала сильное влияние аккадского языка[42]. Например, жрецы были известны как šankunni, заимствование из аккадского šangû[43]. Другим термином, заимствованным из этого языка, было entanni, обозначающее класс жриц, производное от entu, аккадской женской формы шумерского заимствованного слова en, «господин»[44].

Гернот Вильгельм подчёркивает, что «историческому значению» присутствия носителей раннего индоевропейского языка в преимущественно хурритской империи Митанни долгое время придавалось чрезмерное значение[45]. Члены её правящей династии носили индоевропейские по языку имена[46] и придерживались ряда традиций такого происхождения, но исторические обстоятельства этого развития неизвестны[12]. Среди засвидетельствованных божеств Митанни индоевропейского происхождения — Индра, Митра, Варуна и близнецы Насатья[47], которые фигурируют только в одном договоре между Шаттивазой и хеттским царём Суппилулиумой I, где они выступают в качестве божеств-покровителей первого[37]. Хурритизированные написания их имён — Mitra-ššil, Aruna-ššil (или Waruna-ššil), Indra и Našattiyana[48]. Вероятно, им поклонялась только аристократия этого царства[48], или только правящая династия и её окружение[47]. В то же время митаннийские принцессы носили теофорные имена с упоминанием Хепат[46], царь Тушратта называл Шавушку «хозяйкой моей земли»[32], а во главе государственного пантеона, как и в других хурритских областях, стоял Тешуб[49]. Официальная переписка митаннийских правителей велась на аккадском или хурритском языках[50].

Свидетельства из Урарту в большинстве случаев не могут быть использованы при изучении хурритской религии, поскольку связь между ним и хурритами бронзового века почти исключительно лингвистическая и не распространяется на религиозную практику или пантеон[51]. Например, глава урартского пантеона, Халди, по всей видимости, отсутствует в хурритских источниках[52].

Божества[править]

 → Хурритские божества

Хурриты поклонялись многим божествам различного происхождения, некоторые из которых были исконно хурритскими, а другие были заимствованы из других пантеонов или сформировались в процессе синкретизма[21][53]. Некоторым из них поклонялись все хуриты[54], в то время как поклонение другим было ограничено определёнными местами[55]. Ряд божеств, которым поклонялись хурриты в Сирии и Киццуватне, скорее всего, восходят к языковому и религиозному субстрату, усвоенному сначала эблаитами, а затем, после падения Эблы в 3-м тысячелетии до н. э., хурритами, которые начали прибывать в преимущественно аморейскую Сирию в тот же период времени[56]. Другие божества были месопотамскими и могли быть включены в хурритский пантеон уже в 3-м тысячелетии до н. э.[57].

Религиозные центры и практика[править]

 → Религиозная практика хурритов

Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как purli или purulle[38]. Не было выявлено отдельного исключительно хурритского стиля строительства храмов[38]. Из тех немногих, что были раскопаны, восточные, например, в Нузи, следуют так называемой модели «изогнутой оси», хорошо задокументированной в Месопотамии с 3-го тысячелетия до н. э. и далее, в то время как западные в Сирии часто придерживаются местного плана с аксиально расположенным передним двором, целлой с нишей для статуи и антецеллой[38].

По крайней мере, некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи[58]. Одним из хорошо известных видов хурритских подношений было keldi, переводимое как «мирное подношение»[59] или «подношение доброй воли»[60]. Предполагается, что хурриты также отмечали множество ежемесячных или сезонных праздников, но очень немногие из них хорошо документированы[58].

Космология[править]

Возможное изображение двух мужчин-быков, держащих символ Неба и стоящих на символе Земли[61].

Миф «Песнь об Улликумми» — один из немногих хурритских текстов, дающих представление о космологии этой культуры[62]. В нём говорится о том, что разделение Неба и Земли произошло в далёком прошлом, в начале времён[63]. Инструментом для этого служил медный серп[64], называемый «бывшим серпом»[65]. Считалось, что впоследствии они были помещены на спину великана Упеллури, который уже был жив во время их разделения[66]. Фолькерт Хаас предполагал, что Упеллури стоял в море[67], но, согласно Гарри Хоффнеру, он жил под землёй[68].

Хурритский термин, обозначающий концепцию божественных Земли и Неба, — eše hawurni[37]. Согласно Петру Тараче, пару Земля-Небо следует считать «пан-хурритской», подобно Тешубу, Шавушке, Кумарби, Шимиге и Кушуху, и как таковую её можно найти в религиозных текстах всех областей, населённых хурритами, от Киццуватны в современной Турции до гор Загроса[69]. Однако они не считались персонифицированными божествами[37]. В списках жертвоприношений они обычно появляются в самом конце, наряду с горами, реками, источниками, морем (Kiaše), ветрами и облаками[70]. Они также присутствуют в заклинаниях[71]. Утверждается, что фигуры под номерами 28 и 29 с рельефов Язылыкая, пара мужчин-быков, держат символ Неба и стоят на символе Земли[61].

Хурриты также верили в подземный мир, который они называли «тёмной землёй» (timri eže)[72]. Им управляла богиня Аллани, чьё имя на хурритском языке означает «царица» или «госпожа»[72]. Она жила во дворце, расположенном у ворот страны мёртвых[73]. В подземном мире также происходило определение судьбы каждого человека Хутеной и Хутэлурой[74]. В подземном мире также обитал особый класс божеств[75], Ammatina Enna (хетт. Karuileš Šiuneš, логографически: dA.NUN.NA.KE[76]), название которых можно перевести как «Прежние боги» или «Первобытные боги». Обычно их перечисляется дюжина, хотя в одном из договоров хеттского царя Муваталлиса II упоминается только девять, а в ритуальных текстах они могут иногда появляться меньшими или, реже, большими группами, в одном из которых их перечислено пятнадцать[77]. Стандартными двенадцатью членами группы были Нара, Напшара, Минки, Туши, Аммунки, Аммизаду, Алалу, Ану, Анту, Апанту, Энлиль и Нинлиль[72]. Происхождение этих божеств не было одинаковым: некоторые были месопотамского происхождения (например, Ану, Энлиль и их супруги), а другие носили имена, не имеющие отношения ни к одному из известных языков[72]. Первобытные боги, по-видимому, отсутствуют в известных миттанийских документах[78]. Они считались ритуально нечистыми, и поэтому их можно было вызывать в ритуалах очищения, чтобы помочь изгнать земные причины нечистоты в подземный мир[75]. Птицы традиционно считались подходящим подношением для них[79].

В ритуалах подземный мир мог быть достигнут с помощью āpi (ям для подношений)[75], которые должны были быть вырыты в рамках подготовки к определённому ритуалу[80]. Они могли быть использованы либо для отправки источников нечистоты в подземный мир, либо для контакта с его божественными обитателями[80]. Название одного из восточных хурритских поселений, Apenašwe, было образовано от того же слова и, вероятно, означает «место ям»[75].

Мифология[править]

 → Хурритская мифология

Хурритские мифы известны в основном по хеттским переводам и по плохо сохранившимся фрагментам на родном языке[81]. В колофонах эти сочинения часто обозначаются шумерской логограммой SÌR, «песня»[82]. Возможно, что мифы были переданы в хеттские города устно хурритскими певцами, которые диктовали их писцам[83].

Влияние на другие религии Древнего Ближнего Востока[править]

Хеттская религия[править]

Хурритская религия оказала влияние на религию хеттов, особенно в имперский период истории хеттского государства[84]. 1400 год до н. э. иногда используется для обозначения начала периода особенно обширного хурритского влияния. Нет никаких признаков того, что хурритский язык был широко распространён на первоначальных хеттских территориях, но он приобрёл определённую известность при царском дворе и в кругах писцов, что отражено в хеттском корпусе клинописных текстов[85]. Хурритские божества также вошли в династический пантеон хеттских царей[86]. Они могли отождествляться с хеттскими, например, Шимиге считался аналогом бога Солнца Неба[87], а Тешуб — анатолийского бога погоды Тархунта[88]. Однако такие уравнения не обязательно были широко признаны, например, Пётр Тарача сомневается, что представление о том, что богиня Солнца Аринна была тождественна хурритской Хепат, известной по молитве царицы Пудухепы, было частью верований широких слоёв населения империи[89]. Официальный пантеон, «Тысяча богов Хатти», включал хурритские и анатолийские божества, а также сирийские и месопотамские[70].

Многие хурритские мифы известны по их хеттским переводам, включая цикл Кумарби[89]. Известны также копии на хурритском языке и двуязычные тексты, хотя они менее распространены[90]. Скорее всего, хеттские писцы работали с устными или письменными оригиналами северо-месопотамского, сирийского и южноанатолийского (киццуватнейского) происхождения[91]. Хотя они сохранили название «песни», невозможно установить, обязательно ли они исполнялись в религиозном контексте[90]. Было отмечено, что интерес хеттов к мифам о Тешубе, вероятно, коренился в структуре их родного пантеона, также возглавляемого богом погоды, и в его роли в царской идеологии[92].

Угаритская религия[править]

Считается, что хурритская религия оказала большое влияние на угаритскую религию, основной компонент которой, скорее всего, был аморейским[93]. Помимо по меньшей мере 21 хурритского текста и 5 хурро-угаритских двуязычных[93], известны случаи появления хурритской религиозной терминологии в чисто угаритских источниках[93]. Денис Перди отмечает, что влияние хурритов на религиозную жизнь этого города позволяет отличить систему верований его жителей от тех, что известны из прибрежных районов южнее, условно называемых ханаанской религией[93]. Угаритский и хурритский языки сосуществовали, и члены одной семьи могли иметь имена, происходящие из любого из них[94]. Хурритские божества, засвидетельствованные в теофорных именах, известных из документов этого города, включают Тешуба (70 имён, 7 из которых принадлежат людям из окрестностей Угарита)[95], Шаррума (28 имён, 3 из них из-за пределов города), Шимиге (9 имён), Кушух (6 имён, одно принадлежало человеку из-за пределов Угарита)[96], Иршаппу (3 имени)[95], Кубабу, Нупатик, Ишхару и, возможно, Шавушку (по одному имени)[97]. Возможно, что одни и те же жрецы отвечали за проведение ритуалов с участием угаритских и хурритских божеств[98]. Аарон Тугендхафт считает, что невозможно разделить богов, которым поклонялись в этом городе, на отдельные угаритский и хурритский пантеоны[99]. В то же время, степень хурритского влияния на другие сферы истории Угарита оспаривается[100].

Месопотамская религия[править]

Тоня Шарлах утверждает, что месопотамские документы показывают, что цари из Третьей династии Ура «уважали религиозные или ритуальные знания хурритов», о чём свидетельствует назначение хуррита по имени Taḫiš-atal на должность придворного прорицателя во время правления Амар-Сина[101]. Другие источники также указывают на то, что хурриты считались знатоками магии в Месопотамии, и многие хурритские заклинания присутствуют в старовавилонских сборниках подобных текстов из городов Южной Месопотамии и Мари[102]. Большинство из них либо связаны с потенцией, либо предназначены для предотвращения или противодействия последствиям укуса животного[102].

Некоторые хурритские божества были включены в месопотамский пантеон. Например, документы периода Ура III показывают, что Аллани[103], Шавушка[104] и Шувала были включены в месопотамскую религию в этот период[105]. Нинатта и Кулитта засвидетельствованы в неоассирийских источниках в связи с Иштар из Ашшура[106] и Иштар из Арбелы[107]. Аналогично, Шериш и Хурриш, быки, которые тянули колесницу Тешуба, засвидетельствованы в связи с месопотамским богом погоды Ададом[108]. Набарби, Кумарби и Самнуха фигурируют в ритуале tākultu[106]. Также предполагается, что Умбидаки, которому поклонялись в храме Иштар в Арбеле, был аналогом Нупатика, возможно, привезённым в этот город после того, как его статуя была захвачена во время войны[107]. Кроме того, имя Шала, жены Адада, предположительно происходит от хурритского слова šāla, дочь[109].

Другие предположения[править]

Фрагментарный текст о том, как Шавушка приносит дань морскому богу, сравнивают с египетским мифом о богине Астарте, записанным в так называемом «папирусе Астарты»[110]. Однако Нога Айали-Даршан считает прямую связь между ними неправдоподобной, поскольку в последней композиции морского бога зовутYm, а не Kiaše[111]. Она предполагает, что египтяне опирались на текст, написанный на западносемитском языке, не обязательно идентичный угаритскому циклу Баала, в котором также описывается аналогичный конфликт[111].

Было высказано предположение, что последовательность первобытных правителей богов, описанная в «Песне о Кумарби», оказала влияние на «Теогонию» Гесиода[112], хотя, по мнению Гэри Бекмана, не исключено, что в обоих текстах просто использовались похожие топосы, принадлежавшие к тому, что он считает койне, общему репертуару культурных понятий[112]. Однако он допускает, что рождение Тешуба в том же мифе было шаблоном для хорошо известного греческого мифа о рождении Афины из черепа Зевса[113].

Примечания[править]

  1. ↑ Древний народ хурриты. Очерки истории и культуры.. old.lah.ru. Проверено 17 марта 2025.
  2. ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурритырус.. www.livelib.ru. Проверено 17 марта 2025.
  3. ↑ Заметки о Хурритах (Хасан Бакаев) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 17 марта 2025.
  4. ↑ Wilhelm, 1989, p. 1.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 Wilhelm, 2004, p. 95.
  6. ↑ Wilhelm, 1989, p. 42.
  7. ↑ Wilhelm, 2004, p. 105.
  8. ↑ Wilhelm, 2004, pp. 95—96.
  9. ↑ Wilhelm, 1989, pp. 1—2.
  10. ↑ Wilhelm, 1989, p. 8.
  11. ↑ Wilhelm, 1989, p. 2.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 Wilhelm, 2004, p. 96.
  13. ↑ Pongratz-Leisten, 2012, p. 96.
  14. ↑ Wilhelm, 1989, p. 12.
  15. ↑ Wilhelm, 1989, p. 6.
  16. ↑ Wilhelm, 1989, pp. 3—4.
  17. ↑ Wilhelm, 1989, p. 4.
  18. ↑ Wilhelm, 2004, p. 117.
  19. ↑ Wilhelm, 1989, p. VI.
  20. ↑ Archi, 2013, pp. 1—2.
  21. ↑ 21,0 21,1 Wilhelm, 1989, p. 49.
  22. ↑ Trémouille, 2000, p. 114.
  23. ↑ Wilhelm, 1989, p. 11.
  24. ↑ Trémouille, 2000, p. 116.
  25. ↑ Schwemer, 2008, p. 3.
  26. ↑ Trémouille, 2000, pp. 116—117.
  27. ↑ Wilhelm, 1989, pp. 8—9.
  28. ↑ Wilhelm, 1989, p. 53.
  29. ↑ Wilhelm, 1989, pp. 57—59.
  30. ↑ Archi, 2013, pp. 2—3.
  31. ↑ Trémouille, 2000, p. 118.
  32. ↑ 32,0 32,1 32,2 Wilhelm, 1989, p. 51.
  33. ↑ Wilhelm, 1989, pp. 18—19.
  34. ↑ Wilhelm, 1989, pp. 2—3.
  35. ↑ Trémouille, 2000, p. 117.
  36. ↑ Haas, 2015, p. 544.
  37. ↑ 37,0 37,1 37,2 37,3 Wilhelm, 1989, p. 57.
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 Wilhelm, 1989, p. 66.
  39. ↑ Trémouille, 2000, p. 121.
  40. ↑ Trémouille, 2000, p. 122.
  41. ↑ Pongratz-Leisten, 2012, p. 85.
  42. ↑ Archi, 2013, p. 5.
  43. ↑ Archi, 2013, p. 6.
  44. ↑ Hoffner, 2010, p. 217.
  45. ↑ Wilhelm, 1989, p. 5.
  46. ↑ 46,0 46,1 Trémouille, 2000, p. 130.
  47. ↑ 47,0 47,1 Wilhelm, 1989, p. 18.
  48. ↑ 48,0 48,1 Archi, 2013, p. 9.
  49. ↑ Wilhelm, 1989, p. 50.
  50. ↑ Archi, 2013, p. 2.
  51. ↑ Wilhelm, 1989, p. 41.
  52. ↑ Schwemer, 2001, p. 445.
  53. ↑ Archi, 2002, p. 31.
  54. ↑ Archi, 2013, p. 7.
  55. ↑ Archi, 2013, p. 8.
  56. ↑ Archi, 1997, pp. 417—418.
  57. ↑ Taracha, 2009, p. 120.
  58. ↑ 58,0 58,1 Wilhelm, 1989, p. 64.
  59. ↑ Válek, 2021, p. 53.
  60. ↑ Beckman, 1999, p. 30.
  61. ↑ 61,0 61,1 Taracha, 2009, p. 95.
  62. ↑ Haas, 2015, p. 136.
  63. ↑ Wilhelm, 1989, p. 61.
  64. ↑ Haas, 2015, p. 123.
  65. ↑ Archi, 2009, p. 214.
  66. ↑ Bachvarova, 2013a, p. 175.
  67. ↑ Haas, 2015, p. 106.
  68. ↑ Hoffner, 1998, p. 41.
  69. ↑ Taracha, 2009, p. 119.
  70. ↑ 70,0 70,1 Taracha, 2009, p. 86.
  71. ↑ Wilhelm, 1989, p. 70.
  72. ↑ 72,0 72,1 72,2 72,3 Wilhelm, 2014a, p. 346.
  73. ↑ Hoffner, 1998, p. 67.
  74. ↑ Taracha, 2009, pp. 124—125.
  75. ↑ 75,0 75,1 75,2 75,3 Wilhelm, 1989, p. 56.
  76. ↑ Archi, 1990, pp. 114—115.
  77. ↑ Archi, 1990, p. 116.
  78. ↑ Archi, 1990, p. 120.
  79. ↑ Wilhelm, 1989, p. 74.
  80. ↑ 80,0 80,1 Wilhelm, 1989, p. 75.
  81. ↑ Archi, 2013, p. 1.
  82. ↑ Trémouille, 2000, p. 136.
  83. ↑ Archi, 2009, pp. 209—210.
  84. ↑ Schwemer, 2022, p. 385.
  85. ↑ Schwemer, 2022, p. 368.
  86. ↑ Taracha, 2009, p. 82.
  87. ↑ Schwemer, 2022, p. 371.
  88. ↑ Schwemer, 2022, p. 373.
  89. ↑ 89,0 89,1 Taracha, 2009, p. 92.
  90. ↑ 90,0 90,1 Schwemer, 2022, p. 386.
  91. ↑ Schwemer, 2022, pp. 385—386.
  92. ↑ Schwemer, 2022, p. 387.
  93. ↑ 93,0 93,1 93,2 93,3 Válek, 2021, p. 49.
  94. ↑ van Soldt, 2016, p. 97.
  95. ↑ 95,0 95,1 van Soldt, 2016, p. 102.
  96. ↑ van Soldt, 2016, p. 103.
  97. ↑ van Soldt, 2016, pp. 103—104.
  98. ↑ Válek, 2021, p. 52.
  99. ↑ Tugendhaft, 2016, p. 177.
  100. ↑ Válek, 2021, pp. 49—50.
  101. ↑ Sharlach, 2002, pp. 111—112.
  102. ↑ 102,0 102,1 Sharlach, 2002, p. 113.
  103. ↑ Sharlach, 2002, p. 99.
  104. ↑ Sharlach, 2002, p. 105.
  105. ↑ Schwemer, 2001, p. 409.
  106. ↑ 106,0 106,1 Wilhelm, 1989, p. 52.
  107. ↑ 107,0 107,1 MacGinnis, 2020, p. 109.
  108. ↑ Schwemer, 2008, p. 4.
  109. ↑ Schwemer, 2007, p. 148.
  110. ↑ Rutherford, 2001, pp. 602—603.
  111. ↑ 111,0 111,1 Ayali-Darshan, 2015, p. 37.
  112. ↑ 112,0 112,1 Beckman, 2011, p. 25.
  113. ↑ Beckman, 2011, p. 29.

Литература[править]

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хурритская религия», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Хурритская_религия

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Хурритская_религия&oldid=2281578