Религиозная практика хурритов

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Религиозная практика хурритов

Доподлинно неизвестно, была ли религиозная практика различных хурритских общин полностью однородной[1][2][3], так как свидетельства о культуре хурритов весьма фрагментарны[4] и не дают информации обо всех областях, населённых ими во все периоды времени[5][6]. Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как purli или purulle[7]. Некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи[8].

Религиозные центры[править]

Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как purli или purulle[7]. Не было выявлено отдельного исключительно хурритского стиля строительства храмов[7]. Из тех немногих, что были раскопаны, восточные, например, в Нузи, следуют так называемой модели «изогнутой оси», хорошо задокументированной в Месопотамии с 3-го тысячелетия до н. э. и далее, в то время как западные в Сирии часто придерживаются местного плана с аксиально расположенным передним двором, целлой с нишей для статуи и антецеллой[7]. Однако известны и исключения из последнего правила: храм из Алалаха, храм бога погоды в Халебе и здание из Угарита, часто описываемое как хурритский храм, следуют модели согнутой оси[9]. Хотя обычно храмы посвящались главным членам хурритского пантеона, таким как Тешуб, Аллани или Ишхара, в них также часто размещалось несколько второстепенных божеств одновременно[8].

Представление о том, что конкретные боги могли благоволить определённым городам и проживать в них, присутствовало в хурритской религии и, соответственно, засвидетельствовано в хеттских ритуалах, посвящённых хурритским божествам[10]. Например, Тешуб ассоциировался с Кумме[11], Шавушка — с Ниневией[12], Кушух — с Карры[13][14], Никкаль — с Угаритом[13][15], Набарби — с Таитом[16], а Ишхара — с Эблой[17]. Хотя связь Кумарби с Уркешем хорошо документирована, в самых ранних источниках город, по-видимому, ассоциировался с Нергалом[18]. Также было высказано предположение, что его имя в данном случае служило логографическим изображением Кумарби или, возможно, Аштаби, но это остаётся неясным[19]. Второстепенным культовым центром Кумарби был Азухинну, расположенный к востоку от Тигра[18].

Кумме, главный культовый центр Тешуба, был также известен как Kummum на аккадском, Kummiya на хеттском[11], а позже как Qumenu на урартском[20]. Название города имеет правдоподобную хурритскую этимологию: глагольный корень kum относится к строительной деятельности, а суффикс -me использовался для номинализации глаголов[20]. Связь с аккадским словом kummu, «святилище», менее вероятна[20]. Скорее всего, оно находилось недалеко от границы между современной Турцией и Ираком, возможно, где-то поблизости от Заху[1], хотя это остаётся неопределённым и опирается на недоказанные предположения о местоположении других достопримечательностей, упомянутых в тех же текстах[21]. В качестве другого варианта был предложен Бейтюшшебап[21].

К числу древнейших источников, свидетельствующих о том, что это был культовый центр Тешуба, относятся хурритские заклинания из Мари XVIII в. до н. э.[20]. Подобные свидетельства также присутствуют в документах, относящихся к правлению Зимри-Лима, одного из царей того же города, который в какой-то момент посвятил вазу богу Кумме[22]. Он сохранял своё положение всемирно известного культового центра вплоть до новоассирийского периода[23]. Однако ни в одном тексте, относящемся к периоду правления Синаххериба или более позднему, он не упоминается, и его окончательная судьба остаётся неизвестной[24]. Ещё одним центром культа Тешуба, упоминаемым во многих источниках, был его храм в Аррапхе[11], который в хурритских источниках назывался «городом богов»[25]. У него также было множество храмов на территории империи Митанни, например, в Кат, Вашукканни, Ушмани и Ирриде[26]. Первый из этих городов был отождествлён с современным Телль-Барри[27]. Благодаря синкретизму с богом погоды из Халеба, он также стал ассоциироваться с этим городом, о чём свидетельствуют источники не только из близлежащих сирийских и анатолийских городов, но и с востока до Нузи[28]. Ещё два храма, известные только по среднеассирийским источникам, но предположительно хурритского происхождения, находились в Исане и Шуре[26].

Связь Шавушки с Ниневией восходит по крайней мере к периоду Ура III[29]. Судя по археологическим данным, город существовал уже в саргонский период, но вопрос о том, был ли он уже в это время заселён хурритами, является предметом научных споров[30][31]. Последним источником, подтверждающим, что Ниневия ассоциировалась с этой богиней, является текст времён правления Саргона II[32][33]. Ещё один храм, посвящённый ей, существовал в Аррапхе[8]. Кроме того, двойной храм, раскопанный в Нузи, скорее всего, принадлежал ей и Тешубу[34].

Кузина, связанная с богом луны, скорее всего, была хурритским именем Харран[35]. Этот город был в числе тех мест, где соблюдался обычай давать храмам торжественные шумерские имена, хотя он и не находился в традиционной сфере влияния месопотамских государств[36]. В древнейших известных записях о расположенном там храме бога луны не указано его название, но источники времён правления Салманасара III, Ашшурбанипала и Набонида подтверждают, что он был известен как Эхулхул, «дом, дарующий радость»[37]. В Шуриниве в царстве Аррапха существовал двойной храм, посвящённый Кушу и Тешубу[38].

Религиозным центром царства Киццуватна был город Кумманни[39]. Несмотря на сходство названий, это был не тот же город, что и Кумме[40]. Киццуватнейский храм Ишхары находился на горе, носящей её имя[41]. Кроме того, в этой области существовало по меньшей мере два храма, посвящённых Нупатику[13].

В хеттской империи Самуха служила одним из главных центров поклонения хурритским божествам[42]. Ещё одно крупное святилище находилось в скалистой местности близ Хаттусы, известной сегодня как Язылыкая (по-турецки «скала с надписями»), хотя неясно, можно ли считать его храмом в строгом смысле этого слова. Стены украшены рельефами двух процессий божеств[43]. Богини следуют за Хепат, а боги — за Тешубом, порядок следования отдельных божеств совпадает с известными списками калути[43]. Центральный рельеф изображает этих двух божеств, стоящих лицом к лицу[43].

Практика[править]

По крайней мере, некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи[8]. Одним из хорошо известных видов хурритских подношений было keldi, переводимое как «мирное подношение»[44] или «подношение доброй воли»[45]. Предполагается, что хурриты также отмечали множество ежемесячных или сезонных праздников, но очень немногие из них хорошо документированы, исключением является праздник hišuwa из Киццуватны, возможно, первоначально отмечавшийся в Сирии[8]. Он должен был гарантировать удачу для царской четы[46]. Среди божеств, получавших подношения во время него, были «Тешуб Манузи», Леллури, Аллани, Ишхара, два проявления Нупатика (пибити — «Пибид(а)» и зальмати — «Залман(а)/Залмат») и анатолийская богиня Малия[46]. Другой киццуватнейский праздник, посвящённый Ишхаре, проходил осенью[47].

Хурритский ритуальный календарь засвидетельствован в документах из Нузи[48]. В самых ранних источниках 3-го тысячелетия до н. э., когда город был известен как Гасур, местный календарь был похож на календарь Эблы, Мари, Абу Салабиха и Эшнунны, а названия месяцев, используемые в то время, происходят из семитских языков[49]. Однако после того, как в городе поселились хурриты, они начали использовать свой собственный календарь, который в некоторых случаях мог сочетаться со старым календарём, о чём свидетельствует документ, объединяющий названия месяцев из обоих календарей в последовательность[48]. Хурритские названия месяцев в Нузи были Impurtanni, Arkuzzi, Kurilli, Šeḫali ša dIM (логограмма означает имя бога Тешуба, а šeḫali может означать «праздник»), Šeḫali ša Nergal, Attanašwe, Šeḫlu (за ним следует месяц, название которого не сохранилось), Ḫuru, Mitirunni (mitirunnu был праздником, включавшим шествие божественных статуй) и Ḫutalši[50]. Сохранились лишь названия нескольких этимологически не хурритских месяцев: Ḫiaru (второй; название относится к празднику, известному также в Северной и Западной Месопотамии), Ḫinzuru (третий), Tamūzu (четвёртый), Ulūlu (шестой), Sabūtu (седьмой, как указывает название), Kinūnu (девятый; название относится к празднику, посвящённому ритуальному мангалу), Ḫegalla, Qarrāti и Ḫamannu (положение в календаре неизвестно)[51]. Некоторые хурритские названия месяцев, включая возможный аналог Attanašwe, Atanatim, также известны из Алалаха[52].

Возможно, что Attanašwe, «месяц отцов», был связан с культом умерших предков, который хорошо задокументирован в Нузи[53]. Семьи, очевидно, владели статуэтками, изображающими их духов[53]. На западе встречаются упоминания о «богах отцов», enna attanewena[54], но неясно, относятся ли они к аналогичным обычаям[53], и возможно, что этот термин вместо этого обозначал туманно определённых предков божеств[55]. Погребальные обряды и другие практики захоронения представлены в известных источниках слабо[56]. Возможно, термин karašk-, известный из одного из писем Тушратты к египетскому фараону, обозначал тип мавзолея, предназначенного для почитания умершего родственника[56]. В одном тексте из Угарита упоминается, что умерших провожает к месту назначения Нупатик, выступающий в этом случае, по-видимому, в качестве психопомпа[57].

Ритуальные тексты обычно сопровождаются указаниями, касающимися музыки, которая должна была исполняться во время празднования, как хоровой, так и инструментальной[58]. Хотя некоторые из них содержат, скорее всего, самый древний пример письменной нотной записи, её расшифровка затруднена[59]. Один из известных примеров такого хурритского гимна происходит из Угарита и посвящён Никкаль[60]. Жанр хурритских песен, название которых, zinzabuššiya, происходит от названия неизвестной птицы, был связан с поклонением Шавушке, согласно хеттским документам[61].

Гадание хорошо засвидетельствовано как элемент хурритской религиозной практики[62]. Наиболее часто используемый метод совмещал в себе запрос, направленный на конкретное божество, с экстиспицией — исследованием внутренностей животного[63]. Особенно часто упоминается гепатоскопия, или исследование печени[64]. Подобная практика известна из Месопотамии, где осмотр печени овцы обычно понимался как способ получить ответы на вопросы, адресованные богам Шамашу и Ададу[63]. Метод гадания с участием определённого вида птиц, mušen hurri (аккад: «пещерная птица», или, возможно, «хурритская птица», возможно, стадо или каменная куропатка) также известен, но остаётся неясным, что подразумевала эта процедура[64].

Хурритские заклинания также хорошо известны, хотя их часто трудно интерпретировать, а многие известные примеры не доказаны[65]. Они были завезены в Мари и Вавилонию ещё в старовавилонский период[65]. Хорошо сохранившийся корпус таких текстов также известен из Хаттусы[65]. Киццуватна, скорее всего, была источником многих заклинаний и других подобных формул[65]. Два примера — серия очистительных ритуалов Иткалзи («омовение рта»[66]) и Иткахи[65]. Утверждается, что первые, скорее всего, отражают митаннийскую традицию[67].

Теофорные имена[править]

Использование теофорных имён хурритами хорошо документировано, и они считаются ценным источником информации об их религиозной жизни[68]. В то же время самые ранние хурритские имена, известные из записей саргонского периода, начиная с северных походов Нарам-Сина и далее[69], преимущественно не теофорные[70]. В более поздние периоды Тешуб был богом, к которому чаще всего обращались[71]. Шимиге и Кушух также встречаются в именах из западных и восточных хурритских городов[72]. Имена, в которых упоминается Кумарби, встречаются редко[18]. Имена Аллани хорошо известны в районе Тур Абдин, расположенном на юго-востоке современной Турции[73]. Тилла очень часто встречается в теофорных именах из Нузи, где его популярность была сопоставима с популярностью Тешуба[74]. Помимо имён богов, хурритские теофорные имена могли также вызывать связанные с ними апеллативы, природные объекты (такие как Тигр, известный хурритам как Аранза, или река Хабур) и поселения (Эбла, Ниневия, Аррапха, Навар, Халеб), рассматриваемые как божественная воля, и иногда названия месяцев[75]. Обычно в женских личных именах упоминались имена богинь, а в мужских — богов, но Шавушка является исключением из этого правила[76].

Примеры хурритских теофорных имён включают Ḫutip-Ukur («Угур возвысился»), Kirip-Tilla («Тилла освободился»), Unap-Teššup («Тешуб пришёл»)[77], Kušuḫ-ewri («Кушу — владыка»), Никкал-мати («Никкал — мудрость»)[78], Арип-Аллани («Аллани дал [ребёнка]»)[79], Арип-Кумарве («Кумарби дал [ребёнка]») и Ḫazip-Išḫara («Ишхара услышал»[80]). Имена, сочетающие хурритские элементы с шумерскими, аккадскими или анатолийскими, встречаются нечасто, но известны некоторые примеры: Лу-Шауша и Ур-Шауша из Гирсу в Месопотамии (оба означают «человек Шауша», вариант формы Шавушка), Эхли-Адду ("спаси, Адду! ") из Алалаха, Шавушка-мува («тот, кто обладает мужеством Шавушки») из Амурру и Гимил(ли)-Тешуб (возможно, «благосклонность Тешуба», но первый элемент также может быть неизвестным хурритским словом) и Тешуб-нирари («Тешуб — мой помощник») из Нузи[69].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Wilhelm, 1989, с. 49
  2. ↑ Trémouille, 2000, с. 114
  3. ↑ Древний народ хурриты. Очерки истории и культуры.. old.lah.ru. Проверено 17 марта 2025.
  4. ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурриты рус.. www.livelib.ru. Проверено 17 марта 2025.
  5. ↑ Заметки о Хурритах (Хасан Бакаев) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 17 марта 2025.
  6. ↑ Archi, 2013, с. 1—2
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 Wilhelm, 1989, с. 66
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Wilhelm, 1989, с. 64
  9. ↑ Válek, 2021, с. 53—54
  10. ↑ Pongratz-Leisten, 2012, с. 92
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 Schwemer, 2008, с. 3
  12. ↑ Wilhelm, 1989, с. 11
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Wilhelm, 1989, с. 53
  14. ↑ Trémouille, 2000, с. 126
  15. ↑ Taracha, 2009, с. 128
  16. ↑ Taracha, 2009, с. 121
  17. ↑ Archi, 2002, с. 27
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Wilhelm, 1989, с. 52
  19. ↑ Archi, 2013, с. 8
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 Radner, 2012, с. 254
  21. ↑ 21,0 21,1 Radner, 2012, с. 255
  22. ↑ Radner, 2012, с. 256
  23. ↑ Radner, 2012, с. 255—256
  24. ↑ Radner, 2012, с. 257
  25. ↑ Haas, 2015, с. 544
  26. ↑ 26,0 26,1 Schwemer, 2008, с. 4
  27. ↑ Trémouille, 2000, с. 150
  28. ↑ Wilhelm, 1989, с. 50
  29. ↑ Beckman, 1998, с. 1
  30. ↑ Beckman, 1998, с. 1—2
  31. ↑ Westenholz, 2004, с. 10
  32. ↑ Beckman, 1998, с. 8
  33. ↑ Trémouille, 2011, с. 101
  34. ↑ Wilhelm, 1989, с. 51
  35. ↑ Haas, 2015, с. 374
  36. ↑ George, 1993, с. 59
  37. ↑ George, 1993, с. 99
  38. ↑ Haas, 2015, с. 545
  39. ↑ Wilhelm, 1989, с. 23
  40. ↑ Kümmel, 1983, с. 335
  41. ↑ Taracha, 2009, с. 123
  42. ↑ Beckman, 1989, с. 99
  43. ↑ 43,0 43,1 43,2 Taracha, 2009, с. 94
  44. ↑ Válek, 2021, с. 53
  45. ↑ Beckman, 1999, с. 30
  46. ↑ 46,0 46,1 Taracha, 2009, с. 138
  47. ↑ Haas, 2015, с. 401
  48. ↑ 48,0 48,1 Cohen, 1993, с. 367
  49. ↑ Cohen, 1993, с. 8
  50. ↑ Cohen, 1993, с. 368—370
  51. ↑ Cohen, 1993, с. 370—371
  52. ↑ Cohen, 1993, с. 373
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 Wilhelm, 1989, с. 57
  54. ↑ Archi, 2013, с. 16
  55. ↑ Archi, 2013, с. 18
  56. ↑ 56,0 56,1 Wilhelm, 1989, с. 76
  57. ↑ Krebernik, 2013, с. 201
  58. ↑ Wilhelm, 1989, с. 65
  59. ↑ Wilhelm, 1989, с. 65—66
  60. ↑ Duchesne-Guillemin, 1984, с. 14
  61. ↑ Beckman, 1998, с. 6
  62. ↑ Sharlach, 2002, с. 113
  63. ↑ 63,0 63,1 Wilhelm, 1989, с. 68
  64. ↑ 64,0 64,1 Wilhelm, 1989, с. 69
  65. ↑ 65,0 65,1 65,2 65,3 65,4 Wilhelm, 1989, с. 70
  66. ↑ Taracha, 2009, с. 85
  67. ↑ Schwemer, 2022, с. 368
  68. ↑ Trémouille, 2000, с. 119
  69. ↑ 69,0 69,1 Wilhelm, 1998, с. 121
  70. ↑ Schwemer, 2001, с. 445—446
  71. ↑ Trémouille, 2000, с. 140
  72. ↑ Trémouille, 2000, с. 129
  73. ↑ Sharlach, 2002, с. 99
  74. ↑ Haas, 2015, с. 318
  75. ↑ Wilhelm, 1998, с. 124—125
  76. ↑ Wilhelm, 1998, с. 125
  77. ↑ Wilhelm, 1998, с. 123
  78. ↑ Wilhelm, 1998, с. 124
  79. ↑ Richter, 2010, с. 510
  80. ↑ Richter, 2010, с. 511

Литература[править]

  • Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso The god Ea in Anatolia // Aspects of art and iconography: Anatolia and its neighbors : studies in honor of Nimet Özgüç. — Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1993. — P. 27–33. — ISBN 975-95308-0-5.
  • Archi, Alfonso (1997). «Studies in the Ebla Pantheon II». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 66 (4): 414–425. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
  • Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
  • Archi, Alfonso (2009). «Orality, Direct Speech and the Kumarbi Cycle». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 36 (2). DOI:10.1524/aofo.2009.0012. ISSN 0232-8461.
  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Archi Alfonso The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions // Diversity and Standardization. — De Gruyter. — P. 1–26. — ISBN 978-3-05-005756-9.
  • Archi, Alfonso (2015). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
  • Ayali-Darshan, Noga (2014). «The Role of Aštabi in the Song of Ullikummi and the Eastern Mediterranean "Failed God" Stories». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 73 (1): 95–103. DOI:10.1086/674665. ISSN 0022-2968.
  • Ayali-Darshan, Noga (2015). «The Other Version of the Story of the Storm-god's Combat with the Sea in the Light of Egyptian, Ugaritic, and Hurro-Hittite Texts». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 15 (1): 20–51. DOI:10.1163/15692124-12341268. ISSN 1569-2116.
  • Bachvarova Mary R. Adapting Mesopotamian Myth in Hurro-Hittite Rituals at Hattuša: IŠTAR, the Underworld, and the Legendary Kings // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Kumarbi Cycle // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013a. — ISBN 978-0-19-064481-9.
  • Beckman, Gary (1989). «The Religion of the Hittites». The Biblical Archaeologist (The American Schools of Oriental Research) 52 (2/3): 98–108. DOI:10.2307/3210202. ISSN 0006-0895.
  • Beckman, Gary (1998). «Ištar of Nineveh Reconsidered». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 50: 1–10. DOI:10.2307/1360026. ISSN 0022-0256.
  • Beckman, Gary (1999). «The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)». Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques (PERSEE Program) 24 (1): 25–39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. ISSN 0221-5896.
  • Beckman Gary Gilgamesh in Ḫatti // Hittite Studies in Honor of Harry A. Hoffner Jr. on the Occasion of His 65th Birthday. — Penn State University Press. — P. 37–58. — ISBN 9781575065434.
  • Beckman, Gary (2005), «» 
  • Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
  • Cohen Mark E. The cultic calendars of the ancient Near East. — CDL Press. — ISBN 1-883053-00-5.
  • Dijkstra Meindert Ishtar seduces the Sea-serpent. A New Join in the Epic of Hedammu (KUB 36, 56+95) and its meaning for the battle between Baal and Yam in Ugaritic Tradition // Ugarit-Forschungen. Band 43. — Ugarit Verlag, 2012. — ISBN 978-3-86835-086-9.
  • Dijkstra Meindert The Hurritic Myth about Sausga of Nineveh and Hasarri (CTH 776.2) // Ugarit-Forschungen. Band 45. — Ugarit Verlag, 2014. — ISBN 978-3-86835-086-9.
  • Duchesne-Guillemin Marcelle A Hurrian Musical Score from Ugarit: The Discovery of Mesopotamian Music. — Malibu, California: Undena Publications, 1984. — ISBN 0-89003-158-4.
  • Feliu Lluís The god Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 90-04-13158-2.
  • Fuchs, Andreas (2005), «» 
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Hoffner Harry Hittite myths. — Scholars Press, 1998. — ISBN 0-7885-0488-6.
  • Hoffner Harry The Institutional ‘Poverty’ of Hurrian Diviners and entanni-Women // Pax Hethitica: studies on the Hittites and their neighbours in honour of Itamar Singer. — Harrassowitz. — ISBN 978-3-447-06119-3.
  • Kammenhuber, Annelies (1972), «» 
  • Krebernik Manfred Jenseitsvorstellungen in Ugarit // Jenseitsvorstellungen im Orient. — Verlag Dr. Kovač. — ISBN 978-3-8300-6940-9.
  • Kümmel, Hans Martin (1983), «» 
  • MacGinnis John The gods of Arbail // In Context: the Reade Festschrift. — Archaeopress Publishing Ltd.
  • Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
  • Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
  • Polvani, Anna Maria (2008). «The god Eltara and the Theogony». Studi micenei ed egeo-anatolici 50 (1): 617–624. ISSN 1126-6651.
  • Pongratz-Leisten Beate Comments on the Translatability of Divinity: Cultic and Theological Responses to the Presence of the Other in the Ancient near East // Les représentations des dieux des autres. — Sciascia, 2012. — ISBN 978-88-8241-388-0.
  • Radner Karen Between a Rock and a Hard Place: Musasir, Kumme, Ukku and Šubria – the Buffer States between Assyria and Urartu // Biainili-Urartu: the proceedings of the symposium held in Munich 12-14 October 2007. — Peeters. — ISBN 978-90-429-2438-3.
  • Richter Thomas Ein Hurriter wird geboren... und benannt // Kulturlandschaft Syrien: Zentrum und Peripherie. Festschrift für Jan-Waalke Meyer. — Ugarit-Verlag. — ISBN 978-3-86835-034-0.
  • Rutherford Ian The Song of the Sea (SA A-AB-BA SIR3). Thoughts on KUB 45.63 // Akten des IV. Internationalen Kongresses für Hethitologie: Würzburg, 4.-8. Oktober 1999. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 3-447-04485-3.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Schwemer, Daniel (2007). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies Part I». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 7 (2): 121–168. DOI:10.1163/156921207783876404. ISSN 1569-2116.
  • Schwemer, Daniel (2008). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 8 (1): 1–44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
  • Schwemer Daniel Religion and Power // Handbook of Hittite Empire. — De Gruyter. — P. 355–418. — ISBN 9783110661781.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Simons, Frank (2017). «A New Join to the Hurro-Akkadian Version of the Weidner God List from Emar (Msk 74.108a + Msk 74.158k)». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 44 (1). DOI:10.1515/aofo-2017-0009. ISSN 2196-6761.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Trémouille, Marie-Claude (2000). «La religione dei Hurriti» (it). La parola del passato: Rivista di studi antichi (Gaetano Macchiaroli editore) 55. ISSN 2610-8739.
  • Trémouille, Marie-Claude (2011), «» 
  • Tugendhaft Aaron Gods on clay: Ancient Near Eastern scholarly practices and the history of religions // Canonical Texts and Scholarly Practices. — Cambridge University Press.
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • van Soldt Wilfred H. Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra // Etudes ougaritiques IV. — Editions recherche sur les civilisations, Peeters, 2016. — ISBN 978-90-429-3439-9.
  • von Dassow, Eva (2013). «Piecing Together the Song of Release». Journal of Cuneiform Studies (The American Schools of Oriental Research) 65: 127–162. DOI:10.5615/jcunestud.65.2013.0127. ISSN 2325-6737.
  • Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
  • Wilhelm Gernot Grundzüge der Geschichte und Kultur der Hurriter. — Wissenschaftliche Buchgesellschaft. — ISBN 978-3534081516.
  • Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
  • Wilhelm, Gernot (1998), «» 
  • Wilhelm Gernot König Silber und König Ḫidam // Hittite Studies in Honor of Harry A. Hoffner Jr. on the Occasion of His 65th Birthday. — Penn State University Press. — P. 393–396. — ISBN 9781575065434.
  • Wilhelm Gernot Hurrian // The Cambridge Encyclopedia of the World's Ancient Languages. — Cambridge University Press. — ISBN 0-521-56256-2.
  • Wilhelm, Gernot (2013), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2013a). «The Dispute on Manumission at Ebla: why does the Stormgod Descend to the Netherworld?». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 107: 187–191. DOI:10.3917/assy.107.0187. ISSN 0373-6032.
  • Wilhelm, Gernot (2014), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2014a), «» 

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Религиозная практика хурритов», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Религиозная_практика_хурритов»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Религиозная_практика_хурритов&oldid=2281391