Хутена и Хутеллура
| Хутена и Хутеллура | |
|---|---|
|
Богини судьбы и божественные повитухи | |
| Мифология | |
| Культовый центр | |
| В иных культурах | |
Хутена и Хутеллура (также пишутся Худена и Худеллура[1]; ḫdn ḫdlr в алфавитных угаритских текстах[2]) — богини судьбы и божественные повитухи в хурритской мифологии[3][4][5].
Количество[править]
Нерешённой проблемой в науке является количество богинь, упоминаемых под именами «Хутена и Хутеллура». Пётр Тарача отмечает, что только две фигуры, изображённые на рельефах Язылыкая, обозначены как таковые, но в то же время имена, по-видимому, имеют множественное число[6]. Однако он также отмечает, что на основании уравнений в списках богов имя Хутеллура, по-видимому, относится к единственной богине, соответствующей месопотамским Нинмах, Нинту или Аруру[6]. Он заключает, что можно предположить, что они были парой, которой поклонялись вместе, как Нинатта и Кулитта или Ишхара и Аллани[7].
Альфонсо Арчи предполагает, что на развитие Хутены и Хутеллуры в хурритской религии повлияли сирийские богини-повитухи, известные как Котарат в Угарите или Кушаратум в Мари (оба происходят от семитского корня kšr, «быть искусным»[8]), которые считались группой из семи человек[2]. Согласно спискам богов, Хутена и Хутеллура приравнивались как к ним, так и к Шассурату (производное от šassūru, «чрево», шумерское заимствованное слово в аккадском[8]), помощницам месопотамской богини рождения[2]. Как засвидетельствовано в мифе об Энки и Нинмах, последняя группа состояла из семи богинь: Шузианна, Нинимма, Нинмада, Ниншар, Нинмуг, Мумуду и Ниннигина[9]. Исходя из этого, он предлагает понимать Хутену и Хутеллуру также как гептаду[9].
Описание[править]
Эммануэль Ларош предположил, что оба их имени происходят от хурритского глагола ḫut, который можно перевести как «благоволить»[2]. Другой предложенный перевод корневого слова — «поднимать»[6]. Альфонсо Арчи предлагает перевод «те, кто благоволит» для Hutena и отмечает, что, хотя они происходят от того же корня, Hutellura скорее всего следует понимать как аналог слова hutelluri, «повитуха»[2]. Он предполагает, что имена отражают их благосклонный характер[10].
Между Аллани и Хутена-Хутеллура существовала связь, возможно, обусловленная верой в то, что определение судьбы каждого человека происходило в подземном мире[11].
Хотя теоретически можно предположить, что Хутена-Хутеллура считались ответственными за преждевременную смерть, такие случаи часто объяснялись божественным гневом, обрушившимся на общину[12]. Характер самих богинь судьбы считался благосклонным[2].
Помимо определения судеб, Хутена и Хутеллура были также богинями рождения и акушерства. Как таковые, они, вероятно, отвечали за формирование плода во время беременности[13].
Поклонение[править]
Хутена и Хутеллура фигурируют в калути (списках подношений) богини Хепат и её окружения, обычно после её служанки Такиту и перед парой Ишхара и Аллани[14]. В святилище Язиликая они также располагаются сразу за Хепат, её дочерьми и Такиту, причём в современных научных источниках фигуры, изображающие их, обозначаются как 47 и 48[15]. Исключение составляют хурритские списки приношений из Угарита, где за Хепат следуют Ишхара и Аллани, а Такиту, Хутену и Хутеллуру помещают за этой парой[10].
Хутена и Хутеллура, скорее всего, первоначально были включены в состав двора Хепат в древнем Алеппо[10].
В ритуалах они также могли появляться в связи с Эа, Дамкиной и Иззумми (хурритское имя Исимуда[16]), которые в Анатолии входили в хурритский пантеон[17].
Мифология[править]
Хутена и Хутеллура появляются в мифах «Песнь о Хедамму» и «Песнь об Улликумми», оба из которых относятся к циклу Кумарби[17]. В последнем тексте они присутствуют при рождении одноимённого каменного чудовища[13] и представляют его отцу Кумарби[17].
В хеттских переводах как этого цикла, так и других хурритских мифов и ритуальных текстов они заменены на Gulšeš и DINGIR.MAH (хеттские богини-кормилицы и повитухи)[17].
Примечания[править]
- ↑ Taracha, 2009, с. 109
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Archi, 2013, с. 19
- ↑ Этимология хеттских богов (Тезан) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 21 марта 2025.
- ↑ 1 // Угаритский эпос / Академия наук СССР. — Памятники письменности Востока. — М.: Наука, 1965. — Т. 105. — 352 с.
- ↑ Максим Голубев «Энциклопедия чудес, загадок и тайн» рус.. litlib.net - собери свою библиотеку книг. Проверено 21 марта 2025.
- ↑ 6,0 6,1 6,2 Taracha, 2009, с. 125
- ↑ Taracha, 2009, с. 128
- ↑ 8,0 8,1 Archi, 2013a, с. 14
- ↑ 9,0 9,1 Lambert, 2013, с. 337
- ↑ 10,0 10,1 10,2 Archi, 2013a, с. 13
- ↑ Taracha, 2009, с. 124—125
- ↑ Taracha, 2009, с. 158
- ↑ 13,0 13,1 Archi, 2013a, с. 18
- ↑ Taracha, 2009, с. 119
- ↑ Taracha, 2009, с. 95
- ↑ Archi, 2013, с. 10
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Archi, 2013a, с. 12
Литература[править]
- Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
- Archi Alfonso The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions // Diversity and Standardization. — De Gruyter.
- Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хутена и Хутеллура», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|