Нинимма
Нинимма | |
---|---|
Божественный писец, учёный или библиотекарь | |
Мифология | |
Часть |
двора Энлиля |
Отец | |
Мать | |
Супруг |
Кусибанда или Нинурта |
Дети |
Утту (в варианте мифа "Энки и Нинмах") |
Культовый центр | |
Нинимма — месопотамская богиня, наиболее известная как придворная Энлиля[1]. Она хорошо известна как божество, связанное с писцовым искусством, и современными ассириологами описывается как божественный учёный, писец или библиотекарь. Она также могла служить помощницей богини рождения Нинмах[2], и в одном из гимнов описывается её участие в перерезании пуповины и определении судьбы. Высказывалось также предположение, что она была связана с растительностью. В средневавилонский период она стала рассматриваться как божество врачевания[3].
Главным центром культа Ниниммы был Ниппур, хотя о ней известно и из документов других городов, таких как Адаб и Урук. В различных источниках она появляется вместе с такими божествами, как Нисаба, которая, как и она, ассоциировалась с писцами, или другими членами двора Энлиля, такими как Шузианна и Нинкаси. В литературных текстах она встречается редко, в настоящее время известно только два посвящённых ей гимна. Она также фигурирует в мифе «Энки и Нинмах» и в варианте «Энки и Нинхурсаг».
Описание[править]
История Ниниммы характеризуется как долгая и сложная[4]. Значение второго элемента её имени, написанного клинописью как SIG7 (правильное чтение подтверждается фонетическими написаниями в лексических списках и других источниках[5]), остаётся неизвестным, в прошлом предлагались такие варианты, как «зелёный рост», «кирпич» или каламбур на термин, обозначающий вульву[6]. Другая возможность заключается в том, что имя понималось как dnin-im-ak, «владычица глины» или «владычица глиняной таблички»[7]. Её роль как богини, связанной с писцовым искусством, хорошо засвидетельствована[8]. Согласно Джулии Крул, это был самый древний аспект её характера[4]. Кристофер Меткалф характеризует её как богиню, связанную с мудростью и письмом, которая была «привлекательна для ума древнего учёного шумерской литературы»[9]. Современные авторы по-разному описывают её как выполняющую роль божественного учёного, писца[10] или библиотекаря[8].
Ещё одна роль, засвидетельствованная для Ниниммы, — это роль богини рождения[11]. В одном из старовавилонских гимнов она описывается как помощница Аруру, которая участвует в создании жизни и помогает ей перерезать пуповину и определять судьбу[12] Нинимма могла также ассоциироваться с растительностью[13]. Этот аспект её характера может быть связан с ролью богини рождения[14].
Начиная со средневавилонского периода Нинимма могла считаться и богиней-целительницей[15]. Упоминание об этой роли можно найти в серии заклинаний Шурпу, где она появляется в последовательности божеств, вызываемых для снятия проклятия, после Лугаль-Марады и Имзуанны и перед Шузианной, Шульпае, Садарнунной, Белет-или, Сюд, Сирисом и Нингишзидой[16].
Возможная отсылка к ассоциации между Ниниммой и видом птиц (KUR.GImušen; перевод неясен, возможно, гуси) была выявлена Карен Фоке[14].
Хотя мнение о том, что Нинимма было мужским божеством, сегодня не считается достоверным[17], единичные упоминания о Нинимме-мужчине всё же известны[15]. Одним из возможных примеров является список богов, где Нинимма описывается как «Эа из писцов»[17], dnin.ìmma = dé-a šá lúṭupšarri[18].
Связи с другими божествами[править]
С 1999 года единственным известным текстом, напрямую упоминающим о происхождении Ниниммы, является вариант мифа об Энки и Нинхурсаг, согласно которому её родителями были Энки и Нинкурра[19]. Гимн, опубликованный в 2019 году, также идентифицирует этого бога как её отца, хотя и косвенно, но её мать остаётся безымянной[12]. В селевкидском Уруке Нинимму стали рассматривать как одного из семи детей Энмешарра[4]. Эта традиция, скорее всего, не была известна в более ранние периоды и основывалась на приравнивании её к божеству Зисумму, хорошо засвидетельствованному в этой роли[20]. Согласно Карен Фоке, в списке богов Ан = Анум Нинимма обозначена как сестра Нинурты, что делает её дочерью Энлиля, который также называется её отцом в новоассирийском заклинании[21]. Однако, основываясь на опубликованном гимне, в котором она названа женой Нинурты, Кристофер Меткалф оспорил эту интерпретацию, указав, что только в одной версии Ан = Анум Нинимма названа nin nin dnin-[urta]-ke4, буквально «госпожа Нинурты», и эта фраза также может быть истолкована как ссылка на её статус как его жены, а не сестры, как предполагалось ранее[22]. Джоан Гудник Вестенхольц в одной из предыдущих публикаций указала, что Нинимма может быть связана с Ниннибру, титулом жены Нинурты, хотя она предположила, что эта ассоциация отражает её роль сестры Нинурты, а не супруги[23]. В других местах бог Кусибанда описывается как муж Ниниммы[4][21][22]. Он считался божеством ювелиров[24]. В одном из вариантов мифа об Энки и Нинхурсаг одноимённый бог оплодотворяет Нинимму, которая впоследствии рождает Утту[11].
Нинимма считалась одним из членов двора Энлиля, в частности писцом на его службе[10]. Она уже засвидетельствована как член его круга в старовавилонском предтече Ан = Анум[21]. В самом Ан = Анум она также считается кормилицей его детей[25], в частности Суена[26]. Та же роль может быть приписана и Шузианне[27]. Джулия М. Ашер-Грев отмечает, что прямые ссылки на богинь-кормилиц, такие как обозначение Ниниммы как кормилицы Сина, редки в месопотамской литературе[28]. За пределами Ан = Анум Нинимма появляется в связи с богом луны только в одном новоассирийском фрагментарном списке богов, где её имя следует за его именем[26].
Нинимма также могла быть связана с Нисабой (например, в списках богов она часто следует за ней и её супругом Хайей) и, возможно, в результате приобрела некоторые её черты[29]. Утверждается, что они выполняли схожую роль в пантеоне Ниппура[15]. Однако Эндрю Р. Джордж утверждает, что их характеры не были идентичными, и что основную роль Ниниммы можно сравнить с современным библиотекарем, в то время как Нисаба выполняла функции писца и учёного[8]. В одном старовавилонском письме Нисаба и Нинимма упоминаются вместе в формуле приветствия, в которой отправитель желает получателю получить мудрость от этих богинь[30].
Различные ритуальные тексты указывают на то, что Нинимма была связана с Шузианной, которая также появляется вместе с ней в мифе «Энки и Нинмах» среди помощников одноимённой богини, помогающих ей в создании человечества[31]. Они обе также были членами группы божеств при дворе Энлиля, которая, согласно Уилфреду Дж. Ламберт известен по списку приношений периода Ура III и более позднему теологическому комментарию, в который также входили Нуска, Эннуги, Кусу, Ниншар и Нинкаси[32]. Нинимма дополнительно появляется вместе с этими пятью божествами и Нинмадой в разделах, посвящённых придворным Энлиля в Ан = Анум и Каноническом списке храмов[33].
Имя Ирды, второстепенной богини из пантеона Ниппура, которая была связана с подземным миром, появляется в качестве титула Ниниммы в старовавилонском предшественнике Ан = Анум, но, согласно Карен Фоке, они не связаны друг с другом в других текстах, что, вероятно, указывает на древнюю ошибку переписчиков[21]. В самом Ан = Анум Ирда появляется после раздела, посвящённого Нинимме[21].
По мнению Франса Виггерманна, Нинимму иногда путали с неясной богиней-творцом Намму, поэтому последнюю иногда называли «истинной домоправительницей Экура»[10]. Уилфред Г. Ламберт считает возможным, что Намму и Нинимма этимологически связаны, а не просто спутаны друг с другом, и предполагает, что Нинимма в какой-то момент времени была функционально аналогична Намму и, как и она, считалась первозданным божеством-создателем[34].
Поклонение[править]
Самым древним свидетельством о Нинимме является запись в списке богов Фары раннединастического периода[21]. Она была связана главным образом с городом Ниппуром[35], где ей поклонялись ещё до возникновения Аккадской империи в 3-м тыс. до н. э.[17]. Она хорошо засвидетельствована в списках жертвоприношений из этого города и Пузриш-Дагана периода Ура III[36]. Однако из более поздних времён известно только два таких документа: один из старовавилонского периода, а другой — из периода правления нововавилонского царя Навуходоносора II[37]. В Ниппуре существовал посвящённый ей храм[38]. Он носил церемониальное шумерское имя Эмекилибшуду, «дом, который совершенствует всех мэ». Ниппурский сборник указывает, что в нём находились часовни, посвящённые Энлилю[39], Нинлилю[40] и Нинурте[41]. Другой храм Ниниммы, известный по лексическим спискам, Энаменгарра, «дом, который устанавливает господство»[42], также находился в Ниппуре, согласно Карен Фоке[43]. Кроме того, ей поклонялись в храме Гулы в том же городе[44]. Она была одним из божеств, участвовавших в процессии во время праздника, связанного с этим местом, известным по источникам ахеменидского периода[45].
Теофорные имена из Ниппура периода Ура III и старовавилонского периода, такие как Ур-Нинимма и Ку-Нинимма, указывают на то, что Нинимма пользовалась определённой популярностью[37]. Известно несколько писцов, носивших последнее имя[46]. В сфере личной религии поклонение Нинимме продолжалось и в касситский период, о чём свидетельствуют молитвы и надписи на печатях[47]. Она также фигурирует в средневавилонских теофорных именах, таких как Нинимма-кипишу или Нинимма-андул[30].
Помимо различных свидетельств о Нинимме из Ниппура, посвящённый ей храм также упоминается в тексте из Адаба, относящемся либо к раннединастическому, либо к саргонскому периоду[35]. Текст из дворца Синаххериба в Ниневии[48] указывает, что посвящённое ей культовое место, Нидана-гешту[49], «(дом) обучения и понимания», существовало в библиотеке храма Эшарра в Ашшуре[50]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, его существование могло быть результатом формирования культа Ашшура по образцу культа Энлиля[48]. Другое место, посвящённое ей, находилось в храме Нингаль в Уре[51].
На статуэтке раннединастического периода из Урука, возможно, написано имя Ниниммы, но прочтение не точно, а других свидетельств её раннего присутствия в этом городе нет[36]. В ритуальном тексте из того же города периода Селевкидов она появляется вместе с такими божествами, как местная богиня Ушур-амашшу, Шиламкурра, в другом месте описанная как дочь Нинсуна, и неизвестная Нинурбу[4]. Однако она не засвидетельствована в ранних нововавилонских источниках из этого города и не появляется в теофорных именах или юридических текстах[52].
Мифология[править]
Нинимма мало засвидетельствована в месопотамской литературе[12].
До 2019 года единственным известным произведением, посвящённым ей, был старовавилонский гимн, посвящённый её роли как божественного писца[13], хотя в ассириологической литературе также встречаются ссылки на неопубликованное причитание периода Ура III[12]. С тех пор был обнаружен ещё только один гимн, посвящённый ей[53]. Помимо описания обычных ролей Ниниммы, в нём она также изображается как советница различных божеств, включая Энки и Инанну[12], причём в этой концепции она упоминается с эпитетом in-nin9, «госпожа» (обычно используемым в текстах, подчёркивающих её воинственный характер), а не с собственным теонимом[22]. Гимн также описывает Нинимму как жену Нинурты и просит её посредничать с ним от имени поклонника[54], названного в заключительных строках царём Нанни (также пишется Нанне), который также известен по Туммальской надписи, причисляющей его к членам II династии Ура и приписывающей ему создание сада Экур, храма Энлиля в Ниппуре[9].
Кристофер Меткалф предполагает, что он стал рассматриваться как литературный персонаж в старовавилонский период, когда был составлен обсуждаемый текст[12]. Иеремия Петерсон отмечает, что ни в одной другой культовой песне, распространённой в этот период, не упоминаются исторические или легендарные правители ранее Гудеа, и на этом основании предварительно предполагает, что присутствие Нанни в этом тексте может быть формой криптографии, основанной на сходстве его имени со словом nanni, «кто-то», призванной сделать композицию подходящей для любого правителя[53]. Предполагается, что оба гимна, посвящённые Нинимме, являются сочинениями учёных, и, по мнению Меткалфа, они могли быть оторваны от активного поклонения этой богине, а их главной целью было «прославление собственного ремесла учёного автора»[55]. Однако Петерсон не согласен с этим предположением и указывает, что присутствие Ниниммы в списках приношений делает вероятным, что посвящённые ей гимны находились в активном обращении как часть её культа[53].
Нинимма также появляется в мифе «Энки и Нинмах», где она является одной из семи богинь, помогающих в создании человечества[31]. Остальные шесть членов этой группы — Шузианна, Нинмада, Ниншар, Нинмуг, Мумуду и Ниннигина[56]. Они не встречаются вместе в других местах[57], и критерии, на основании которых составители этого текста выбрали их, неизвестны[30]. В совокупности помощницы Нинмы могут быть названы Шассурату[58]. В списках богов эта группа рассматривалась как аналог иностранных богинь подобного характера, хурритских Хутены и Хутеллуры и угаритской Котарата[59].
Ещё один миф, в котором упоминается Нинимма, — «Энки и Нинхурсаг», согласно которому она была дочерью Нинкурры и Энки и матерью Утту[60]. В версии из Ниппура она отсутствует[61], и вместо неё Нинкурра рождает Утту[60]. Неизвестно, почему именно эти богини были выбраны на соответствующие роли[6].
Примечания[править]
- ↑ Валерий Гуляев Зарождение научных знаний в Месопотамии. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. История древней Евразии. oldevrasia.ru. Проверено 11 февраля 2025.
- ↑ пер. Афанасьева Вероника Константиновна От начала начал. Антология шумерской поэзии рус.. fb2.top. Проверено 11 февраля 2025.
- ↑ Шумерский пантеон богов рус.. lucifer.ucoz.net. Проверено 11 февраля 2025.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Krul, 2018, с. 68
- ↑ Focke, 1999, с. 92
- ↑ 6,0 6,1 Katz, 2008, с. 326
- ↑ Focke, 1998, с. 384
- ↑ 8,0 8,1 8,2 George, 2005, с. 308
- ↑ 9,0 9,1 Metcalf, 2019, с. 47
- ↑ 10,0 10,1 10,2 Wiggermann, 1998, с. 137
- ↑ 11,0 11,1 Focke, 1999, с. 101
- ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 Metcalf, 2019, с. 46
- ↑ 13,0 13,1 Focke, 1999, с. 109
- ↑ 14,0 14,1 Focke, 1998, с. 385
- ↑ 15,0 15,1 15,2 Asher-Greve, Westenholz, с. 96
- ↑ Focke, 1999, с. 105
- ↑ 17,0 17,1 17,2 Focke, 1999, с. 106
- ↑ George, 1992, с. 469
- ↑ Focke, 1999, с. 93—94
- ↑ Focke, 1999, с. 102
- ↑ 21,0 21,1 21,2 21,3 21,4 21,5 Focke, 1999, с. 94
- ↑ 22,0 22,1 22,2 Metcalf, 2019, с. 51
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 102
- ↑ Krul, 2018, с. 66
- ↑ Lambert, 2013, с. 435—436
- ↑ 26,0 26,1 Focke, 1999, с. 95
- ↑ Krebernik, 1993, с. 364
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 144
- ↑ Focke, 1998, с. 384—385
- ↑ 30,0 30,1 30,2 Focke, 1999, с. 100
- ↑ 31,0 31,1 Krebernik, 2013, с. 378
- ↑ Lambert, 2013, с. 213—214
- ↑ George, 1993, с. 24
- ↑ Lambert, 2013, с. 436
- ↑ 35,0 35,1 Such-Gutiérrez, 2005, с. 27
- ↑ 36,0 36,1 Focke, 1999, с. 98
- ↑ 37,0 37,1 Focke, 1999, с. 99
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 101
- ↑ George, 1993, с. 117
- ↑ George, 1993, с. 112
- ↑ George, 1993, с. 147
- ↑ George, 1993, с. 129
- ↑ Focke, 1999, с. 107
- ↑ George, 1992, с. 451
- ↑ Focke, 1999, с. 104
- ↑ Focke, 1998, с. 386
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 95—96
- ↑ 48,0 48,1 George, 1992, с. 185
- ↑ George, 1992, с. 189
- ↑ George, 1993, с. 131
- ↑ George, 1993, с. 79
- ↑ Krul, 2018, с. 73
- ↑ 53,0 53,1 53,2 Peterson, 2020, с. 131
- ↑ Metcalf, 2019, с. 50
- ↑ Metcalf, 2019, с. 47—48
- ↑ Lambert, 2013, с. 337
- ↑ Lambert, 2013, с. 506
- ↑ Stol, 2000, с. 80—82
- ↑ Archi, 2013, с. 14
- ↑ 60,0 60,1 Katz, 2008, с. 320
- ↑ Katz, 2008, с. 325
Литература[править]
- Archi Alfonso The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions // Diversity and Standardization. — De Gruyter.
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Focke, Karen (1998), «»
- Focke, Karen (1999). «Die Göttin Ninimma» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 46/47: 92–110. ISSN 00666440.
- George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
- George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
- George, Andrew R. (2005). «Review: The God Ninurta in the Mythology and Royal Ideology of Ancient Mesopotamia by Amar Annus». Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London (Cambridge University Press, School of Oriental and African Studies) 68 (2): 307–309. ISSN 14740699.
- Katz, Dina (2008). «Enki and Ninhursaga, Part Two». Bibliotheca Orientalis (Peeters Publishers) 65 (3): 320–342. DOI:10.2143/bior.65.3.2033365. ISSN 0006-1913.
- Krebernik, Manfred (1993), «»
- Krebernik, Manfred (2013), «»
- Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
- Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Metcalf Christopher Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-64602-011-9.
- Peterson, Jeremiah (2020). «Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
- Stol Marten Birth in Babylonia and the Bible: Its Mediterranean Setting. — Brill Styx, 2000. — ISBN 978-90-72371-89-8.
- Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 00666440.
- Wiggermann, Frans A. M. (1998), «»
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинимма», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|