Нанше

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нанше
клинопись: 𒀭𒀏
Файл:Nanshe.jpg
Стоящая богиня, вероятно Нанше. Её сопровождают две птицы, возможно, гуси, и она держит в руках вазу. Из сосуда вытекают две струи воды и рыбы. Позади богини изображены две шестиконечные звезды и два солнечных диска. Третья династия Ура

Богиня болот, моря, птиц, рыб, общественного благополучия и толкования снов

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Местность

Территория Лагаша

Отец

Энки[1]

Мать

Дамгальнуна[1]

Братья и сёстры

Нингирсу

Супруг

Ниндара

Дети

Nin-MAR.KI

Культовый центр

Лагаш, Телль-Зургул, Нина, Сирара

Животное

u5 птица, рыба

Нанше (шумер.: 𒀭𒀏 dNANŠE (AB×ḪA)[2]) — месопотамская богиня, в различных контекстах связанная с морем, болотам, животными, населяющими эти биомы, а именно птицами и рыбами[3], а также с гаданиями, толкованием снов, правосудием, социальным благополучием и некоторыми административными задачами. Она считалась дочерью Энки и сестрой Нингирсу[4], её мужем был Ниндара, о котором мало что известно. Среди других божеств, входивших в её круг, были её дочь Nin-MAR.KI, а также Хендурсага, Думузи-абзу и Шуль-утула. В Уре она была включена в круг Нингаль, а в заклинаниях она появляется вместе с Нингиримой или Намму.

Обзор[править]

Самые древние свидетельства о поклонении Нанше относятся к периоду Урука. Центром её культа был Телль-Зургул, известный в древности как Нина. Другое место, связанное с ней, Сирара, вероятно, было священным районом этого города. Ей поклонялись и в других местах государства Лагаш.[5] Святилища, посвящённые ей, существовали в его одноимённой столице, а также в Гирсу, Гуаббе и других поселениях. Она также засвидетельствована в ряде других городов в других частях Месопотамии, включая Адаб, Ниппур, Умму, Ур и Урук, но её значение в их местных пантеонах было менее значительным. Её культ пришёл в упадок после периода Ура III. Позднее она была принята в качестве династического божества-покровительницы царями Силенда, а также стала объектом поклонения в храмовом комплексе Эсагила в Вавилоне. В VI веке до н. э. её всё ещё почитали.

Известно несколько литературных текстов, посвящённых Нанше. В «Нанше и птицы» основное внимание уделяется её отношениям с символическим животным — птицей u5. Её вид является предметом споров: предлагаются такие виды, как гусь, лебедь, баклан, чайка и пеликан. В мифе «Энки и Нинхурсаг» она предстаёт как одно из божеств, созданных Нинхурсаг для лечения болезни Энки. Другие композиции посвящены её связи с морем, рыбами или толкованию снов.

Имя[править]

Значение имени Нанше неизвестно, и считается, что оно не имеет правдоподобной шумерской этимологии[6]. Оно было написано клинописью знаками dAB×ḪA[2], причём знак dingir был определителем, обозначающим имена божеств, а AB✕ḪA — это сочетание слов «святилище» и «рыба», причём второе написано внутри первого[7]. Распространённый фонетический вариант, dna-zi, впервые появляется в текстах из Эблы, например, в теофорных именах двух певиц из Мари, ur-na-zi и ur-na-zi-a, а к старовавилонскому периоду стал одинаково часто использоваться в лексических списках[8]. В текстах из Силенда это типичное написание[9]. Оно также присутствует в Ан = Анум и в мифе об Энки и Нинхурсаг[10]. Предполагается, что оно отражает умозрительную вариантную форму имени Насси[6]. Оно также интерпретируется как возможное эмессальское написание[11]. В списке ниппурских богов традиционное написание и dna-zi соседствуют как две орфографии одного теонима[12]. Известны и другие слоговые написания, например dna-áš, na-an-še и na-aš-še[6]. Последнее из них встречается в старовавилонском лексическом списке «Дири Ниппур»[10].

Не исключено, что dšar-ra-at-ni-na, «царица Нина», была альтернативным именем Нанше[13]. Однако это имя засвидетельствовано только в списке божеств из Силенда, и альтернативное предложение состоит в том, что оно относится к Иштар из Ниневии, хотя это предложение также не является общепринятым[14].

Эндрю Р. Джордж отмечает, что в Каноническом списке храмов Сирара, топоним, связанный с Нанше, мог быть переосмыслен как её альтернативное имя[15].

Описание и иконография[править]

Файл:Terracotta plaque showing seated goddess Nanshe and geese. from southern Iraq. 2003-1595 BCE. Iraq Museum.jpg
Терракотовая бляшка с изображением сидящей богини Нанше и гусей. из Южного Ирака. 2003—1595 гг. до н. э. Музей Ирака

Функции Нанше были описаны как «разнородные»[16], и в первоисточниках для неё засвидетельствованы различные роли и предполагаемые иконографические атрибуты[17].

Вода, рыбы и птицы[править]

Нанше ассоциировалась с водой[18]. Вольфганг Хеймпель утверждает, что она, как считается, обитает в открытом море, и указывает, что в отдельных текстах упоминается, что она играет с волнами и морской пеной или родилась на берегу моря[19]. Однако термин ab, «море», также использовался для обозначения болот в шумерском языке[20], и Нанше описывалась как богиня этого биома[21]. Она ассоциировалась с обитающими в нём животными, а именно рыбами и птицами[20]. В тексте «Нанше и птицы» её называют «той, кто любит рыбу и птицу»[19]. Эти две группы животных обычно ассоциировались друг с другом в шумерских литературных текстах[22]. Надпись на одном из цилиндров Гудеа гласит, что эмблемой Нанше была u5-ku, которую принято считать разновидностью птицы, хотя единого согласованного перевода не существует; предлагались такие варианты, как «белый лебедь», «священная чайка», «священный гусь» и «чистый баклан»[17].

Ранее считалось, что этот термин обозначает часть корабля, возможно, нос или рубку, но сегодня эта версия больше не принимается учёными[19]. Известны различные произведения искусства, изображающие Нанше в компании птиц, предположительно гусей или лебедей[23]. Также возможно, что изображения богини, сидящей на большой птице, известные по печатям из Лагаша (и в одном случае из Ура), могут быть идентифицированы как её изображения[24]. По крайней мере в одном тексте рыба также упоминается как эмблема Нанше[25]. В двух гимнах она появляется в компании различных рыб, предположительно морских или анадромных: «рыба-скипетр», которую она держит как предмет, в честь которого она названа; «рыба-сандал»; «рыба-огонь», которая обеспечивает ей свет в глубинах; ревущая «рыба-бык»; и «рыба-ласточка». Однако Бендт Альстер отметил, что среди исследователей нет единого мнения, относились ли все эти названия к реальным животным[26]. В мифе «Энки и мировой порядок» говорится, что она также отвечала за снабжение Энлиля рыбой[19].

Толкование снов[править]

Нанше также ассоциировалась с толкованием снов, пророчествами и гаданиями[18]. Гудеа называл её «толковательницей снов богов»[27]. Ниек Велдхуис утверждает, что эта роль может быть присуща только Нанше, понимаемой как божественная мать царей Лагаша, поскольку в других контекстах она не выступает в роли толковательницы снов, а в месопотамских литературных произведениях за это часто отвечали родственницы главного героя, как это показано в «Эпосе о Гильгамеше», где Нинсун толкует сны своего сына, или в рассказах, посвящённых Думузи, где это задача его сестры Гештинанны[28]. Гебхард Й. Зельц предполагает, что засвидетельствованная связь Нанше с мудростью также относится к гадательным искусствам[29]. Также отмечается, что тот факт, что гуси ассоциировались как с мудростью, так и с предчувствием, мог повлиять на её предполагаемую связь с ними[30].

Управление и социальное обеспечение[править]

Считалось, что в обязанности Нанше входили также некоторые административные задачи, такие как взвешивание и измерение[18]. Считалось, что она устанавливала границы, и эта роль до сих пор подтверждается в гимне Гула из Буллу-са-раби, где она называется bēlet kudurri, «владычица межевого камня»[27]. Она считалась божеством справедливости[18] и социального обеспечения[27]. Она выступала в качестве божественной защитницы и благодетельницы различных обездоленных групп, таких как сироты, вдовы или люди, принадлежащие к семьям с долгами[31]. Вольфганг Хаймпель отмечает, что акцент на этом аспекте её характера в одном из посвящённых ей гимнов указывает на то, что это был фундаментальный элемент её характера, а не просто продолжение типичной роли любого божества-покровителя месопотамского города, и указывает, что в одном административном тексте зерновые пайки для вдов перечислены наряду с пайками, предназначенными для духовенства Нанше[27].

Ламма[править]

Тексты из Лагаша могут указывать на то, что Нанше могла выполнять роль так называемой Ламмы[32]. Этот термин можно перевести как «защищающая богиня»[33]. Согласно Джине Константопулос, обязанностью любого божества, считавшегося Ламмой, было "поддерживать защищённое пространство вокруг человека, создавая пространство, в котором никакой вред, будь то демонического происхождения или иного, не мог угрожать тому, кого они защищают[34]. Джулия М. Ашер-Грев отмечает, что они также могли защищать не отдельных людей, а конкретные места, например, храмы или частные здания[33].

Связи с другими божествами[править]

Семья и двор[править]

Как и другие божества, считавшиеся главными членами месопотамского пантеона, Нанше имела различных родственников, а также божественный двор[7]. Её отцом считался Энки[35], а её матерью — его жена Дамгальнуна[1]. Текст, начертанный на цилиндрах Гудеа, называет её «дочерью Эриду»[36]. Миф «Энки и мировой порядок» называет Энлиля её отцом, но эта традиция известна только из этого источника[20], а текст по-прежнему представляет Энки ответственным за определение её судьбы. Братом Нанше был Нингирсу[37], который, вероятно, первоначально также считался ребёнком Энки[38]. Связь между ними должна была отражать важность Нанше в местном пантеоне[39]. Они упоминаются вместе в различных текстах из Лагаша, например, Энтемена упоминает пограничные дамбы, посвящённые им обоим, а Гудеа приписывает им содействие прибытию товаров из дальних стран[35].

Супругом Нанше был бог Ниндара[27][40]. Ежегодный фестиваль отмечал их брак[35]. Характер Ниндары плохо известен, и предполагается, что ему поклонялись в первую очередь из-за его связи с Нанше[41]. Их дочерью была богиня Nin-MAR.KI[7][42]. Вальтер Саллабергер отмечает, что у неё было много общего с матерью, например, расположение соответствующих культовых центров (Гуабба и Нина), использование птиц в качестве их символов в искусстве и связь с морем[43]. Он также предполагает, что божество dNin-MÙŠ-bad, которому поклонялись вместе с Nin-MAR. KI, возможно, изначально считалось её братом и сыном Нанше[44]. Ещё одним божеством, тесно связанным с Нанше, был Хендурсага[31]. Считалось, что он выступал в роли её герольда и смотрителя её владений[45]. Думузи-абзу, которая часто появляется в ассоциации с Nin-MAR. КI[46], а также Шул-утула, семейный бог династии Ур-Нанше, были ещё одними божествами, принадлежавшими к кругу Нанше[42]. Другие члены пантеона, упоминаемые вместе с ней в гимнах, включают Нисабу, Хайю, Нингублага, Нингишзиду и Иштаран, хотя в случае двух последних контекст их появления неясен[35].

Ни одно из божеств, связанных с Нанше в Лагаше, не появляется в текстах из Силенда, за исключением Нингирсу, который присутствует только в одном списке подношений[47]. Их отсутствие может указывать на то, что более ранняя традиция этого государства не имела отношения к новой династии, которая пришла поклоняться Нанше[48], или что последняя контролировала лишь небольшую часть бывшей территории Лагаша[49]. Хотя в списке богов Ан = Анум супруга Нанше Ниндара приравнивается к Сину, она не появляется в этом корпусе в связи с богом луны, что, по мнению Одетты Буавин, указывает на то, что эта традиция не была связана с её ролью в местном пантеоне Силенда[47].

Другие ассоциации[править]

В Уре в старовавилонский период Нанше вошла в круг божеств, связанных с Нингаль[47], женой бога луны[50].

В гимне Гула Буллу-са-раби Нанше входит в число божеств, приравненных к одноимённой богине[51]. Её присутствие в этом тексте считается необычным, хотя сведения о её обычном образе сохранились[52].

В заклинаниях Нанше могла быть связана с Нингиримой[53]. Совместное обращение к ним могло быть результатом их общей ассоциации с водой[54]. Другим божеством, с которым она могла быть в паре, был Намму[55]. Согласно Вольфгангу Хеймпелю, они часто появляются вместе в источниках после периода Ура III[56]. В заклинании Гаттунг II Нанше объединяется с Намму и Нингиримой и, если реконструкция текста верна, упоминается как «главная дочь Энки» (dumu-munus sag den-ki-ga-ke4), а в другом тексте, Гаттунг III, она оказывается при дворе этого бога, между Намму и Арой, хорошо засвидетельствованным божеством-слугой[55]. Поздний пояснительный текст приравнивает Намму и Нанше к Апсу и другой фигуре, имя которой не сохранилось, возможно, Тиамат[57]. Уилфред Г. Ламберт пришёл к выводу, что этот единичный источник может быть примером влияния Энума Элиша на другие теологические труды и как таковой не обязательно представляет собой независимую традицию[58]. Он также отмечает, что Намму, по-видимому, понимался автором как мужское божество и, возможно, муж Нанше, хотя обычно он был женского пола[10].

Неопределённые связи[править]

Манфред Креберник и Ян Лисман предполагают, что богиня Кики (также известная как Нинкики), которая встречается в гимнах Заме как божество-покровитель неопознанного места AB×AŠ2 (гимн 28) и в современных списках богов из Фары и Абу-Салабиха, была в какой-то момент синкретизирована с Нанше, поскольку она разделяла её ассоциации с водяными птицами и появляется только в раннединастических источниках[59].

Было высказано предположение, что богиня, известная как Ниншагепада («назначенная госпожа») или Шагепада («назначенная»), которой поклонялись в Уре в храме Гула и которая встречается в надписях Ур-Намму, была похожа на Нанше («Нанше-гештальт») из-за сходства её имени и имени храма Эшапады в Лагаше, посвящённого последней[60]. Божество с именем Шагепада также почиталось в Уруке в селевкидский период[61] и, возможно, являлось той же богиней[62]. Её описание практически неизвестно[61].

Поклонение[править]

 → Поклонение Нанше

Мифология[править]

Нанше и птицы[править]

Композиция «Нанше и птицы» посвящена связи между одноимённой богиней и птицей u5[19], которую по-разному интерпретируют как гуся, лебедя, чайку, баклана или пеликана[63]. В своём издании текста Ниек Велдхуис называет её гусем[64], и указывает, что идентификация её как баклана, пеликана или чайки неправдоподобна, поскольку u5 описывается в других источниках как птица, питающаяся зерном, которая может повышать голос[65]. Вольфганг Хеймпель в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie утверждает, что, возможно, гуся называли kur-gi16, а u5 — лебедь[19]. Бендт Альстер также поддерживает эту интерпретацию[66]. Джулия М. Ашер-Грев отмечает, что с точки зрения композиции важно отметить, что в отличие от лебедей и гусей бакланы редко, если вообще когда-либо, появляются как символические животные в любой культуре[67].

Текст начинается со встречи Нанше с вышеупомянутой птицей. Согласно Вольфгангу Хеймпелю, услышав призывы этого животного и заметив его красоту, Наньши усыновила его[19]. Затем она спускается на землю, где возводит храм, посвящённый себе, и кладёт птицу из предыдущего раздела у своих ног в качестве своего символа[64]. Этот отрывок, по-видимому, указывает на то, что, как считалось, она сама способна летать подобно птице[68]. Хотя остальная часть композиции сохранилась не полностью, в дошедших до нас отрывках говорится, что Нанше собирает различных птиц в одном месте, а птица Анзу и Анунна, в данном контексте великие боги пантеона, объявляют их судьбы[64]. Следующий раздел представляет собой сборник кратких высказываний о различных птицах[19]. В них содержится информация о верованиях, связанных с отдельными животными, а также об их поведении, питании и призывах[69]. Некоторые из их названий снабжены народными этимологиями[70]. Ряд из них не засвидетельствован ни в каких других известных текстах[69]. Текст заканчивается хвалебной формулой, обращённой к Нанше[19].

По состоянию на 2024 год «Нанше и птицы» были известны только по шести фрагментарным табличкам[71]. Пять из них происходят из Ниппура, а шестая не доказана[72]. Однако фигуры, вокруг которых вращается сюжет, принадлежат к традиции Лагаша[73]. Предполагается, что сочинение входило в программу старовавилонских писцовых школ[74].

Другие мифы[править]

Предполагается, что в композиции «Дом рыб» фигурирует Нанше, хотя её имя встречается только в реконструированном отрывке[66]. Верность реконструкции иногда ставится под сомнение[19], хотя Ниек Велдхуис утверждает, что композиция имеет некоторое сходство с «Нанше и птицами»[75], и указывает, что ряд названий животных и необычные написания хорошо засвидетельствованных имён являются общими для обоих текстов[76]. Оба они, а также такие тексты, как «Овцы Думузида» (также называемый «Думузид-Инанна W»; несмотря на название, он посвящён растениям) и «Поля Нинурты», представляют собой примеры так называемой «перечислительной литературы», месопотамских текстов, в которых имена из одной лексической категории перечисляются по определённой формуле[77]. Сюжет сосредоточен на пире, на который фигура, называемая «царицей рыбаков», часто интерпретируемая как Нанше, приглашает различных рыб[78], предположительно пресноводных[19]. Заключительный раздел вместо этого сосредоточен на перечислении животных, которые охотятся на некоторых рыб[22].

В мифе об Энки и Нинхурсаг Нанше — одно из восьми божеств, созданных Нинхурсаг для лечения болезни Энки, развившейся после употребления им ряда растений[79]. В данном тексте она отвечает за лечение горла этого бога[80]. Остальные семь — Абу, Нинсикила (Мескилак[81]), Нингиритуд (Нингирида), Нинкаси, Азимуа, Нинти и Энсаг (Инзак)[82]. После того как Энки оправляется от болезней, которые его мучают, всем им назначаются новые роли, причём судьба Нанше — жениться на Ниндаре[83]. По словам Дины Кац, божества, присутствующие в этой части повествования, были выбраны не на основании каких-либо теологических факторов, а из-за возможности переосмысления их имён через игру слов, которая в случае Нанше основывается на том, что зи, второй знак альтернативного написания её имени, dNa-zi, может быть использован для написания слова «горло»[79].

Нанше также появляется в «Энки и миропорядок», где стоящая рядом с ней птица u5, очевидно, является объектом ревности Инанны[19]. Она упоминается в жалобе последней богини на то, что ей не была назначена определённая должность, в отличие от её божественных коллег[20]. Область, назначенная Нанше, — открытое море, и в тексте также говорится, что она была способна спасать людей от утопления[84].

Нанше появляется в композиции, сохранившейся на цилиндрах Гудеа[85]. Это гимн в честь восстановления Энинну, храмового комплекса Нингирсу в Гирсу[86]. Гудеа просит её открыть ему значение сна[85]. После того как он предлагает ей хлеб[87], она открывает ему, что его сон был указанием на то, что Нингирсу хочет, чтобы он восстановил Энинну, и что в этом ему помогут его личный бог Нингишзида, а также Нисаба и Ниндуб[88].

В «Песне о пашущем олене» Нанше выступает в роли толкователя снов и даёт советы безымянному царю, который служит главным героем повествования[89].

Источники[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Horry, 2016.
  2. ↑ 2,0 2,1 Edzard, 1998, pp. 322—323.
  3. ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 11 ноября 2024.
  4. ↑ В. В. Емельянов Шумерский космогонический миф с. 94. Центр ’Петербургское Востоковедение’.
  5. ↑ Гусакова, Ирина. Каким богам поклонялись в Месопотамии (30 мая 2018 года). Проверено 11 ноября 2024.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Heimpel, 1998, p. 152.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Veldhuis, 2004, p. 19.
  8. ↑ Lambert, Winters, p. 155.
  9. ↑ Boivin, 2018, p. 64.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Lambert, 2013, p. 429.
  11. ↑ Selz, 1995, p. 181.
  12. ↑ Peterson, 2009, p. 6.
  13. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 101.
  14. ↑ Boivin, 2018, pp. 200—201.
  15. ↑ George, 1993, p. 36.
  16. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 209.
  17. ↑ 17,0 17,1 Asher-Greve, Westenholz, p. 211.
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 Asher-Greve, Westenholz, p. 41.
  19. ↑ 19,00 19,01 19,02 19,03 19,04 19,05 19,06 19,07 19,08 19,09 19,10 19,11 Heimpel, 1998, p. 153.
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 Veldhuis, 2004, p. 24.
  21. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 170.
  22. ↑ 22,0 22,1 Veldhuis, 2004, p. 57.
  23. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 179.
  24. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 210.
  25. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 169.
  26. ↑ Alster, 2005, p. 2.
  27. ↑ 27,0 27,1 27,2 27,3 27,4 Heimpel, 1998, p. 154.
  28. ↑ Veldhuis, 2004, pp. 28—29.
  29. ↑ Selz, 1995, p. 183.
  30. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 217.
  31. ↑ 31,0 31,1 Asher-Greve, Westenholz, p. 234.
  32. ↑ Asher-Greve, Westenholz, pp. 192—193.
  33. ↑ 33,0 33,1 Asher-Greve, Westenholz, p. 193.
  34. ↑ Konstantopoulos, 2017, p. 29.
  35. ↑ 35,0 35,1 35,2 35,3 Heimpel, 1998, p. 155.
  36. ↑ Lambert, 2013, p. 430.
  37. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 140.
  38. ↑ Selz, 1995, p. 297.
  39. ↑ Veldhuis, 2004, p. 21.
  40. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 218.
  41. ↑ Selz, 1995, p. 217.
  42. ↑ 42,0 42,1 Selz, 1995, p. 301.
  43. ↑ Sallaberger, 1998, p. 468.
  44. ↑ Sallaberger, 1998, p. 466.
  45. ↑ Veldhuis, 2004, pp. 19—20.
  46. ↑ Selz, 1995, p. 116.
  47. ↑ 47,0 47,1 47,2 Boivin, 2018, p. 215.
  48. ↑ Boivin, 2018, p. 28.
  49. ↑ Boivin, 2018, p. 65.
  50. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 49.
  51. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 115.
  52. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 116.
  53. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 63.
  54. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 64.
  55. ↑ 55,0 55,1 Lambert, 2013, p. 428.
  56. ↑ Heimpel, 1998, p. 160.
  57. ↑ Lambert, 2013, p. 218.
  58. ↑ Lambert, 2013, p. 238.
  59. ↑ Krebernik, Lisman, p. 118.
  60. ↑ Cavigneaux, Krebernik, p. 483.
  61. ↑ 61,0 61,1 Asher-Greve, Westenholz, p. 126.
  62. ↑ Krebernik, 2008, p. 520.
  63. ↑ Veldhuis, 2004, p. 210.
  64. ↑ 64,0 64,1 64,2 Veldhuis, 2004, p. 4.
  65. ↑ Veldhuis, 2004, p. 294.
  66. ↑ 66,0 66,1 Alster, 2005, p. 1.
  67. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 213.
  68. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 216.
  69. ↑ 69,0 69,1 Veldhuis, 2004, p. 66.
  70. ↑ Veldhuis, 2004, p. 5.
  71. ↑ Veldhuis, 2004, pp. 8—9.
  72. ↑ Veldhuis, 2004, p. 123.
  73. ↑ Veldhuis, 2004, p. 69.
  74. ↑ Veldhuis, 2004, pp. 65—66.
  75. ↑ Veldhuis, 2004, p. 9.
  76. ↑ Veldhuis, 2004, p. 105.
  77. ↑ Veldhuis, 2004, p. 56.
  78. ↑ Veldhuis, 2004, p. 25.
  79. ↑ 79,0 79,1 Katz, 2008, p. 336.
  80. ↑ Katz, 2008, p. 337.
  81. ↑ Krebernik, 1997, p. 94.
  82. ↑ Katz, 2008, pp. 336—337.
  83. ↑ Katz, 2008, p. 338.
  84. ↑ Alster, 2005, pp. 6—7.
  85. ↑ 85,0 85,1 Edzard, 1997, p. 70.
  86. ↑ Edzard, 1997, p. 68.
  87. ↑ Edzard, 1997, p. 71.
  88. ↑ Edzard, 1997, p. 72.
  89. ↑ Veldhuis, 2004, p. 28.

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нанше», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Нанше

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Нанше&oldid=2563650