Хендурсага
| Хендурсага | |
|---|---|
| клинопись: 𒀭𒉺𒊕 | |
| Культовый центр | |
Хендурсага (клинопись: 𒀭𒉺𒊕, Dḫendur-saŋ)[1], также называемый Хендурсанга[2] или Эндурсага[3] (𒀭𒉺𒊕𒂷, Dḫendur-saŋ-ŋa2) — месопотамский бог. Считался божественным ночным стражем[4]. Обычно его ассоциировали с богиней Нанше[5]. В ряде списков богов приравнивался к аккадскому богу Ишуму.
Имя[править]
Этимология имени Хендурсага точно не известна. Однако возможно, что оно связано с его функциями и может быть переведено с шумерского как «носитель факела (или посоха), идущий впереди»[6]. Слово ḫendur в других источниках не встречается, но предполагается, что оно связано с аккадским ḫuṭāru, типом посоха[6].
Описание[править]
Хендурсага был божественным стражем[7]. Его характеризовали как «бога защиты с дружелюбным лицом»[7]. Засвидетельствованные эпитеты, приписываемые только ему, включают «главный герольд», «страж улицы» и «светильник народа», применяемые только к нему, а также «главный герольд», «верховный констебль», «герольд тихой улицы» и «герольд тихой ночи» и «герой, который ходит ночью», разделяемые с Ишумом[8]. В тексте обращения Мардука к демонам он назван «богом, который бродит по улицам»[9]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, слово nimgir/nāgiru, присутствующее во многих из этих эпитетов, которое условно переводится как «вестник», в данном контексте следует понимать как «констебль», «городской глашатай» или «ночной сторож»[9].
Связи с другими божествами[править]
Начиная с древневавилонского периода, Хендурсага стали приравнивать к Ишуму в двуязычных контекстах, причём первый фигурировал в шумерских, а второй — в аккадских формулах[2]. Они также приравнивались друг к другу в списках богов Вайднера и Ниппура[2], и такое приравнивание может быть засвидетельствовано в копии Ан = Анум, хотя из-за состояния сохранности и возможных ошибок переписчиков это неопределённо[10]. Другим богом, тесно связанным с ними обоими, был Энгидуду, божественный страж ворот Табира в городе Ашшур[11]. В «Эпосе об Эрре» Энгидуду используется как альтернативное имя Ишума[12].
Хендурсага также был тесно связан с Нанше[7]. Согласно гимну, посвящённому ему, она наделила его функциями, а также знаком отличия — посохом (или, возможно, факелом)[12]. Считается, что Хендурсага также служил её советником и сотрудничал с её управителем Энниглулу[12].
В гимне Нанше Хендурсага назван сыном Уту[10].
Возможно, в третьем тысячелетии до н. э. его женой была Думузи-абзу, богиня-покровительница Кинунира (Кинирша), города в государстве Лагаш, хотя в тот период семейные отношения между божествами часто были особенно изменчивыми или неопределёнными[13]. В более поздней традиции его женой была Нинмуг, богиня ремёсел и рождения из Кисига[14]. Это было вторичное развитие, основанное на эквивалентности между ним и Ишумом, супругой которого обычно являлась Нинмуг[14].
В шумерском гимне Хендурсаге говорится, что ему помогают три группы из семи сопровождающих[15]. Первая группа из семи человек подробно описана в гимне. Они были известны как «воины», и есть предположение, что эта гептада связана с гептадой Себитти, которая появилась в более поздние времена[15]. Неясно, являются ли они гибридами животных, или же это магические животные[16]. Каждый из них ассоциируется с одним конкретным существом: Лиса, собака, две птицы (одна описывается как клевавшая насекомых, возможно, ворона, другая — огромный стервятник, пожирающий трупы), волк, птица нин-имма (вероятно, сова) и акула[15].
Поклонение[править]
Хендурсага был одним из божеств, главным образом связанных с территорией, контролируемой государством Лагаш[17].
В Уре могла существовать часовня Хендурсаги, рядом с часовней, возможно, посвящённой Ниншубур[18]. Идентификация обоих святилищ основана на надписях на наконечниках булав, найденных при раскопках[18]. Однако также утверждается, что эти предметы могли не иметь культовой функции[19].
Согласно гимну, посвящённому Хендурсаге, считалось, что зажигание факела и обращение к его имени гарантируют безопасный проход по городским улицам ночью[6]. В заклинании содержится просьба защитить его от демонов, включая галлу, машкима, удуга и «злого ламма»[6]. Хотя ламма обычно понималась как тип благосклонной богини-покровительницы[20], известны также многочисленные упоминания о «злой ламме» (dlama hul), хотя они встречаются редко[21]. «Злая ламма» упоминается в аналогичном перечислении демонов в тексте, посвящённом богине медицины Нинисине[21].
Примечания[править]
- ↑ Sumerian Dictionary. oracc.iaas.upenn.edu.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 George, 2015, с. 1
- ↑ Michael Jordan, Encyclopedia of Gods, p. 75, Facts on File, 1993
- ↑ Никулина Ирина Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
- ↑ Шумеры. www.universalinternetlibrary.ru. Проверено 11 ноября 2024.
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 George, 2015, с. 6
- ↑ 7,0 7,1 7,2 Asher-Greve, Westenholz, с. 234
- ↑ George, 2015, с. 2—3
- ↑ 9,0 9,1 George, 2015, с. 3
- ↑ 10,0 10,1 George, 2015, с. 2
- ↑ George, 2015, с. 3—4
- ↑ 12,0 12,1 12,2 George, 2015, с. 5
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 61
- ↑ 14,0 14,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 55
- ↑ 15,0 15,1 15,2 Verderame, 2017, с. 389
- ↑ Verderame, 2017, с. 406
- ↑ Such-Gutiérrez, 2005, с. 18
- ↑ 18,0 18,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 231
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 233=234
- ↑ Konstantopoulos, 2017, с. 27
- ↑ 21,0 21,1 Konstantopoulos, 2017, с. 32
Литература[править]
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Edzard Dietz-Otto Gudea and his dynasty. — University of Toronto Press, 1997. — ISBN 0-8020-4187-6.
- George, Andrew R. (2015). «The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 74 (1): 1–8. DOI:10.1086/679387. ISSN 0022-2968.
- Konstantopoulos Gina Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia // Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period. — BRILL. — P. 17–38. — ISBN 9789004338531.
- Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
- Verderame, Lorenzo (2017-01-01). «The Seven Attendants of Hendursaĝa: A study of animal symbolism in Mesopotamian cultures (draft)». L. Verderame, the Seven Attendants of Hendursaĝa: A study of animal symbolism in Mesopotamian cultures, L. Feliu - F. Karahashi - G. Rubio, the First Ninety Years: A Sumerian Celebration in Honor of Miguel Civil (SANER 12), de Gruyter, Berlin, 2017, 396-415.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Хендурсага», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|